==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཝེན་ཚེགས།
འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
ཝེན་ཚེགས།
འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་དེ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི་དུ་མཆིས། གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དུ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ནས་ས་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོས་བཅུ་གཅིག་པོ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི་དུ་མཆིས། གནས་ངན་ལེན་དུ་ཞིག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ཞེས་ཞུའོ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་གནས་ངན་ལེན་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་
མདོ་ལས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལེའུ་ལས་ནི་མིང་བཀོད་པར་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང༌། གནས་ངན་ལེན་བཅུ་གཅིག་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐྱེ་ཤི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་མ་དྲུག་གིས་ནི་རྐྱེན་གྱི་སྐྱེ་ཤི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་མ་དྲུག་གིས་ནི། སྲིད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་ཤི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་ཤི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། དེ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་དེ་བརྟགས་ན་སྐྱོན་རྣམ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པའི་དཔེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོའི་ཁུངས་

【汉语翻译】
圣妙义解深密经广释。温赛。
圣妙义解深密经广释。
温赛。
圣妙义解深密经。第五十五品。菩萨观自在王复次请问薄伽梵言。世尊，彼诸地中，普于愚昧者有几种？恶处违品有几种？此下是第三，从普于愚昧二十一种开始，显示诸地的分别。此以两种方式显示：请问和回答。此为第一，请问对于前述十一种，普于愚昧者有几种？何者是恶处，成为违品？这些普于愚昧和恶处，在所教导的经论中，各自的解释并不一致。如《断际解脱经》、《解深密经》和《瑜伽师地论》，与此经所说的相符。圣《金光明经》的净治品中，只是列举了名称，没有详细解释。世亲论师所著，楞伽时翻译的《摄大乘论》及其释中，也显示有二十二种普于愚昧和十一种恶处。二十二种普于愚昧中，最初的八种能使与四种相联的生和死得以显现成就。其后的六种能使因缘的生和死得以显现成就。再后的六种能使有生的生和死得以显现成就。最后的两种能使无生的生和死得以显现成就。那是指变异的异熟果，称为恶处。在此，如果考察楞伽时翻译的《摄大乘论》的释，则有三种过失。第一，因为印度《摄大乘论》的释本身就没有那样的分别。第二，是圣《解深密经》的依据。

【英语翻译】
Extensive Commentary on the Holy Sūtra Unraveling the Profound Meaning. Wensai.
Extensive Commentary on the Holy Sūtra Unraveling the Profound Meaning.
Wensai.
The Holy Sūtra Unraveling the Intention. Chapter Fifty-Five. The Bodhisattva Avalokiteśvara again asked the Blessed One, "O Blessed One, how many are those who are universally deluded in those lands? How many are the adverse aspects of the evil abodes?" This below is the third, starting from the twenty-one types of universal delusion, showing the distinctions of the lands. This is shown in two ways: asking and answering. This is the first, asking how many are universally deluded among the aforementioned eleven, and what is the evil abode that has become an adverse aspect. These universal delusions and evil abodes are explained differently in the teachings. For example, the Sūtra of the Complete Liberation of Boundaries, the Sūtra Unraveling the Profound Meaning, and the Treatise on the Grounds of Yoga Practice, show that they are in accordance with what is said in this very sūtra. In the chapter on purification from the Holy Golden Light Sūtra, only the names are listed, and there is no detailed explanation. In the Treatise Compendium of the Great Vehicle translated by Langgi at the time, and in the commentary written by the teacher Vasubandhu, it is also shown that there are twenty-two types of universal delusion and eleven evil abodes. Among the twenty-two types of universal delusion, the first eight enable the manifestation and accomplishment of birth and death associated with the four types. The following six enable the manifestation and accomplishment of causal birth and death. The next six enable the manifestation and accomplishment of birth and death with existence. The last two enable the manifestation and accomplishment of birth and death without existence. That refers to the Vipāka of transformation, which is called an evil abode. Here, if we examine the commentary on the Compendium of the Great Vehicle translated by Langgi at the time, there are three faults. First, because the Indian example of the commentary on the Compendium of the Great Vehicle itself does not have such a distinction. Second, it is based on the Holy Sūtra Unraveling the Profound Meaning.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
སུ་བསྟན་པ་ཉིད་ལས། སྐྱེ་ཤི་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་པ་མེད་
པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་དངོས་པོའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་པར་སྟོན་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་མདོ་འདི་དག་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འདིར་ནི་དེ་དང་སྦྱར་ནས་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུས་དེ་དག་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང༌། གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོས་བཅུ་གཅིག་པོ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གནས་ངན་ལེན་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པས་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ས་དང་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ངན་སོང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་གཉིས་གཉིས་དང༌། གནས་ངན་ལེན་རེ་རེ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་ས་དང་པོའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་གཉིས་དང༌། གནས་ངན་ལེན་བསྟན་པའོ། །ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་དང་པོའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའོ། །ངན་སོང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་
རྨོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ངན་སོང་བའི་ལས་རྣམས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཀུན་ཏུ

【汉语翻译】
仅在所说的之中，没有说到生死的四种相。第三，由于所知障，事物的死亡转移和变异的死亡转移不会显现成就。从唯识宗的论典中，这些经广泛地宣说，在这里与此结合，将要解说这部经中所说的那些词语。世尊对观世音菩萨说：‘善男子，对于这些有二十二种普遍的愚昧，以及十一种不利的处所。’从这以下，第二部分是如来真实地回答所说的内容。这也可以分为三种：总的指示，分别解释说明，以及善男子等所说的愚昧等的意图。这是第一个，对于十一种有二十二种普遍的愚昧，以及十一种不利的处所，因此是总的指示。例如，在第一地上有两种普遍的愚昧，即对人与法执着而普遍的愚昧，以及恶趣的普遍烦恼的普遍愚昧，以及它的不利处所等，这是第二个分别解释说明。对于十一个地中的每一个，都有两种愚昧和每一个不利的处所，分为十二种。这是第一地的两种普遍的愚昧和不利处所的指示。这两种普遍的愚昧，在唯识宗的论典中有两种解释。有些人说，愚昧的方面总的来说称为愚昧。例如，第一地的两种愚昧中，凡是对自我的执着，那是各自的凡夫的修持。凡是恶趣的烦恼愚昧，那是恶趣的业和果等。愚昧的方面也应被理解为愚昧，后面的也应如此结合。有些人说，普遍

【英语翻译】
Only in what is said, there is no mention of the four aspects of birth and death. Third, due to the obscuration of knowledge, the death transference of things and the death transference of transformation will not manifestly accomplish. From the treatises of the Vijnanavada school, these sutras are widely expounded, and here, in conjunction with this, those words spoken in this very sutra will be explained. The Blessed One said to the Bodhisattva Avalokiteshvara: 'Noble son, for these there are twenty-two pervasive ignorances and eleven unfavorable places.' From this point onwards, the second part is the Tathagata's truthful answer to what is said. This can also be divided into three: a general indication, a separate explanation, and the intention of what is said, such as noble son, ignorance, etc. This is the first, for the eleven there are twenty-two pervasive ignorances and eleven unfavorable places, therefore it is a general indication. For example, on the first ground there are two kinds of pervasive ignorance, namely the pervasive ignorance of attachment to persons and dharmas, and the pervasive ignorance of the pervasive afflictions of the lower realms, and its unfavorable place, etc., this is the second, a separate explanation. For each of the eleven grounds, there are two ignorances and each unfavorable place, divided into twelve kinds. This is the indication of the two pervasive ignorances and the unfavorable place of the first ground. These two pervasive ignorances also have two explanations in the treatises of the Vijnanavada school. Some say that the aspects of ignorance are generally called ignorance. For example, among the two ignorances of the first ground, whatever is the attachment to self, that is the practice of each ordinary person. Whatever is the ignorance of the afflictions of the lower realms, that is the actions and results of the lower realms, etc. The aspects of ignorance should also be understood as ignorance, and the later ones should be combined in the same way. Some say that pervasive

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་རྨོངས་པ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྒྲིབ་པ་རྣོན་པོ་དང༌། རྟུལ་པོའི་ཕྱོགས་གཉི་གས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣོན་པོ་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངན་སོང་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣོན་པོ་དང་རྟུལ་བ་གཉིས་ཀ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡིན་ན། རྨོངས་པ་གང་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བསྟན་ལ། དུས་མཚུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཞུང་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་གང་གི་ངོ་བོ་བྱེད་པར་སྟོན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དང་པོ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་ན། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་མ་ཐོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ཁོ་ན་སྦོང་བས་འཕགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པ་གཉི་ག་སྤོང་བས། འཕགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་སྒྲིབ་པ་དེ་གཉི་གའི་ས་བོན་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྣང་བ་དང་མུན་པ་ངེས་པར་ཅིག་ཅར་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་དུས་མཚུངས་པ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ཅིག་ཅར་གྲུབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཚེ་
ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྐྱེད་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ངོ་བོ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་སྤངས་པས། དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལ

【汉语翻译】
仅仅是显示愚昧，因此也说了，两种障碍，粗钝和敏锐，仅仅是显示产生两种普遍的愚昧。这样说了。文中说，五种敏锐的障碍所造成的普遍愚昧是什么呢？就是对人我和法我的执着，称为普遍愚昧。五种堕落所造成的普遍愚昧是什么呢？就是恶趣众生的普遍烦恼，称为普遍愚昧。如果这样，敏锐和粗钝都是普遍愚昧，那么愚昧被什么所涵盖呢？回答说，从随行方面来说，显示为烦恼；从同时方面来说，显示为普遍愚昧。论师法护的论典中，如何显示各自的异生之障的体性呢？回答说，论师法护自己说了两种方式：第一种，从真实的意义上来说，两种障碍中，由遍计所生的障碍，如果显现了未舍弃二乘道的道，仅仅舍弃一种，就称为获得了圣者的体性。菩萨显现见道时，舍弃两种，就称为获得了圣者的体性。第二种，在显现真实性的见道时，这两种障碍的种子不会不被损毁而成立。例如，光明和黑暗不可能同时产生，秤杆的高低也不可能同时出现，同样，彼此不相容的法也是如此。因此，没有两种体性同时成立的过失。在无间道的时候，即使没有烦恼的种子，为什么还要生起解脱道呢？因为舍弃烦恼并现证灭谛的时候，心是不同的，并且为了舍弃其方面的恶趣之体，并且，在无间道的时候，虽然没有烦恼的种子，但是，由于没有舍弃其不堪能性，为了完全舍弃它，所以需要解脱道。

【英语翻译】
It only shows ignorance. Therefore, it is also said that the two obscurations, coarse and subtle, only show the generation of two kinds of universal ignorance. This is what is said. It is said in the text, what is the universal ignorance caused by the five subtle obscurations? It is the attachment to the self of person and the self of phenomena, which is called universal ignorance. What is the universal ignorance caused by the five downfalls? It is the universal affliction of sentient beings in the lower realms, which is called universal ignorance. If this is the case, both subtle and coarse are universal ignorance, then what encompasses ignorance? The answer is, from the aspect of following, it is shown as affliction; from the aspect of simultaneity, it is shown as universal ignorance. In the treatise of the master Dharmapala, how is the nature of the obscuration of each ordinary being shown? The answer is, the master Dharmapala himself explained in two ways: the first, from the perspective of the true meaning, among the two obscurations, the obscuration arising from complete imputation, if the path that has not abandoned the two vehicles is manifested, abandoning only one, it is called obtaining the nature of a noble one. When a Bodhisattva manifests the path of seeing, abandoning both, it is called obtaining the nature of a noble one. The second, when the path of seeing of reality is manifested, the seeds of these two obscurations will not be established without being destroyed. For example, light and darkness cannot arise simultaneously, and the height and depth of a balance cannot appear at the same time. Similarly, the logic of mutually incompatible dharmas is also the same. Therefore, there is no fault of two natures being established simultaneously. At the time of the uninterrupted path, even if there is no seed of affliction, why is it necessary to generate the path of liberation? Because the mind is different when abandoning afflictions and realizing cessation, and in order to abandon the nature of the bad realms on that side, and, at the time of the uninterrupted path, although there is no seed of affliction, however, since the inability to do so has not been abandoned, in order to completely abandon it, the path of liberation is needed.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
མ་བསྐྱེད་ནས། དེའི་ཕྱོགས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པའི་འདུས་མ་བྱས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་བསྡུ་པ་ཡིན་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཁོ་ན་ས་བཅུ་ལ་སྒྲིབ་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་གཅིག་གི་ཉེས་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་གཅིག་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ནི། གནས་ངན་ལེན་ཞེས་སེམས་གཉིས་ལ་གནས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་ཚིག་ཐ་དད་པར་འབྱུང་ཡང་དོན་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཡང་དག་བདེན་པས་དེ་ལྟར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ཉིད་ལས་དེ་སྐད་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་སམ། ཡང་ན་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་ལ་ཞུགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་སྤངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ཉིད་སང་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་མ་ཡིན་ཡང་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འོག་ནས་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་
འབྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ས་གཉིས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གང་ཡིན་པའོ། །ལས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བ

【汉语翻译】
从不生起之后，就说显现了对它的各个方面进行观察的断灭的非复合（法）。有些人说，就真实的意义而言，两种障碍都可以包括，但在经部和论典中，仅仅是所知障被认为是遮蔽十地的障碍，因此，菩萨应该断除它。其中，所谓的“过患”，在各个教法中也有不同的解释。在《界限解脱经》中，出现了“十一种不相符的过失”。在《深意解脱经》中，出现了“十一种不相符的方面”。在圣《金光明经》中，出现了“过患”是指安住于两种心。虽然如此，各个教法中所用的词语不同，但意义并没有矛盾。在论典《大乘集论释》的翻译中，出现了“过患的异熟”，这是因为译师如实翻译的缘故，而在印度的原本中并没有这样说。在论典《唯识成就论》中，则说了两种。因此，在那部论典中，所谓的“过患”，要么是那两种，要么是着重显示了从那两种中产生的不可行的业。例如，就像说进入两种等持而舍弃了苦受，虽然苦受本身不是显现的种子，但也称为过患一样，这里也是如此。下面出现的“过患”也同样适用。第二地有两种普遍的愚昧：对细微堕罪的迷惑的普遍愚昧，以及对各种业的运行的普遍愚昧。所谓的“它的过患是不相符的方面”，是指第二地离垢地的障碍。如果与论典《唯识成就论》结合起来，其中有两种解释。有些人说，所谓的“对细微堕罪的迷惑的普遍愚昧”，是指俱生的一方。所谓的“对各种业的运行的普遍愚昧”，是指从那

【英语翻译】
After not arising, it is said that the uncompounded cessation of observing its various aspects is manifested. Some say that, in the true sense, both obscurations can be included, but in the sutras and treatises, only the obscuration of knowledge is considered to obscure the ten bhumis, therefore, bodhisattvas should abandon it. Among them, the so-called "faults" are also explained differently in various teachings. In the Sutra of Complete Liberation from Boundaries, it appears as "eleven faults of incompatibility." In the Sutra of Profound Meaning Liberation, it appears as "eleven incompatible aspects." In the Noble Golden Light Sutra, it appears that "faults" refer to dwelling in two minds. Although the words used in various teachings are different, the meanings are not contradictory. In the translation of the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, it appears as "the fully ripened result of faults," which is because the translator translated it truthfully, but it is not said that it appears that way in the original Indian text. In the treatise Establishment of Consciousness Only, two types are explained. Therefore, in that treatise itself, the so-called "faults" are either those two types, or it emphasizes the infeasible karma arising from those two types. For example, just as it is said that by entering into two samadhis, suffering is abandoned, even though suffering itself is not the seed of manifestation, it is also called a fault, so it is here as well. The "faults" that appear below are also applied in the same way. The second bhumi has two universal obscurations: the universal obscuration of confusion about subtle downfalls, and the universal obscuration about the various ways of karma. The so-called "its fault is an incompatible aspect" refers to the obscuration of the second stainless bhumi. If combined with the treatise Establishment of Consciousness Only, there are two explanations in it. Some say that the so-called "universal obscuration of confusion about subtle downfalls" refers to one aspect of co-emergence. The so-called "universal obscuration about the various ways of karma" refers to that which arises from that.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བའི་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་པའི་ལས་གསུམ་པོ་དག་གང་ཡིན་པའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་མི་རྟོག་པའི་ལས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྔ་མའི་དོན་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་གྲངས་ཕྱི་མའི་དོན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལས་སློང་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ལས་མི་རྟོག་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྨོངས་པ་དེ་གཉིས་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དོ། །ས་གསུམ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐོས་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པའི་སའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་དང་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་སྔོན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལན་མང་དུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་འཐོབ་པས་དེས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་
པའི་གཟུངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གཟུངས་དང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་སྒྲིབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ས་བཞི་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བསྡུས་པའོ། །ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའི་སྲེད་པས་གཉིས་ཀྱང་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འ

【汉语翻译】
那么，幼童的错谬的罪过的三种行为是什么呢？有些人说，那仅仅是从不思索的行为的完全愚昧中产生的。前者的意思是说，对完全愚昧的两个方面都完全愚昧。后者的意思是，按照顺序，显示了引发行为的完全愚昧和不思索行为的完全愚昧。上面所说的这两种愚昧，是从十种障碍中颠倒建立的障碍本身。第三地有两种完全愚昧：对欲望的贪欲的完全愚昧，和对听闻的形象完全圆满的完全愚昧，以及它的恶劣处境不一致的一面，这被称为第三发光之地的障碍的显示。《唯识论》中说，对欲望的贪欲的完全愚昧，是指对殊胜的禅定和修习的智慧造成障碍的，那是因为以前与欲望的贪欲多次同住，所以称为欲望的贪欲。这里，通过获得殊胜的禅定和修习所产生的，由此舍弃了欲望的贪欲，因为从无始以来就随顺它，所以是为了完全压制它。对听闻的形象完全圆满的完全愚昧，是指这里对陀罗尼和听闻和思考的智慧造成障碍的，这样说来，显示了对两种完全愚昧的不安住的障碍。第四地有两种完全愚昧：对入定的贪恋的完全愚昧，和对法的贪恋的完全愚昧，以及它的恶劣处境不一致的一面，这被称为第四发光之地的障碍的显示。《唯识论》中说，对入定的贪恋的完全愚昧，是指这里与禅定贪恋相伴随的。对法的贪恋的完全愚昧，是指这里与法贪恋相伴随的，是被所知障所摄的。因为舍弃了两种完全愚昧，所以烦恼的贪恋二者也不会完全产生。

【英语翻译】
So, what are the three actions of the faults of the errors of a child? Some say that it is only from the complete ignorance of the action of not thinking that arises. The former means that it shows complete ignorance of both aspects of complete ignorance. The latter means that, in order, it shows the complete ignorance of initiating action and the complete ignorance of not thinking about action. The two ignorances mentioned above are the very obstacles that are perversely established from the ten obstacles. The third ground has two kinds of complete ignorance: the complete ignorance of desire's attachment to desire, and the complete ignorance of the complete perfection of the form of hearing, and its adverse aspect of unfavorable circumstances, which is called the obscuration of the third, the illuminating ground. In the Treatise on the Establishment of Mere Consciousness, the complete ignorance of desire's attachment to desire is that which obscures the supreme samadhi and the wisdom of meditation, because it has often dwelt together with desire's attachment to desire in the past, so it is called desire's attachment to desire. Here, by obtaining what arises from supreme samadhi and meditation, one abandons desire's attachment to desire, because from beginningless time one has followed it, so it is in order to completely suppress it. The complete ignorance of the complete perfection of the form of hearing is said to be that which obscures dharani and hearing and the wisdom of thought, and thus it shows the non-abiding obscuration of the two complete ignorances. The fourth ground has two kinds of complete ignorance: the complete ignorance of craving for absorption, and the complete ignorance of craving for dharma, and its adverse aspect of unfavorable circumstances, which is called the obscuration of the fourth, the radiant ground. In the Treatise on the Establishment of Mere Consciousness, the complete ignorance of craving for absorption is that which is accompanied by craving for samadhi. The complete ignorance of craving for dharma is that which is accompanied by craving for dharma, and is included in the obscuration of the knowable. Because the two complete ignorances have been abandoned, the two cravings of affliction will not arise completely.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་བཅུ་ལས་བཞི་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་དམན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ལམ་བྱས་པར་ཡང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ས་བཞི་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། ས་བཞི་པར་ཞུགས་པ་ནི་གཏན་དུ་སྤང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སྔོན་ཕལ་ཆེར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རང་གི་དང་གིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའི་མིང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ས་བཞི་པ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་དེས་གཏན་སྤོང་བར་བྱེད་པས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།
ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། ས་བཞི་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་དག་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་གཉིས་པོ་དག་གཏན་དུ་བཅོམ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་གདོད་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ལ། ས་བདུན་པ་ཡན་ཆད་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ནི་རགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ནི་ས་གསུམ་པ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ས་བཞི་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་གདོད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ

【汉语翻译】
如是说。 另外，从那本身来说，这（指微细遍行烦恼障）是十种障碍中的第四种，即微细烦恼遍行之障碍。是所知障中俱生的一部分。因为与意识相伴的坏聚见等是极其低劣之相，并且也缘于意路所作，而且被称为与现行相违之微细。如是说。 应当了知，以三种方式显示了极其微细之义。 它障碍了第四地的菩提分法，进入第四地时则永远断除。 以前，它大多以意识执着自我的我和我所等同之自性而生起，因此被说为烦恼之名。 在此，于第四地获得无漏菩提分法时，便会永远断除它，因此，我见等也不会再遍行。

第一地、第二地和第三地的布施、持戒和忍辱的修习与世间相同。而第四地获得与菩提分法相应的法则，因为是出世间的缘故，两种坏聚见都会永远断除。 如何得知此（坏聚见）与识和染污意相应呢？ 因为我见等与无漏道不相容，并且八地以上根本不生起，七地以上则遍行且作为烦恼之所依，此是粗大的，彼是微细的，并且有次第地进行压制，此仅与意识相应，而以坏聚见等词语也包括了无始时来的所知障、对等持的贪爱和对法的贪爱。因为对等持的贪爱和对法的贪爱甚至能使三地增长，所以在进入第四地时，便会完全断除，即菩提分之

【英语翻译】
It is said that it becomes so. Furthermore, from that very source, this (referring to the subtle pervasive afflictive obscuration) is the fourth of the ten obscurations, namely the obscuration of subtle afflictions that pervasively arise. It is one aspect of the co-emergent from the obscuration of knowledge. Because the view of the perishable aggregate, etc., which accompanies consciousness, is an extremely inferior aspect, and also because it is focused on what is done by the mental path, and it is called subtle because it is incompatible with manifestation. Thus it is said. It should be understood that the meaning of extreme subtlety is shown in three ways. It obstructs the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment of the fourth ground, and entering the fourth ground is to be abandoned forever. Previously, it mostly arose with the nature of the consciousness grasping at self and what belongs to self as one's own, etc. Therefore, it is shown as the name of affliction. Here, when the Dharma that is in accordance with the unpolluted aspects of enlightenment is obtained on the fourth ground, it is abandoned forever. Therefore, the view of self, etc., will also no longer pervasively arise.

The practice of generosity, discipline, and patience on the first, second, and third grounds is the same as the worldly. But those who have obtained the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment on the fourth ground, because it is transcendental, both views of the perishable aggregate will be completely destroyed forever. How is it known that this (view of the perishable aggregate) is associated with consciousness and afflicted mind? Because the view of self, etc., is incompatible with the unpolluted path, and it does not arise at all above the eighth ground, and above the seventh ground it pervasively arises and acts as the basis of affliction, this is coarse, that is subtle, and there is a sequence of suppression, this is only associated with consciousness, and the words such as the view of the perishable aggregate also include the obscuration of knowledge from beginningless time, craving for meditative absorption, and craving for Dharma. Because craving for meditative absorption and craving for Dharma can even increase the three grounds, so when entering the fourth ground, it is completely abandoned, that is, the aspect of enlightenment.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ོས་དང་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལྔ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། འཁོར་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བའི་སའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། འདི་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོབ་དང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་འདིས་ནི་ལྔ་པ་ཐེག་པ་དམན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འཁོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་
པར་བྱེད་པས་ཐེག་པ་འོག་མས་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་ཞིང་འགོག་པས་སོ། །དེས་ས་ལྔ་པའི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། ས་ལྔ་པར་ཞུགས་པ་ན་གདོད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། ས་ལྔ་པ་ལ་ནི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམས་པས་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཉིད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ས་དྲུག་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་མང་པོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མང་པོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་མ་ལེན་པའི་ཕྱིར། མཚན་མ་མང་པོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་བསྒྲིབས་པ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་པོས་ནི། སྡུག་བསྔལ་ད

【汉语翻译】
因为与意乐非常不符的缘故。第五地有两种遍计愚：以作意于完全不趋向轮回，以及作意于完全趋向涅槃的遍计愚。所谓其所依不利之品，是指第五地极难胜之地的障碍的显示。《成唯识论》中说：此是次第地从轮回中极度厌离，以及信乐涅槃。三种障碍中，此第五地是小乘涅槃的障碍。从所知障中俱生的一方，对轮回极度厌倦，并且信乐涅槃，因此下乘与二者相同，因痛苦而厌倦并遮止。由此对第五地无有差别的道造成障碍，说进入第五地时最初断除。因为在第五地修习四谛，因此对于那四谛，成为普 contamination 以及清净之因和果无有差别的道而进入，因此断除不趋向以及趋向的遍计愚。第六地有两种遍计愚：对于诸行的生起显现而各别思择的遍计愚，以及众多相的完全生起的遍计愚。所谓其所依不利之品，是指第六地显现之障碍的显示。《成唯识论》中说：对于诸行的生起显现而各别思择的遍计愚，是指于此处执着有普 contamination ，因为诸行的生起是由普 contamination 之品所摄故。所谓众多相的完全生起的遍计愚，是指于此处执着有清净，因为取清净之相故。众多相的完全生起，说不能多次安住于无相所遮蔽之处。其中第一遍计愚，是苦

【英语翻译】
Because it is very incompatible with the intention. The fifth bhumi has two kinds of pervasive ignorance: the pervasive ignorance of focusing on not turning to samsara at all, and the pervasive ignorance of focusing on turning to nirvana at all. The so-called unfavorable aspect of its basis refers to the manifestation of the obstacles of the fifth bhumi, which is extremely difficult to overcome. In the Treatise on Establishing Consciousness-Only, it says: This is the stage of gradually becoming extremely disgusted with samsara and having faith in nirvana. Among the three obstacles, this fifth bhumi is the obstacle to the nirvana of the Lesser Vehicle. From one aspect of the co-emergent from the obstacle of knowledge, one is extremely weary of samsara and has faith in nirvana, so the lower vehicle is the same as the two, weary of suffering and stopping it. Therefore, it obstructs the path of non-difference of the fifth bhumi, and it is said that it is initially abandoned upon entering the fifth bhumi. Because the four truths are practiced on the fifth bhumi, therefore, for those four truths, one enters the path of non-difference as the cause and effect of universal contamination and purification, so one abandons the pervasive ignorance of not turning and turning. The sixth bhumi has two kinds of pervasive ignorance: the pervasive ignorance of individually contemplating the manifestation of the arising of actions, and the pervasive ignorance of the complete arising of many signs. The so-called unfavorable aspect of its basis refers to the manifestation of the obstacles of the sixth bhumi. In the Treatise on Establishing Consciousness-Only, it says: The pervasive ignorance of individually contemplating the manifestation of the arising of actions refers to the clinging to the existence of universal contamination here, because the arising of actions is included in the aspect of universal contamination. The so-called pervasive ignorance of the complete arising of many signs refers to the clinging to the existence of purification here, because one takes the sign of purification. The complete arising of many signs is said to be unable to abide many times in the place obscured by the signless. Among them, the first pervasive ignorance is suffering.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཕྱི་མས་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཏོ། །སྒྲིབ་པ་བཅུ་ལས་འདི་ནི་དྲུག་པ་མཚན་མ་རགས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །དེས་ས་དྲུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། ས་དྲུག་པར་ཞུགས་པ་ན་གདོད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ས་བདུན་པ་ལ་
ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་སའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་སྐྱེ་བ་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། འཇུག་པ་ཕྲ་མོའི་མཚན་མ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་རྐྱེན་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་འགག་པ་ཞེས་བསྡུས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མཚན་མ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་གཉེར་བའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་འགག་པ་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཅིང༌། གཅིག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་མི་ནུས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་མཆོག་བསྐྱེད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་འདི་ནི་བདུན་པ་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པའི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་སོ། །དེས་ས་བདུན་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། ས་བདུན་པར་ཞུགས་པ་ན་གཏན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བ

【汉语翻译】
我执着于生起，作为轮回的入口。后一种遍计所执，则执着于止息和道路，作为清净的体性之门。十种障碍中，这是第六种，粗相遍生的障碍。俱生的一种方面，执着于染污和清净的相。因此，它障碍了第六地的染污和无清净之道。进入第六地时，最初断除。第七地有
两种遍计所执：细相遍生遍计所执，以及无相唯一作意之方便遍计所执。所谓的“它的处非违品”，是指第七地长久以来的地的障碍。在《唯识成就论》中，所谓的“细相遍生遍计所执”，是指在此执着于有生者，因为执着于细微的生起之相。如此解释说，执着于从各种因缘中生起和止灭的运行。虽然在真实的意义上，止灭是被包含的，但暂时只提到了生起。此外，同样在那部论中，所谓的“无相唯一寻求之遍计所执”，是指在此执着于有止灭者，因为执着于与规律相违的细微之相。如此出现，如何执着于缘起中与规律相违之相，虽然不能接近唯一无相之作意，但却能极大地增进对空性的修行。十种障碍中，这是第七种，细相遍生的障碍。如此，由于从所知障中，俱生的一种方面，执着于有生起和止灭的细微之相遍生。因此，它障碍了第七地无相殊胜之道，进入第七地时，彻底断除。第八地有两种遍计所执：于无相中勤作

【英语翻译】
I hold to arising as the very gate of entering into cyclic existence. The later kind of complete bewilderment holds to cessation and the path as the very gate of the nature of purification. Of the ten obscurations, this is the sixth, the obscuration of coarse characteristics that occur everywhere. One aspect of that which is co-emergent holds to the characteristics of complete defilement and complete purification as being existent. Therefore, it obstructs the path of complete defilement and non-purification of the sixth ground. Upon entering the sixth ground, it is abandoned initially. On the seventh ground,
there are two kinds of complete bewilderment: complete bewilderment with subtle characteristics occurring everywhere, and complete bewilderment with the means of focusing on the absence of characteristics as one thing. The so-called "its place of unfavorable contrary aspects" indicates the obscuration of the ground of the seventh ground that has been prolonged. In the Treatise on the Establishment of Mere Awareness, the so-called "complete bewilderment with subtle characteristics occurring everywhere" is that here there is an adherence to the existent producer, because there is an adherence to the characteristic of subtle engagement as being production. It is explained that in this way, there is an adherence to the engagement of arising and ceasing from various conditions. Although in the true sense, cessation is included, for the time being only arising is mentioned. Furthermore, in that very text, the so-called "complete bewilderment of striving for one thing without characteristics" is that here there is an adherence to the existent destroyer, because there is an adherence to the subtle characteristic that is contrary to the system. It appears that how one adheres to the characteristic contrary to the system in dependent arising, although one cannot approach the one-pointed mind that is without characteristics, one greatly increases the practice of emptiness. Of the ten obscurations, this is the seventh, the obscuration of subtle characteristics that occur everywhere. Thus, because from the obscuration of knowledge, one aspect of that which is co-emergent adheres to the subtle characteristics of arising and ceasing that occur everywhere as being existent. Therefore, it obstructs the path of the seventh ground that is distinguished by the absence of characteristics, and upon entering the seventh ground, it is completely abandoned. On the eighth ground, there are two kinds of complete bewilderment: exertion in the absence of characteristics.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་ལ་དབང་བ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་སའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་ལ་དབང་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་འདིར་
མཚན་མ་ལ་མི་དབང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདིས་ཀྱང་ཞིང་དང་མཚན་མའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་རང་གི་ངང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། སྟོང་པ་སྐྱེས་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་དང་མི་མཐུན་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཕྱིས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་འདི་ནི་བརྒྱད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྔ་མའི་ས་ལྔ་པོ་དག་ལ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་མང་ལ། མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཉུང་ངོ༌། །ས་དྲུག་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཉུང་ལ། མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་མང་ངོ༌། །ས་བདུན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་རྟག་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ངང་གིས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་སྟོང་པར་མི་ནུས་སོ། །རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ལ་རྩོལ་བའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར། ས་བརྒྱད་པར་ཞུགས་པ་ན་གཏན་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་གཏན་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དབང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་དགུ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཆོས་བསྟན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང༌། སྤོབས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ལ་དབང་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སའི

【汉语翻译】
总是愚昧，以及于相自在总是愚昧，及其处非处违品，这被称为第八不动地的障碍的显示。论著《唯识成就》中，于无相作功用总是愚昧，以及于相自在总是愚昧，又于此，因为于相不自在之故，又因此也摄集了刹土与相的方面为一之故，以及第八地以上唯一无漏道自然生起之故，以及三界烦恼皆不生起，有烦恼意的所知障细微者总是生起，因为与空所生之智慧的果不相违之故。其中，所谓空所生之智慧的果，是指空所生之识所现证的后得识与灭尽定。十种障碍中，这是第八种于无相作功用的障碍。如此，从所知障中俱生之一分无相修习，不会自然而然地进入。之前的五地，有相修习多，无相修习少。第六地，有相修习少，无相修习多。第七地，唯一无相修习恒常相续不断，然而仍然是作功用，因为于无相作功用之故，不能自然而然地有相且空。此作功用的障碍，也因为第八地没有作功用的道，所以在进入第八地时便断除，因为断除它的缘故，也会获得两种自在。第九地有两种总是愚昧，即于无量法开示和无量法的词句和文字，以及于更胜于更胜的智慧和辩才总持的自在总是愚昧，以及于辩才自在总是愚昧，及其处非处违品，这被称为第九善慧地的

【英语翻译】
Always being ignorant, and always being ignorant of being in control of characteristics, and its unfavorable conditions of unfavorable places, this is called the eighth immovable ground's obscuration being shown. In the treatise 'Establishment of Consciousness Only,' always being ignorant of striving for the absence of characteristics, and also being ignorant of being in control of characteristics, also here, because of not being in control of characteristics, and also because this also gathers the aspects of fields and characteristics into one, and also because from the eighth ground onwards, the uncontaminated path arises naturally, and also because all the afflictions of the three realms do not arise, the subtle obscuration of knowledge of the afflicted mind always arises, because it is not incompatible with the fruit of the wisdom born of emptiness. Among them, the so-called fruit of the wisdom born of emptiness is like this: the subsequent attainment knowledge and the cessation attainment that are manifestly accomplished by the knowledge born of emptiness. Among the ten obscurations, this is the eighth obscuration of striving for the absence of characteristics. Thus, from the obscuration of knowledge, the one aspect of co-emergent non-characteristic meditation will not naturally enter. In the previous five grounds, meditation with characteristics is much, and meditation without characteristics is little. In the sixth ground, meditation with characteristics is little, and meditation without characteristics is much. The seventh ground is solely meditating without characteristics constantly and continuously, but it is still with effort, because of striving for the absence of characteristics, it cannot naturally be with characteristics and empty. That obscuration with effort, also because there is no path of effort on the eighth ground, so when entering the eighth ground, it is completely abandoned, because of abandoning it, two kinds of mastery will also be obtained. On the ninth ground, there are two kinds of always being ignorant, namely, always being ignorant of the power of infinite Dharma teachings and infinite Dharma words and letters, and of the power of wisdom and eloquence dharani that are more and more superior, and always being ignorant of being in control of eloquence, and its unfavorable conditions of unfavorable places, this is called the ninth ground of good intelligence.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ཆོས་བསྟན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་
དང། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང༌། སྤོབས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་བསྟན་པ་དང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་གཟུངས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དོན་གཅིག་གི་ནང་དུ་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་གཟུངས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཡི་གེ་གཅིག་གི་མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེའི་ནང་དུ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། སྒྲ་སྐད་གཅིག་གིས་ཕན་ཚུན་ངེས་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཟུངས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྒྲ་སྐད་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོབས་པ་ལ་དབང་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤོབས་པ་ལ་དབང་བ་ཞེས་པ་ནི། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་དགུ་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་འདི་ནི་དགུ་པ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མ་མོས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་མ་མོས་ཤིང་རང་གི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་མོས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེས་ས་དགུ་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད། ས་དགུ་པར་ཞུགས་པ་ན་གཏན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ས་བཅུ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གསང་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་
ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ནི་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
显示遮障品。出自《唯识论》。所谓对说法无量和对法的词句和文字无量，以及对越来越高的智慧和辩才陀罗尼自在愚昧，其中对说法和无量陀罗尼自在，是指各自正确地认识，因为获得对所说陀罗尼的自在，所以在一种意义中显示一切意义。所谓对法的词句和文字无量陀罗尼自在，是指各自正确地认识法，因为获得对能说陀罗尼的自在，所以在一种文字的名词和词句和文字中显示一切名词和词句和文字。所谓越来越高的智慧和辩才陀罗尼自在，是指各自正确地认识决定义，因为获得以一种语声互相解释决定义的陀罗尼自在，所以在一种语声中显示一切语声。所谓对辩才自在愚昧，其中对辩才自在，是指各自正确地认识辩才，因为善于理解根基并且精通说法。至于对愚昧自在，应当了知，能遮蔽这四种自在的是第九地的遮障所摄。十种遮障中，这是第九种不乐意饶益他人的遮障，如此从所知障中俱生的一方，不乐意勤奋于饶益有情的事业，而乐意勤奋于自己的利益。因此，它遮蔽了第九地的四种各自正确地认识。经中说，进入第九地时，就彻底断除它。第十地有两种愚昧，即对大神通愚昧和对通达极细微的秘密随行愚昧。所谓它的恶劣处境不顺品，是指第十法云地的遮障的显示。出自《唯识论》。其中所谓对大神通愚昧，这里是指行为的

【英语翻译】
Showing the Obscurations. From the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only. As for being ignorant of the power of immeasurable Dharma teaching, and the immeasurable words and letters of the Dharma, and the ever-increasing wisdom and eloquence dharani, the power of Dharma teaching and immeasurable dharani is to individually and correctly understand, because by obtaining power over the dharani to be spoken, all meanings are shown within one meaning. The power of the immeasurable words and letters of the Dharma dharani is to individually and correctly understand the Dharma, because by obtaining power over the dharani that speaks, all names and words and letters are shown within the name and words and letters of one letter. The power of the ever-increasing wisdom and eloquence dharani is to individually and correctly understand the definitive words, because by obtaining power over the dharani that mutually explains the definitive words with one sound, all sounds are shown within one sound. As for being ignorant of the power of eloquence, the power of eloquence is to individually and correctly understand eloquence, because one is skilled in understanding the faculties and proficient in teaching the Dharma. As for being ignorant of the powers, one should know that what obscures these four powers is included in the obscuration of the ninth ground. Among the ten obscurations, this is the ninth, the obscuration of not being willing to benefit others, because in this way, one aspect born together from the obscuration of knowledge is unwilling to strive in the activity of benefiting sentient beings, and is willing to strive for one's own benefit. Therefore, it obscures the four individually correct understandings of the ninth ground. It is said in the sutra that upon entering the ninth ground, it is completely abandoned. The tenth ground has two kinds of ignorance: ignorance of great superknowledge and ignorance of comprehending the extremely subtle secret following. The so-called unfavorable aspect of its bad situation refers to the showing of the obscuration of the tenth Dharma Cloud ground. From the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only. Among them, the so-called ignorance of great superknowledge, here refers to the activity of

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོའི་ལས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གསང་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཆོས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲིན་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦ་བར་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པས་སོ། །དེས་ས་བཅུ་པའི་ཆོས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲིན་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། ས་བཅུ་པར་ཞུགས་པ་ན་གཏན་དུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། དེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅིག་ཅར་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་འདི་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་བ་ལས། ས་འདིར་ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་དད་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་དག་ཅིག་ཅར་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་བ

【汉语翻译】
是障碍事物之业者。所谓的对秘密的追随极其微细的无明，是指在此障碍大法之智慧云和完全隐藏者。十种障碍中，是未对诸法获得自在的障碍。如此，由所知障所生的某一方面，不使对诸法获得自在。其障碍十地之大法的智慧云和从完全隐藏中产生的行为事物，进入十地时则永久断除。如来地有两种无明，即对一切所知之执着极其微细的无明，和微细的障碍无明，以及其恶劣的处所不共之品，此为第十一如来地的障碍之显示。《成唯识论》中，所谓对一切所知之执着极其微细的无明，是指此处所显示的微细所知障。所谓极其微细的障碍无明，是指此自性而转之烦恼障的种子所有的一切。因此，《摄阿毗达摩论》中说，证得菩提时，烦恼障和所知障同时断除，成为阿罗汉和如来，为了获得大涅槃和大菩提。十种障碍中，此是另外显示到达唯一障碍之处。因此，《成唯识论》中说，此地虽然对法获得自在，然而因有剩余的障碍，故不称为极其究竟，此处具有俱生之微细所知障，和具有自性而转之烦恼障的种子，当金刚喻定现前时，则同时断除这些而进入如来地，如是显示。广为分别者，是相

【英语翻译】
That which obstructs the work of things. The so-called complete bewilderment with understanding of the extremely subtle following of secrets, refers to that which here obstructs the wisdom cloud of the great Dharma and that which is to be completely hidden. Among the ten obscurations, it is the obscuration of not having become master of the dharmas. Thus, one aspect born from the obscuration of knowable things does not allow mastery over the dharmas. It obstructs the wisdom cloud of the great Dharma of the tenth ground and the objects of action arising from complete concealment, and when entering the tenth ground, it is permanently abandoned. There are two kinds of complete bewilderment on the Tathagata ground, namely, complete bewilderment with extremely subtle attachment to all knowable things, and subtle obstruction complete bewilderment, and its unfavorable aspects of bad states, this is the eleventh, the display of the obscuration of the Tathagata ground. In the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only, the so-called complete bewilderment with extremely subtle attachment to all knowable things refers to what is shown here as the subtle obscuration of knowable things. The so-called extremely subtle obstruction complete bewilderment refers to all the seeds of the afflictive obscuration that arise naturally, therefore, in the Compendium of Abhidharma, it says that when enlightenment is attained, the afflictive obscuration and the obscuration of knowable things are simultaneously abandoned, and one becomes an Arhat and a Tathagata, in order to attain great Nirvana and great Bodhi. Among the ten obscurations, this is a separate indication of the place where one has reached a single obscuration. Therefore, in the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only, it says that although one has attained mastery over the Dharma on this ground, one is not called extremely ultimate because of the remaining obscurations, here one possesses the subtle obscuration of knowable things that are co-emergent, and possesses the seeds of the afflictive obscuration that arise naturally, when the vajra-like samadhi manifests, then these are simultaneously abandoned and one enters the Tathagata ground, as is shown. Extensive differentiation is characteristic

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང༌། གནས་ངན་ལེན་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་དགོས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འཆིང་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་ས་བཅུ་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འཆིང་བ་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཆིང་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱིད་པ་ལགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་སྤྱིར་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གཞན་ལ་
ཕན་འདོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་དྲ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་དྲལ་ཞིང་དེ་ལྟར་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཐིབས་པོ་ལས་

【汉语翻译】
应当如从垫子上生起那样去理解。种姓之子，为了那二十二种普遍愚昧和十一种恶劣处境，因此说“建立地”等，这以下是第三部分，阐述宣说愚昧等的必要性。这又分为两种：阐述宣说愚昧等本身的意图，以及阐述从菩提的束缚中解脱。这是第一种。像这样，因为想要建立十一种地，所以才宣说了普遍愚昧和恶劣处境，这是总结语。无上正等觉与那些束缚不相应，以“无上菩提与束缚解脱”等阐述了无上菩提与束缚解脱。这又分为两种：如来自己所说，以及菩萨的赞颂。这是第一种，阐述如来自己所说，像这样，为了在圆满现证菩提之际完全舍弃普遍愚昧和它的恶劣处境。菩萨观世音自在也曾这样祈请世尊：世尊，无上正等觉非常稀有，利益巨大，能圆满成就果实等，这是第二部分，阐述菩萨的赞颂。这又分为两种：总说和别说。这是第一种，总的赞颂。这又分为两种：第一，圆满成就巨大利益是利益他人的功德。第二，圆满成就大果是利益自己的功德。或者说，为了获得菩提，所以说是利益巨大。为了获得涅槃，所以说是大果。或者说，断除所知障就是利益巨大。断除烦恼障就是大果。菩萨们像这样彻底撕裂普遍愚昧的大网，像这样从恶劣处境的稠密中

【英语翻译】
It should be understood as arising from the cushions. Son of lineage, for the sake of those twenty-two kinds of universal ignorance and eleven kinds of bad situations, therefore it is said "establishing the ground," etc. This below is the third part, explaining the necessity of proclaiming ignorance, etc. This is further divided into two: explaining the intention of proclaiming ignorance, etc., and explaining liberation from the bonds of Bodhi. This is the first. Like this, because it is desired to establish the eleven grounds, therefore universal ignorance and bad situations are proclaimed, this is the concluding statement. The unsurpassed perfect enlightenment does not correspond to those bonds, with "unsurpassed Bodhi and liberation from bonds," etc., it explains the unsurpassed Bodhi and liberation from bonds. This is further divided into two: what the Tathagata himself said, and the praise of the Bodhisattva. This is the first, explaining what the Tathagata himself said, like this, in order to completely abandon universal ignorance and its bad situations at the time of perfect complete enlightenment. Bodhisattva Avalokiteshvara also prayed to the Blessed One like this: Blessed One, the unsurpassed perfect enlightenment is very rare, of great benefit, and able to perfectly accomplish fruits, etc., this is the second part, explaining the praise of the Bodhisattva. This is further divided into two: general and specific. This is the first, general praise. This is further divided into two: first, perfectly accomplishing great benefit is the merit of benefiting others. Second, perfectly accomplishing great fruit is the merit of benefiting oneself. Or, in order to obtain Bodhi, therefore it is said to be of great benefit. In order to obtain Nirvana, therefore it is said to be a great fruit. Or, abandoning the obscuration of knowledge is said to be of great benefit. Abandoning the obscuration of afflictions is said to be a great fruit. Bodhisattvas like this completely tear apart the great net of universal ignorance, like this from the density of bad situations

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པར་འདས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམས་བྲལ་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང། བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་ལ་འགེབས་ཤིང་དཀྲི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དྲ་བ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏོ། །གནས་ངན་ལེན་མང་བས་ཐིབས་བོ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་དུ་དག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་རྣམ་པ་དུ་དག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གྲངས་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་དང༌། གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་དུ་བཀོད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ས་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །གྲངས་སྨོས་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པོ་དག་ལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་པར་ལན་མདོར་གསུངས་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་རྣམ་པར

【汉语翻译】
从完全寂灭之后，证得无上圆满正等菩提，这是第二个特别赞叹的陈述。这段经文有三种含义：断除一切愚昧，从恶趣中完全解脱，以及证得菩提。菩萨们具备这三种利益。这些普遍的愚昧就像网一样，因为它覆盖和缠绕着众生。恶趣众多，所以像稠密的森林一样。另一种解释是，所说的二十二种普遍愚昧分为四类：请求提问，回答，从“种姓之子”开始的陈述，以及圣观自在菩萨陈述菩提的功德。第五十六卷。菩萨观自在也向世尊这样祈请：世尊，这些地以多少种殊胜的方式来安立？从这里开始是第四部分，说明以八种殊胜的方式来区分地。这也有两种方式：请求提问和回答。这是菩萨的请求提问，即以多少种方式来安立这十一个地？世尊对菩萨观自在说：种姓之子，简而言之，有八种方式等等，这是第二个如来正确回答的陈述。这又以三种方式来陈述：先说数字，然后简要回答；按照数字列出名称；以及从“种姓之子”开始，从地出发，区分殊胜和非殊胜。这是第一个。先说数字，然后简要回答说，这十一个地有八种殊胜之处。增上意乐清净，心清净，大悲清净，波罗蜜多清净，见佛并承侍恭敬

【英语翻译】
After completely passing away and attaining the unsurpassed, perfectly complete, and enlightened Bodhi, this is the second statement of special praise. This sutra passage has three meanings: to be free from all ignorance, to be completely liberated from evil destinies, and to manifest Bodhi. Bodhisattvas are endowed with these three benefits. These universal ignorances are shown as being like a net because they cover and entangle sentient beings. Because there are many evil destinies, they are shown as being like a dense forest. In another explanation, the twenty-two universal ignorances that are spoken of are divided into four categories: requesting to ask, answering, the statement beginning with "son of good family," and the statement of the qualities of Bodhi by the noble Avalokiteśvara. Fifty-sixth fascicle. The Bodhisattva Avalokiteśvara also requested the Blessed One in this way: Blessed One, in how many excellent ways are these grounds established? From here begins the fourth part, which shows the division of the grounds by eight excellent ways. This also has two ways: requesting to ask and answering. This is the Bodhisattva's requesting to ask, namely, in how many ways are these eleven grounds established?
The Blessed One said to the Bodhisattva Avalokiteśvara: Son of good family, in brief, there are eight ways, etc., this is the second statement of the Tathagata's correct answer. This is again shown in three ways: first, stating the number and then answering briefly; listing the names according to the number; and beginning with "son of good family," starting from the grounds, distinguishing between the excellent and the non-excellent. This is the first. First, stating the number and then answering briefly that these eleven grounds have eight excellent qualities. Pure higher intention, pure mind, pure great compassion, pure pāramitā, seeing and serving the Buddhas with reverence

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མཐུ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །འཕགས་པ་མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་བཀོད་པ་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གོང་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བརྒྱད་ལ་སྤྱིར་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་སྤྱིར་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་
པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། དང་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཏི་མུག་མེད་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ།། གསུམ་པ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དང༌། ཁམས་གཅིག་གིས་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་ས་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་ལུས་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཁོ་ནའི་སྐུ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་གཞན་དག་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་མངོན་དུ་ཐོབ་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ནི་སྐྱོབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། བསྐྱབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རེ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་སྟེ། མཉམ་

【汉语翻译】
清净，令众生完全成熟清净，生清净，威力清净，这叫做第二个按数字排列名称。圣者《解脱边际经》，《深意解脱经》，论著《大乘集论释》由朗伽时翻译，以及《瑜伽行地》中所列举的大部分相同。其中，所谓殊胜意乐，应如前文所示，在宣说殊胜意乐清净时理解。所谓心清净，是指八种等持中普遍宣说的心清净。因此，圣者的经典中普遍宣说心清净。论著《分别解说》中，宣说四禅为心清净。论著《瑜伽行地》中说，最初仅仅是为了进入现证圣谛的真实无过失状态，所以称为增上心学。所谓慈悲清净，是四无量心中的慈悲无量。如果问慈悲和广大的慈悲有什么区别？回答说：一切有部宗的论藏中说，有八种原因导致不同。因此，在那部论著中说：第一，自性上没有愚痴，因为没有颠倒的自性差别。第二，是相，因为三种痛苦和一个痛苦的相不同。第三，是所缘，因为三界和一个界所缘不同。第四，是从地开始，因为第四禅是普遍包含的，而其他的则不同。第五，是从身开始，因为如来（梵文，tathāgata，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：如来）的身仅仅是普遍存在的，而其他的身则不同。第六，是现证，因为脱离有顶的贪欲是不同的。第七，是救护的事物完全成就，因为想要救护的希望是不同的。第八，是慈爱，平等

【英语翻译】
Purity, the purity of completely maturing sentient beings, purity of birth, and purity of power, this is called the second enumeration of names according to number. The noble Sutra of Liberation from Limits, the Sutra of Profound Meaning Liberation, the treatise Mahayana Samgraha Commentary translated by Lang ge tshe, and the arrangement in the Yogacarabhumi are mostly the same. Among them, what is called superior intention should be understood as explained in the previous section when explaining the purity of superior intention. What is called purity of mind is generally taught as purity of mind in the eight samadhis. Therefore, in the noble scriptures, purity of mind is generally taught. In the treatise Explanation, it is taught that the four dhyanas are called purity of mind. In the treatise Yogacarabhumi, it is said that initially, it is only for entering the faultless state of directly realizing the noble truths, so it is called the higher training of mind. What is called purity of compassion is the immeasurable compassion among the four immeasurables. If you ask what is the difference between compassion and great compassion? The answer is: In the treatise of the Sarvastivada school's treasury, it is said that there are eight reasons that cause differences. Therefore, in that same treatise it says: First, by nature there is no delusion, because there is no difference in the nature of inversion. Second, it is the aspect, because the aspects of three sufferings and one suffering are different. Third, it is the object, because the objects of the three realms and one realm are different. Fourth, it starts from the ground, because the fourth dhyana is universally included, while the others are different. Fifth, it starts from the body, because the body of the Tathagata (梵文，tathāgata，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：如来) alone is universally pervasive, while other bodies are different. Sixth, it is the manifestation, because detachment from desire at the peak of existence is different. Seventh, it is the complete accomplishment of the object of salvation, because the hope of wanting to save is different. Eighth, it is loving-kindness, equanimity.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་དུ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་ལྔས་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་སྙིང་རྗེ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྙིང་རྗེ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་མཐོང་ན། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བསྒོམས་པ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་
བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཕན་འདོགས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེ་ལ་ནི་མ་སྙོམས་པའི་མཐོ་དམན་ཡོད་ཀྱི། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་སྤངས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སྙིང་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། མཉམ་པ་མ་ཡིན་རྟག་པ་མིན། །ཟབ་པ་མ་ཡིན་རྗེས་མཐུན་མིན། །ལམ་ཡང་མ་ཡིན་མི་དམིགས་མིན། །སྙིང་རྗེ་དྲུག་ནི་དེ་ལྟར་བཟློག །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ལས་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་

【汉语翻译】
据说，这是因为存在着慈悲的差别。与正确的论典相符，以五种方式显示差别的特征。正如广义的论典中所说的那样。经部派的论典本身则以七种方式显示。因此，在那部论典中问道：慈悲和伟大的慈悲有什么区别？回答说：慈悲仅仅是慈爱，而伟大的慈悲之所以被称为伟大的慈悲，是因为它能够成就事业。为什么呢？因为菩萨看到众生受苦时，为了使痛苦止息而精进努力。此外，由于从无数劫以来修习而显现成就，所以被称为伟大的慈悲。
此外，如果以智慧之眼看到众生受苦，便会生起必定要完全消除痛苦的想法，因此被称为伟大的慈悲。此外，由于能带来许多利益，所以被称为伟大的慈悲。又因为没有障碍，所以被称为伟大的慈悲。为什么呢？因为慈悲之心会因为忆念他人的过失而产生障碍，而伟大的慈悲则能彻底领悟到即使是对那些犯下极大罪过的人也没有任何障碍。此外，慈悲有不平等的上下之分，而这（伟大的慈悲）是对一切众生都平等对待的，所以被称为伟大的慈悲。此外，由于放弃了自己的利益而完全致力于利益他人，所以被称为伟大的慈悲。慈悲不是这样的，所以这是差别，这样说道。如果将此与大乘的教义结合起来，那么在《经庄严论》中，以六种方式显示慈悲的差别。因此，在那部论典中说：不平等，不恒常，不深刻，不随顺，非道，非无相。六种慈悲如是颠倒。这样说道。这部论典的解释中说：与六种非伟大的慈悲的差别相反的，就是六种伟大的慈悲。

【英语翻译】
It is said that this is because there is a distinction of loving-kindness. According to the correct treatises, the characteristics of the distinction are shown in five ways. As stated in the extensive treatise itself. The Sutra School's treatise itself shows it in seven ways. Therefore, in that treatise it is asked: What is the difference between compassion and great compassion? It is said: Compassion is merely loving-kindness, while great compassion is called great compassion because it is able to accomplish the object of action. Why is that? Because when a Bodhisattva sees sentient beings suffering, he strives with diligence to end the suffering. Furthermore, it is called great compassion because it is manifestly accomplished from having meditated from countless eons.
Furthermore, if one sees sentient beings suffering with the eye of wisdom, one will generate the thought that one must surely completely eliminate the suffering, therefore it is called great compassion. Furthermore, it is called great compassion because it brings many benefits. Also, it is called great compassion because it is without obstruction. Why is that? Because the mind of compassion will generate obstructions due to remembering the faults of others, while great compassion thoroughly realizes that there is no obstruction even towards those who have committed great faults. Furthermore, compassion has unequal high and low distinctions, while this (great compassion) is equal towards all beings, therefore it is called great compassion. Furthermore, it is called great compassion because it abandons its own benefit and completely dedicates itself to benefiting others. Compassion is not like that, so this is the difference, it is said. If this is combined with the teachings of the Mahayana, then in the Ornament of the Sutras, the distinction of compassion is shown in six ways. Therefore, in that treatise it says: Not equal, not constant, not profound, not conforming, not the path, not non-objective. The six compassions are thus reversed. It is said. In the commentary on this treatise, it says: That which is the reverse of the six distinctions of non-great compassion is the six great compassions.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་དང་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཡང་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཅི་རིགས་པར་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ན་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པ་ཡང༌། བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་སྟོན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་བསྟན་པ་དག་དང་མཐུན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་བྱམས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན

【汉语翻译】
由于是差别，所以像这样：平等性、恒常持续、极其甚深、随顺、道完全清净、不可得。其中，所谓的平等性，是指凡是安乐的感受等众生的感受，都应认知为痛苦。所谓的恒常持续，是因为乃至无余涅槃之间也不会穷尽。所谓的极其甚深，是因为入地的菩萨们对于自他都已成为平等性的缘故。所谓的随顺，是为了尽其所能地将一切众生从痛苦中解脱出来。所谓道完全清净，是因为完全舍弃了不顺品的烦恼的缘故。所谓不可得，是指获得无生忍时，诸法不可得的缘故。圣《般若波罗蜜多经》的释论中，也以六种意义显示其差别，与《经庄严论》中所说的不一致，应如彼经广说的那样去理解。瑜伽行地论、集论和俱舍论中，是以四种因缘显示如来大悲的圆满成就，并没有阐述两种差别。而《经庄严论》中，也是以四种因缘成就大悲，与瑜伽行地论等所说的不一致，应如彼经广说的那样去理解。关于大悲，一切有部宗的俱舍论中，与《菩提分品》、圣《般若波罗蜜多经》的释论以及《经庄严论》中所说的一致，也显示菩萨具有大悲。圣《般若波罗蜜多经》的释论中说：此外，如来等心中所具有的慈爱和悲悯，称为大。存在于他人心续中的，称为小。如果这样的话

【英语翻译】
Because it is a distinction, it is like this: equality, constant continuity, extreme profundity, conformity, the path being completely pure, and non-apprehension. Among these, what is called equality is that all the feelings of sentient beings, such as pleasant feelings, should be recognized as suffering. What is called constant continuity is because it will not be exhausted even until the state of nirvana without remainder. What is called extreme profundity is because the bodhisattvas who have entered the ground have become equal in terms of self and others. What is called conformity is for the sake of completely liberating all sentient beings from suffering as much as possible.
What is called the path being completely pure is because the afflictions that are unfavorable have been completely abandoned. What is called non-apprehension is because when the patience of non-arising is obtained, phenomena are not apprehended. In the commentary on the Noble Perfection of Wisdom Sutra, the distinction of that itself is shown by six aspects, which is inconsistent with what is taught in the Ornament of the Sutras, and should be understood as taught extensively in that itself. In the Treatise on the Grounds of Yoga Practice, the Compendium of Determinations, and the Treasury Treatise, it is shown that the great compassion of the Thus-Gone-One is completely accomplished by four conditions, but there is no explanation of two kinds of distinctions. In the Treatise on the Ornament of the Sutras, great compassion is also accomplished by four causes, which is inconsistent with what is taught in the Grounds of Yoga Practice and so on, and should be understood as taught extensively in that itself. Regarding great compassion, in the Treasury Treatise of the Sarvastivada school, it is shown that bodhisattvas also have great compassion, in accordance with what is taught in the Treatise on the Aspects of Enlightenment, the commentary on the Noble Perfection of Wisdom Sutra, and the Ornament of the Sutras. In the commentary on the Noble Perfection of Wisdom Sutra, it is said: Furthermore, the loving-kindness and compassion that the Thus-Gone-Ones possess in their mind-streams are called great. What exists in the mind-streams of others is called small. If that is the case,

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ཆུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཏགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱམས་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོག་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ས་བཅུའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ལས། མ་ལུས་པ་གསུམ་པོ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ལུས་པ་མེད་པ་དང༌། མཆོད་པ་ལ་ལུས་པ་མེད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ལུས་པ་མེད་པ་དང༌། ས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མ་ལུས་པ་དང་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མ་ལུས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མཆོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྙེད་པའི་མཆོད་པ་ནི་ན་བཟའ་དང༌། ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པའོ། །བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པ་ནི་སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི་དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཚོལ་བའི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང༌། བསུ་བསྐྱལ་གྱི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་རིམ་གྲོ་བྱ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མཆོད་པ་དང༌། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་མཆོད་པ་དང༌། བདག་གིས་བྱས་པའི་མཆོད་པ་དང༌། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་མཆོད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་མཆོ

【汉语翻译】
为什么菩萨要行慈悲大行呢？答：菩萨的慈悲大行，如果与如来相比，则显得渺小；如果与二乘相比，则显得伟大。这是假立的慈悲大行。如来的慈爱和伟大的慈悲才是真正最伟大的。所谓“波罗蜜多完全清净”，是指六波罗蜜多和十波罗蜜多等，应如后文所示理解。所谓“见佛并承侍供养完全清净”，见于《圣十地经》的注释中：“完全不遗余力地见到诸佛，完全不遗余力地供养，完全不遗余力地承侍，如经中所述之十地。”因此，在同一注释中说：“菩萨的大愿完全有三种：完全见到一切佛，完全供养一切，完全承侍一切。”其中，完全见到诸佛也有三种：见到化身佛、报身佛和法身佛。供养也有三种：财物供养，如衣服和食物等；恭敬供养，如香、花和幡等；修行供养，如信心和戒律等。承侍也有三种：如理寻觅的承侍，迎送的承侍，和修行的承侍。或者说，所谓“见佛并承侍供养完全清净”，是指十种供养。因此，在《瑜伽师地论》中说：“什么是菩萨对如来的供养呢？简而言之，应了解为十种：对身体的供养，对佛塔的供养，显现的供养，不显现的供养，自己所作的供养，使他人所作的供养，财物和恭敬的供

【英语翻译】
Why is it taught that Bodhisattvas practice great love and great compassion? Answer: The great compassion of Bodhisattvas is small compared to the Tathagatas, but great compared to the two vehicles. This is the imputed great compassion. The love and great compassion of the Tathagatas are truly the greatest. "Perfectly pure perfections" refers to the six perfections and the ten perfections, etc., which should be understood as explained below. "Perfectly pure seeing and serving the Buddhas" is explained in the commentary on the Sutra of the Ten Bhumis: "Completely and without exception seeing the Buddhas, completely and without exception making offerings, completely and without exception serving, like the ten bhumis as described in the sutra." Therefore, in the same commentary, it says: "The great aspiration of Bodhisattvas is completely threefold: completely seeing all the Buddhas, completely making all offerings, and completely performing all services." Among these, completely seeing the Buddhas is also threefold: seeing the Nirmanakaya, the Sambhogakaya, and the Dharmakaya Buddhas. Offerings are also threefold: material offerings, such as clothing and food; respectful offerings, such as incense, flowers, and banners; and practice offerings, such as faith and discipline. Service is also threefold: service of diligently seeking, service of welcoming and sending off, and service of practice. Alternatively, "perfectly pure seeing and serving the Buddhas" refers to the ten types of offerings. Therefore, in the Yogacarabhumi-sastra, it says: "What are the offerings of Bodhisattvas to the Tathagatas? In brief, they should be understood as ten types: offering to the body, offering to the stupa, manifest offering, non-manifest offering, offering made by oneself, offering caused to be made by others, wealth and respectful offer

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཆོད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་
མཆོད་པ་དེ་ནི་དེའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཆོད་རྟེན་ནམ། གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུའམ། གཙང་ཁང་ངམ། མཆོད་རྟེན་རྙིང་པའམ། མཆོད་རྟེན་གསར་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སྣང་བར་མངོན་སུམ་དུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་མངོན་སུམ་དུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ན། འདི་ལྟར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་གི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ། །འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱའོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ན་མཆོད་རྟེན་དང༌། གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་དང༌། གཙང་ཁང་དང༌། མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་གསར་པ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མངོན་སུམ་དང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱིའི་མཆོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་སྟེ། མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་གི་མཆོད་པ་ཡ

【汉语翻译】
即是，广大的供养，以及非为一切烦恼性的供养，以及修行的供养。其中，菩萨对于如来之色身亲自地供养，那称为供养他的身体。其中，菩萨为了如来，以及佛塔，或者精舍，或者精舍，或者旧佛塔，或者新佛塔而作供养，那称为供养他的佛塔。其中，菩萨对于如来的身体，或者如来的佛塔显现，并且对于诸根显现而亲自地供养，那称为亲自地供养。其中，菩萨对于如来，或者如来的佛塔亲自地供养时，如此以殊胜的意乐和具足欢喜的意乐之心而现前作意，即如来一者的法性为何，那即是过去和未来以及现在出现的一切如来的法性，并且如来佛塔一者的法性为何，那即是一切如来佛塔的法性，为此我当对于如来亲自显现者作供养。对于过去和未来以及现在出现的一切如来作供养。对于如来佛塔亲自显现者也作供养。不是这样的十方世界无量无边的世界中，佛塔和精舍，以及精舍和旧佛塔，以及新佛塔所住的一切也作供养想，那暂时菩萨对于如来和如来佛塔亲自和非亲自的总供养应当了知。菩萨对于如来，或者如来佛塔非亲自显现者，为了所有佛陀，以及为了如来佛塔的一切，如是现前作意，作供养，那即是非亲自唯一的供养。

【英语翻译】
That is, the vast offering, as well as the offering that is not of all afflictive nature, as well as the offering of practice. Among these, when a Bodhisattva personally makes offerings to the Rupakaya of the Tathagata, that is called offering to his body. Among these, when a Bodhisattva makes offerings for the sake of the Tathagata, as well as to a stupa, or a vihara, or a vihara, or an old stupa, or a new stupa, that is called offering to his stupa. Among these, when a Bodhisattva personally makes offerings to the body of the Tathagata, or to the stupa of the Tathagata, which has appeared, and which appears to the senses, that is called personally making offerings. Among these, when a Bodhisattva personally makes offerings to the Tathagata, or to the stupa of the Tathagata, in this way, with a superior intention and with a mind full of joy, he makes manifest effort, that is, whatever is the Dharmata of one Tathagata, that is the Dharmata of all Tathagatas who have appeared in the past, future, and present, and whatever is the Dharmata of one stupa of the Tathagata, that is the Dharmata of all stupas of the Tathagata, therefore I shall make offerings to this Tathagata who has personally appeared. I shall make offerings to all Tathagatas who have appeared in the past, future, and present. I shall also make offerings to this stupa of the Tathagata which has personally appeared. Thinking that I shall also make offerings to all the stupas and viharas, as well as the viharas and old stupas, as well as the new stupas, which reside in the immeasurable and limitless realms of the ten directions that are not like this, that is, for the time being, the Bodhisattva should know that it is the general offering, both personal and non-personal, to the Tathagata and the stupa of the Tathagata. When a Bodhisattva, for the sake of all Buddhas, and for the sake of all stupas of the Tathagata, makes manifest effort in this way to the Tathagata, or to the stupa of the Tathagata who has not personally appeared, and makes offerings, that is the unique offering that is not personal.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའམ། མཆོད་རྟེན་ནམ། གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུའམ། གཙང་ཁང་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། མང་པོ་ནས་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་བར་དུ་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཚངས་པ་དུ་མའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པ་དུ་མ་ཡང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། གཞི་དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་བས་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱིའི་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བར་འདོད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ལག་གིས་བྱེད་དེ། སྙོམ་ལས་དང་བག་མེད་པའི་གནས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྲན་དང་བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། གྲོས་གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རྣམས་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གིས་བྱས་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བར་འདོད་པས་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་མི་བྱེད་པར་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱང་བྱེད་
དུ་འཇུག་པ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌། བྲན་དང་བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམས་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། གྲོས་གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རྣམས་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཆོད་པ་བྱ་བའ

【汉语翻译】
应当知晓。如来圆寂之后，为了如来的缘故，菩萨使人建造如来的身像，或者佛塔，或者众多精舍，或者一间精舍，或者两间，或者众多乃至百千俱胝，随力所能，这也是菩萨对如来作非现前供养，是广大的、具有无量福德果报的、为众多梵天福德所摄持的。如此，菩萨即使经历大劫、众多劫也不会堕落恶道，并且以此为基础，也不会不圆满无上正等觉的资粮。因此，菩萨仅仅对如来或如来佛塔作供养，这应当视为福德果报广大。应当显示仅仅非现前供养的福德果报更为广大。应当观察现前和非现前共同供养的福德果报，那更是广大。因此，菩萨想要对如来佛塔作供养，应当亲自以自己的手来做，不要依赖懈怠和放逸之处，不要让奴仆和婢女，佣工，以残食为生的人，朋友，顾问，亲戚，姻亲等去做，这应当知晓是菩萨自己所作的供养。因此，菩萨想要对如来或如来佛塔作供养，不要仅仅自己做，也要让父母双方去做，以及儿子和妻子，奴仆和婢女，佣工，以残食为生的人们，朋友，顾问，亲戚，姻亲，乃至外道出家众等，让他们对如来或如来佛塔作供养，这应当知晓是菩萨自他共同所作的供养。菩萨作供养的

【英语翻译】
It should be known. After the Tathagata has completely passed into Nirvana, for the sake of the Tathagata, the Bodhisattva causes people to build the body of the Tathagata, or a stupa, or many monasteries, or one monastery, or two, or many up to hundreds of thousands of kotis, according to their ability and strength. This is also the Bodhisattva making non-present offerings to the Tathagatas, which is vast, has immeasurable meritorious results, and is completely held by the merits of many Brahma. Thus, the Bodhisattva will not fall into evil destinies even after great kalpas and many kalpas, and based on this, he will not fail to perfect the accumulation of unsurpassed, perfect enlightenment. Therefore, the Bodhisattva who makes offerings only to the Tathagata or the Tathagata's stupa should be regarded as having great meritorious results. It should be shown that the meritorious results of non-present offerings alone are even greater. The meritorious results of common offerings, both present and non-present, should be observed as even greater. Therefore, if a Bodhisattva wants to make offerings to the Tathagata's stupa, he should do it with his own hands, and not rely on laziness and carelessness, and not allow servants and maids, hired workers, those who live on leftovers, friends, advisors, relatives, and in-laws to do it. This should be known as the offering made by the Bodhisattva himself. Therefore, if a Bodhisattva wants to make offerings to the Tathagata or the Tathagata's stupa, he should not only do it himself, but also allow both parents to do it, as well as sons and wives, servants and maids, hired workers, those who live on leftovers, friends, advisors, relatives, in-laws, and even non-Buddhist renunciates, to make offerings to the Tathagata or the Tathagata's stupa. This should be known as the common offering made by the Bodhisattva himself and others. The Bodhisattva making offerings

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཆུང་དུ་ཡོད་ལ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་བསོད་ནམས་ཆུང་ཞིང་མི་ནུས་པ་འདི་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་བྱ་བ་བྱས་ནས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དངོས་པོ་དང་བསམས་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཁོ་ན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དངོས་པོ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་འབའ་ཞིག་གིས་བྱས་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་འབའ་ཞིག་གིས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འབའ་ཞིག་གིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ་གོང་ན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལན་བཟའ་དང༌། ཞལ་ཟས་དང༌། གཟིམས་ཆ་དང༌། གདན་དང༌། སྙུན་གྱི་གསོ་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་དང༌། གུས་པར་སྨ་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང༌། མཆོད་པའི་ལས་བདུག་པའི་སྤོས་རྣམས་དང༌། ཕྱེ་མའི་སྤོས་རྣམས་དང༌། བྱུག་པའི་སྤོས་རྣམས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། མར་མེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་
རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་དག་གིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་མཆོད་པ་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་མང་པོ་དང༌། དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དང༌། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང༌། སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་མོས་པ་དྲག་པོས་མཆོད་པ་བྱེད་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱ

【汉语翻译】
如果布施的物品很少，但以具有慈悲心的心，想到这些受苦的有情众生福德浅薄且无能为力，如果他们能为如来或如来之塔做些事情，就能获得安乐，于是就将物品和想法都只布施给其他人。其他人也用这些物品供养如来或如来之塔，而不供养菩萨，这应当理解为仅仅是菩萨之外的人所作的供养。其中，仅仅由自己所作的供养，是福德的果报较大的。仅仅让别人去做，是福德的果报非常大的。共同所作的供养，是福德的果报极其大，应当理解为无与伦比的。其中，菩萨以饮食、食物、卧具、坐垫、疾病的医药、用具等，以及恭敬赞叹、礼拜、起立、合掌、供养的事业，如焚香、粉末香、涂香、各种花鬘、伞、幢、幡、供奉各种灯火、各种赞颂、五体投地礼拜、右绕等来供养，同样，以无尽藏的布施等来供养，这应当理解为菩萨以利养和恭敬供养如来或如来之塔。其中，菩萨或如来或如来之塔的利养和恭敬，就用这些来长久地供养，以许多物品、丰盛的物品、显现的、不显现的、自己所作的、他人所作的，从内心深处显现喜悦，以强烈的信心来供养，并将此善根回向于无上圆满正等觉。

【英语翻译】
If the object of giving is small, but with a compassionate mind, thinking that these suffering sentient beings have little merit and are incapable, if they could do something for the Tathagata or the Tathagata's stupa, they would be happy, so they give the object and thought only to others. Others also use these objects to make offerings to the Tathagata or the Tathagata's stupa, but not to the Bodhisattva, this should be understood as an offering made only by those other than the Bodhisattva. Among them, the offering made only by oneself is the greater fruit of merit. That which is caused to be done only by others is the greatest fruit of merit. That which is done in common is the exceedingly great fruit of merit, which should be understood as incomparable. Among them, the Bodhisattva makes offerings to the Tathagata or the Tathagata's stupa with food and drink, food, bedding, cushions, medicine for illness, utensils, etc., as well as respectful praise, prostration, rising, joining palms, the work of offering, such as burning incense, powdered incense, scented oil, various flower garlands, umbrellas, banners, streamers, offering various lamps, various praises, prostrating with five limbs, circumambulating to the right, and similarly, offering with inexhaustible giving, etc., this should be understood as the Bodhisattva making offerings to the Tathagata or the Tathagata's stupa with gain and respect. Among them, the Bodhisattva or the Tathagata or the gain and respect of the Tathagata's stupa, uses these to make offerings for a long time, with many objects, abundant objects, manifest, unmanifest, done by oneself, done by others, from the depths of the heart manifesting joy, making offerings with strong faith, and dedicating this root of virtue to the unsurpassed perfect and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་རང་གི་ལག་གིས་བྱ་བ་བྱེད་དེ། ཁྱད་དུ་གསོད་པའམ། ལེ་ལོས་གཞན་དག་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གུས་པས་བྱེད་དེ་མ་གུས་པས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་མི་གཡེང་བས་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ལས་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་རྒྱུས་ཚུལ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོས་མཆོད་པ་བྱེད་དེ། བ་བླས་བྱུག་པ་དང༌། མར་ཁུས་བཀྲུ་བ་དང༌། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་དང༌། ཨརྐའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རང་གི་ཞོ་ཤས་བསྒྲུབས་པ་ཡང་མེད་ལ། གཞན་ཡང་བཙལ་ཏེ་རྙེད་པ་ཡང་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡང་མ་
ཡིན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་ངམ། གླིང་བཞི་པའམ། སྟོང་ངམ། སྟོང་གཉིས་སམ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའམ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་སུ་མེད་བ་དག་ན་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པ་ཅན་གྱི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆུང་དུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་བོས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཉམས་བདེ་བ་དང༌། སེམས་དགའ་བས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་དང༌། ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་དུ་ཐ་ན་བ་བཞོས་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་སྒོམ་པར་བྱེད། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི

【汉语翻译】
所謂的菩薩的七種廣大供養就是這樣。菩薩以自己的手為如來或如來之塔做事情，不輕蔑，不懶惰而讓其他人去做，恭敬地做而不是不恭敬地做，不分心地做，不以心完全被煩惱所染污地做，從對佛陀極度虔誠的國王等廣大心者那裡獲得，不為了以恭敬為理由而偽裝，不以不和諧的物品做供養，如用牛糞塗抹，用酥油清洗，用古古香熏，用馬利筋花等等，也不用其他不適合做供品的東西，這應當理解為菩薩的六種不被煩惱染污的供養。此外，菩薩們也沒有用自己的那份財產來成就，也沒有通過尋找而獲得。菩薩雖然沒有獲得對財物的支配權，但無論如何對如來的供養，無論是在贍部洲，還是四大洲，還是小千世界，還是中千世界，還是大千世界，還是十方無邊世界中，無論是小的，中等的，大的，所有這些，菩薩都以具有信心的喜悅，以及具有對廣大的意樂的心的特殊性來隨喜。也就是說，菩薩的微小供養，也因為大菩提的積累而完全積累了對如來的無量廣大供養，因此，菩薩應當恆常不斷地以心安樂和心喜悅來精進。菩薩對於一切有情眾生，哪怕是極短暫的時間，甚至擠牛奶的時間，都要修持慈愛之心，修持具有悲心，具有喜心，具有捨心的心，同樣，對於一切行，都要修持無常的認識，對於無常修持痛苦的認識，對於痛苦修持無我的認識。

【英语翻译】
That which is called the seven great offerings of a Bodhisattva is like this. A Bodhisattva does things for the Tathagata or the stupa of the Tathagata with his own hands, not despising, not being lazy and letting others do it, doing it respectfully and not disrespectfully, doing it without distraction, not doing it with a mind completely defiled by afflictions, obtaining it from great-minded people such as kings who are extremely devoted to the Buddha, not pretending for the sake of respect, not making offerings with discordant objects, such as smearing with cow dung, washing with ghee, fumigating with gugul incense, using arka flowers, etc., and also not using other things that are not suitable as offerings, this should be understood as the six undefiled offerings of a Bodhisattva. Furthermore, Bodhisattvas also do not accomplish with their own share of possessions, nor do they obtain by searching. Although Bodhisattvas have not obtained dominion over wealth, whatever offering to the Tathagata, whether it is in Jambudvipa, or the four continents, or the small thousand world, or the middle thousand world, or the great thousand world, or in the ten directions of infinite worlds, whether they are small, medium, or large, all of these, Bodhisattvas rejoice with the joy of having faith, and with the specialness of a mind having aspiration for the great. That is to say, even the small offerings of a Bodhisattva, because of the accumulation of great Bodhi, completely accumulate immeasurable great offerings to the Tathagata, therefore, Bodhisattvas should always and constantly strive with a mind of ease and joy. A Bodhisattva should cultivate a mind of loving-kindness towards all sentient beings, even for a very short time, even for the time it takes to milk a cow, cultivate a mind with compassion, a mind with joy, and a mind with equanimity, likewise, for all formations, cultivate the perception of impermanence, for impermanence cultivate the perception of suffering, and for suffering cultivate the perception of selflessness.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་འདུ་ཤེས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་གྱི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་བསྒོམ་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་དང༌། ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པ་ཆུང་དུའི་ཤེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མོས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་ན། དེའི་གོང་དང་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པས་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་མཆོག་གྱི་གྱ་ནོམ་པ་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཆོད་པ་དེའི་བརྒྱའི་ཆ་དང༌། སྟོང་གི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱས་པར་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དག་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་གསུང་ལ་བཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས

【汉语翻译】
修习无常想和涅槃利益想。忆念如来，修习忆念佛法僧。同样，即使是稍微、短暂地，以对一切法忍耐的微小智慧，以一心一意信奉不可言说的自性真如，以无分别和无相之心安住，更何况是之前和超越此者呢？同样，守护菩萨的戒律，精进于止观和菩提之道的诸法，同样，对波罗蜜多和四摄法精进，这就是菩萨的修行，是对如来最殊胜、无上的供养。因为先前的获得和所有类型的恭敬供养，都无法接近这种供养的百分之一、千分之一，乃至扩展到极致也无法接近。因此，应当了知这十种方式是对如来的一切供养方式。如对如来供养一样，对佛法和僧伽的供养也应尽可能地相似。详细内容如经中所述。广泛的解释可以在《善戒经》、《摄地分》、《经庄严论》、《圣般若波罗蜜多释》和《大毗婆沙论》中找到。

其中，使众生成熟的清净是指四摄法本身。因此，在论典的解释中说：“使成熟的行为是，简而言之，四摄法被称为使众生成熟的行为。”凡是安住于圣者之语中，应被调伏的众生，都是因为以财物和佛法两种方式来摄受的缘故。其中，以财物摄受是智慧的助伴。

【英语翻译】
Meditate on the thought of impermanence and the thought of the benefits of Nirvana. Recollect the Tathagata, and practice recollecting the Dharma and the Sangha. Similarly, even slightly, for a brief moment, with a single-minded wisdom of patience towards all dharmas, believing in the inexpressible essence of Suchness, abiding with a non-discriminating and signless mind, what need is there to mention what is before and beyond this? Similarly, guarding the vows of the Bodhisattva, striving in Shamatha and Vipassana, and the dharmas of the path to enlightenment, similarly, striving diligently in the Paramitas and the Four Means of Gathering, this is the practice of the Bodhisattva, which is the most supreme and unsurpassed offering to the Tathagata. Because the previous attainment and all types of respectful offerings cannot even approach one-hundredth or one-thousandth of this offering, even when expanded to the extreme. Therefore, it should be understood that these ten ways are all the ways of offering to the Tathagata. Just as offering to the Tathagata, offering to the Dharma and the Sangha should also be as similar as possible. The details are as described in the Sutra itself. Extensive explanations can be found in the Sutra on the Teaching of Good Morality, the Compendium of Grounds, the Ornament of the Sutras, the Commentary on the Holy Perfection of Wisdom, and the Great Commentary on the Specific Explanations.

Among these, purifying and maturing sentient beings refers to the Four Means of Gathering themselves. Therefore, in the explanation of the treatises, it says: "The conduct of maturing is, in short, the Four Means of Gathering are called the conduct of maturing sentient beings." Those sentient beings who abide in the words of the Noble Ones and are to be tamed are so because they are gathered by the two means of material possessions and the Dharma. Among these, gathering by material possessions is the companion of wisdom.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་སྟེ། ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་སྟེ། འཇུག་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་བསྡུ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་དང༌། དགེ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་དང༌། ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་རྩོལ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་དང༌། ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་དང༌། ལེགས་པར་རྣམ་པར་
གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་དང༌། རིགས་མེད་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་བརྟས་པ་ནས། དེ་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་པ་སའི་མདུན་རོལ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་སྟེ། ས་དང་པོ་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ས་གཉིས་པ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་དང༌། ངེས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་དང༌། སྤྱོད་པར་ངེས་པར་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ས་དགུ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་ནི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེ

【汉语翻译】
由此完全摄受，是为了以方便使其成熟。以法摄受是真实摄受，以进入和随入之方便使其成熟。那些摄受之事物也依赖于五种摄受之行为而被称为摄受之事物。其中，五种摄受之行为是：依赖而完全摄受，为了使善得到真实受持而完全摄受，为了使善得到良好真实之努力而完全摄受，为了使善得到完全成熟而完全摄受，为了使善得到完全解脱而完全摄受。如是说。在《瑜伽行地论》中，成熟总的来说应知为六种，即成熟之自性如下：善法之种子，以及恒常依止善法之自性为何。其中，成熟之补特伽罗总的来说有四种：三乘之种姓者，以及无种姓之补特伽罗为何。成熟之相的差别总的来说有六种：根成熟，善根成熟，智慧成熟，以及成熟小、中、大。其中，使之成熟之方便应知为二十七种，从界增至二者皆成熟之间。其中，成熟之补特伽罗有六种：信行地之萨迦耶见者，殊胜意乐清净者，即初地者，安住于行地者，即二地至七地之间，安住于决定地者，即八地者，安住于行决定成就地者，即九地者，安住于究竟地者，即十地者和佛。彼成熟之补特伽罗之相如下：三乘之补特伽罗，每一位也有三种相之差别，如是说。详细情况如彼论中所述。其中，所谓清净生者，如下：菩萨们

【英语翻译】
Having thus completely gathered, it is in order to ripen them completely by means of skillful means. Gathering by means of the Dharma is truly gathering, ripening them completely by means of the skillful means of entering and following. Those objects of gathering are also called objects of gathering because they rely on the five kinds of actions of gathering. Among them, the five kinds of actions of gathering are: completely gathering by relying, completely gathering in order to cause virtue to be truly accepted, completely gathering in order to cause virtue to be well and truly strived for, completely gathering in order to cause virtue to be well and completely ripened, and completely gathering in order to cause virtue to be well and completely liberated. Thus it is said. In the Yogācārabhūmi-śāstra, ripening is to be known as sixfold in brief, namely, the nature of ripening is as follows: the seed of virtuous Dharma, and whatever is the nature of constantly relying on virtuous Dharma. Among them, the individuals who are ripened are fourfold in brief: those with the lineage of the three vehicles, and whatever individual who has no lineage. The distinctions of the aspects of ripening are sixfold in brief: the ripening of the faculties, the ripening of the roots of virtue, the ripening of wisdom, and ripening small, medium, and large. Among them, the means of causing to ripen are to be known as twenty-seven, from the increase of the elements to the ripening of both of them. Among them, the individuals who are ripened are sixfold: the Śākya-view holder of the ground of practice by faith, the purification of superior intention, namely, the one on the first ground, the one abiding on the ground of practice, namely, from the second ground to the seventh ground, the one abiding on the ground of certainty, namely, the one on the eighth ground, the one abiding on the ground of the accomplishment of certainty in practice, namely, the one on the ninth ground, and the one abiding on the ultimate ground, namely, the one on the tenth ground and the Buddha. The characteristics of that ripened individual are as follows: the individuals of the three vehicles, each one also has three kinds of distinctions of aspects, thus it is said. The details are as explained in that very treatise. Among them, what is called pure birth is as follows: Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མཐུན་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་དང༌། བདག་པོར་སྐྱེ་བ་དང༌། ཐ་མའི་སྐྱེ་བའོ།།
དེ་ལ་ཡང་གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མུ་གེས་ཕོངས་ཤིང་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་དུས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་སྐྱེས་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རང་གི་ཤས་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ནད་མང་བ་རྣམས་ལ་ནད་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པའི་སྨན་ཆེན་པོའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་གནོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྡུམས་བྱ་བ་དང༌། འཁོན་གྱི་བསམ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཚིག་བརྩན་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། སྨོན་ལམ་གྱིས་སམ། དབང་ཐོབ་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དག་གི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས། དེ་དག་དགེ་བ་གང་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོར་སྐྱེ་བའི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱེ་བ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚེ་དང༌། ཁ་དོག་དང་རིགས་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བདག་པོར་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ས་བཅུ་པའི་བར་དག་གི་སྐྱེ་བ་བརྗོད་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབང་ཕྱུག་ནས་བཟུང་སྟེ། འོག་མིན་ལས་འདས་ནས་སྐྱེ་

【汉语翻译】
为了利益有情众生而受生各种各样的化身，这被称为清净的受生。因此，在《瑜伽师地论》中说：菩萨的受生，为了利益一切有情众生和安乐，所有没有罪过的，总的来说有五种。哪五种呢？遣除损害，以及与其同等和谐地进入，大生，主生，和最后的生。

其中，遣除损害的受生是这样的：比如，菩萨在饥荒贫困和发生大损害的时代受生。在那里受生后，使一切众生的需求都得到满足。对于多病的众生，为了平息那些疾病，发愿后，获得持有明咒成就的大医王的身体。对于被敌军严重损害的众生，以如法调伏的善巧方便，为了平息敌军的损害，成为具有力量的国王。对于互相不和的众生，为了调解和消除仇恨的想法，会变得言辞恳切等等。

与其同等和谐地进入的受生是这样的：比如，菩萨通过愿力或获得自在，在六道轮回的各种生处受生后，那些不修善业的，就去修善业。为了修善业，以及说法，这被称为与其同等和谐地进入的受生。

大生是这样的：比如，菩萨在受生时，自然而然地在寿命、颜色、种姓和财富等方面，比一切世间都更加殊胜，显现成熟。

主生是这样的：从菩萨的极喜地第一地开始，到第十地之间的受生，从阎浮提的自在，到超越色究竟天而受生

【英语翻译】
Taking various forms of rebirths to benefit sentient beings is called pure rebirth. Therefore, in the Yogacarabhumi-sastra, it says: The rebirths of Bodhisattvas, for the benefit and happiness of all sentient beings, all without fault, are summarized into five types. What are the five? Eliminating harm, entering into harmony with them, great birth, lordly birth, and the final birth.

Among them, the rebirth of eliminating harm is like this: For example, a Bodhisattva is born in times of famine, poverty, and great harm. Having been born there, he satisfies the needs of all beings. For beings with many diseases, in order to pacify those diseases, after making aspirations, he takes the body of a great physician who has attained the accomplishment of holding mantras. For sentient beings who are severely harmed by enemy armies, with skillful means of subduing them according to the Dharma, in order to pacify the harm of the enemy armies, he becomes a powerful king. For beings who are in discord with each other, in order to reconcile and eliminate thoughts of hatred, he becomes earnest in speech, and so on.

Rebirth that enters into harmony with them is like this: For example, a Bodhisattva, through the power of aspiration or attainment of freedom, after being born in various places of rebirth in the six realms, those who do not practice virtuous deeds, he practices virtuous deeds. In order to practice virtuous deeds, as well as to teach the Dharma, this is called rebirth that enters into harmony with them.

Great birth is like this: For example, when a Bodhisattva is born, naturally, in terms of lifespan, color, caste, and wealth, he becomes more excellent than all the worlds, manifesting maturity.

Lordly birth is like this: From the first ground of the Bodhisattva, the Joyful Ground, up to the tenth ground, the rebirths from the lord of Jambudvipa, to being born beyond Akanistha

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་དུ་གནས་པ་མཆོག་ཐོབ་པ་ཁོ་ནའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བར་དེ་ནི། དེའི་བདག་པོར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐ་མའི་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ནི་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ཁྱིམ་མམ།
རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྐྱེ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་དེ་ནི་ཐ་མའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དག་ཏུ་དགེ་བ་དང་བཟང་བ་དང༌། ཤིས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་གང་སུ་དག་ཀྱང་རུང༌། སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཟད་དེ། འདི་དག་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །བྱིས་པའི་སར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འོག་ནས་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་སྲིད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་

【汉语翻译】
所有的地方中最殊胜，哪里是唯有获得殊胜住处的菩萨们才出生的，直到大自在天之间，那被称为出生于其主宰者处，那是他们的业力所成就的。而最后的出生是这样的：菩萨的菩提资粮圆满后，出生于大臣的家或国王的宫殿中，证得无上正等菩提，行持所有佛陀的事业，那就是最后的出生，也就是后世。菩萨无论是过去、未来、现在，在所有吉祥、美好、殊胜的出生中出生、将要出生，或者任何的出生，所有的这些出生都只是在这五种出生中，没有比这更高的，也没有比这更殊胜的。除了出生于孩童之处，为什么呢？因为这五种出生被认为是贤善菩萨的出生。这些出生是伟大菩提之地的果实，依靠它们，菩萨们迅速证得无上正等菩提，经中是这样说的，那被称为清净的出生，如经中所详述的那样。《善戒经》和《瑜伽师地论》中也大多与《瑜伽师地论》中所说的一致。此外，菩萨的出生如果具足四种因缘，则称为清净的出生，这四种因缘应当如以下所说的那样去理解。如果安住于地的菩萨完全断除了恶行，怎么会有损害完全寂灭等等的出生呢？说是考虑到语和化身而说的，因此在《圣妙吉祥真实名经》中，菩萨摩诃萨们如何

【英语翻译】
That which is most excellent among all places, where only Bodhisattvas who have attained the supreme abode are born, up to the great powerful one, that is called being born in the place of its lord, and that is accomplished by the power of their karma. And the final birth is like this: when the Bodhisattva's accumulation of Bodhi is completely perfected, they are born in the house of a minister or in the palace of a king, and they manifest the unexcelled, perfectly complete enlightenment, and they perform all the deeds of the Buddhas, that is the final birth, which is called the future. Whether Bodhisattvas are born in the past, future, or present, in all auspicious, good, and excellent births, or will be born, or whatever birth it may be, all those births are exhausted in these five births, and there is nothing above these, and there is nothing more excellent than these. Except for being born in the place of a child, why is that? Because these five births are considered to be those of wise Bodhisattvas. Those births are the fruit of the great Bodhi ground, and relying on them, Bodhisattvas will quickly manifest the unexcelled, perfectly complete enlightenment, so it is said in the scriptures, and that is called the pure birth, as it is described in detail in that very scripture. The Sutra of Good Precepts and the Treatise on the Entire Ground also mostly explain it in accordance with what is explained in the Ground of Yogic Practice. Furthermore, if the birth of a Bodhisattva is endowed with four causes and conditions, it is called a pure birth, and those four causes and conditions should be understood as they are explained below. If a Bodhisattva abiding on the ground has completely abandoned misconduct, how could there be births such as the complete pacification of harm? It is said that it is spoken with regard to speech and emanation, therefore, in the Sutra of the Perfection of Wisdom, how do the Bodhisattvas, the great beings

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
རང་གི་འཕགས་པའི་ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བགྱིད་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་དག་པར་ངན་འགྲོ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རམ། རབ་འབྱོར་
གྱིས་གསོལ་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་མ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ལུས་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་ཤིང་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། རང་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱིས་ངན་འགྲོའི་ལུས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཀྱང༌། ཅི་རིགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ངན་འགྲོའི་ལུས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལེན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་ལུས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱང༌། ཡང་དག་པར་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཉེས་པས་ཀྱང་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལུས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཡིན་ན་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་མཚུངས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ལྷ་དང་མིའི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡང་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཉིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལ་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་སྟོབས་ལ་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའ

【汉语翻译】
即使自己已经完全成就了圣者的无漏之法，也会在恶趣的生处受生。世尊说道：饶益，你怎么想？如来所化现的恶趣之生，是真实的恶趣，并且会感受那些痛苦吗？饶益回答说：不是的，善逝。如来示现于恶趣受生的身体，但不是真实的恶趣之生，也不会感受那些痛苦。世尊对饶益说道：菩萨摩诃萨也是如此，即使自己已经完全成就了一切清净无漏之法，为了使众生完全成熟，也会以方便真实地受生于恶趣之身。即使真实地取了那个身体，也会以适当的方式使众生完全成熟。此外，在那部经中还说，菩萨们会示现受生于各种各样的恶趣之身，即使真实地取了那些身体，也不是真实地成为那些身体，也不会被那些罪过所沾染。如那部经中广说的那样。菩萨摩诃萨也是如此，如是说，而且还说真实地不是那些身体，因此应当了知是化现之身，而不是真实的身体。如果说是化身，那么，那些如来是相同的吗？为什么说在成佛的时候，除了清净的生之外呢？答：即使在那三种恶趣之中，与如来没有差别，但在天和人的处所，菩萨也会真实地受生，因此说在成佛的时候，除了清净的生之外。像这样，在五种生之中，前两种与如来相同，后三种与如来有差别。所谓的“威力”，是指威力力量。论典《瑜伽行地》中

【英语翻译】
Even if one has completely accomplished the undefiled Dharma of the noble ones, one will take birth in the realms of evil destinies. The Blessed One said: "Rabjor, what do you think? Is the emanation of birth in evil destinies by the Thus-Gone One truly an evil destiny, and will one experience those sufferings?" Rabjor replied: "No, O Sugata. Although the Thus-Gone One shows a body born in evil destinies, it is not truly a birth in evil destinies, and one will not experience those sufferings." The Blessed One said to Rabjor: "Bodhisattvas, great beings, are also like that. Even though they have completely accomplished all pure, undefiled Dharmas, in order to fully ripen sentient beings, they will skillfully take a body in evil destinies. Even by truly taking that body, they will appropriately ripen sentient beings." Furthermore, it is said in that very text that Bodhisattvas show taking various kinds of bodies in evil destinies, and even though they truly take those bodies, they are not truly those bodies, nor are they stained by those faults, as extensively explained in that very text. Bodhisattvas, great beings, are also like that, it is said, and furthermore, it is said that they are not truly those bodies, therefore it should be understood that they are emanations and not true bodies. If they are emanation bodies, then are those Thus-Gone Ones the same? Why is it taught that at the time of Buddhahood, there is only pure birth? Answer: Even though there is no difference from the Thus-Gone One in those three evil destinies, Bodhisattvas also truly take birth in the realms of gods and humans. Therefore, it is taught that at the time of Buddhahood, there is only pure birth. Thus, among the five types of birth, the first two are the same as the Thus-Gone One, and the latter three are different from the Thus-Gone One. The term 'power' refers to power and strength. In the treatise 'Yogacarabhumi'

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནང་ནས་མཐུའི་ལེའུ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་
ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འཕགས་པའི་མཐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་མཐུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྔོན་བསགས་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དེ་ཡང་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་མཐུ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཐུའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་གྱི་མཐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཚེ་རབས་དགོངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རྣམས་བཟོད་ཅིང་ཇི་མི་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆ་ཕྲ་བ་དང༌

【汉语翻译】
里面从威力品中所说的那样，因此在那部论典中说：佛和菩萨的威力，总的来说有三种。其中圣者的威力是这样：菩萨们获得禅定自在，依靠禅定，仅凭意愿就能成就一切事情，这是因为心可以做到，以及心被很好地修习，所以称为圣者的威力。法的威力是这样：诸法的巨大果报和巨大利益，那就是法的威力。这里所说的法，就是六波罗蜜多，也就是布施到智慧的波罗蜜多。那些法的威力有多少，那些就是法的威力。其中俱生威力是这样：佛和菩萨们先前积累的巨大福德之聚所产生的俱生的奇妙稀有之法，应当了知那些是俱生威力。此外，佛和菩萨们的威力，也可以通过种类的区分而变成五种，即神通的威力、法的威力、俱生威力、与声闻和缘觉们共同的威力，以及不共同的威力。其中六神通，即神境通、天耳通、心行通、宿命随念通、死生通、见生死通，以及现证漏尽通，称为神通的威力。从布施波罗蜜多到智慧波罗蜜多之间的威力，那就是法的威力。俱生威力是这样：自然而然地忆念前世，以及为了众生的利益，即使不经分别也能忍受各种各样难以忍受的长期痛苦，并且不以为意等等。其中共同和不共同，总的来说应当了知为三种，即微细的部分和

【英语翻译】
As stated in the chapter on power within it. Therefore, in that very treatise, it says: The power of the Buddhas and Bodhisattvas, in summary, is of three types. Among them, the power of the noble ones is as follows: Those Bodhisattvas who have attained mastery over Samadhi, relying on Samadhi, accomplish all things merely by their intention, because the mind is capable of it, and because the mind has been very well cultivated, it is called the power of the noble ones. The power of Dharma is as follows: Whatever is the great fruit and great benefit of the Dharmas, that is called the power of Dharma. Here, what is called Dharma is the six Paramitas, that is, from generosity to the Paramita of wisdom. Whatever power those Dharmas have, those are called the power of Dharma. Among them, the innate power is as follows: The Buddhas and Bodhisattvas, from the great accumulation of merit previously accumulated, whatever wonderful and marvelous Dharmas arise innately, those should be known as the innate power. Furthermore, the power of the Buddhas and Bodhisattvas can also be transformed into five types by the distinction of categories, namely, the power of clairvoyance, the power of Dharma, the innate power, the power that is common to the Shravakas and Pratyekabuddhas, and the power that is not common. Among them, the six clairvoyances, namely, the realm of miraculous powers, the divine ear, the enumeration of minds, the recollection of past lives, the passing away and birth, the seeing of death and birth, and the direct realization of the knowledge of the exhaustion of defilements, are called the power of clairvoyance. Whatever power there is from the Paramita of generosity to the Paramita of wisdom, that is called the power of Dharma. The innate power is as follows: Naturally remembering past lives, and for the benefit of sentient beings, even without discrimination, enduring various kinds of unbearable long-term sufferings without interruption, and not minding them, and so on. Among them, the common and the uncommon should be known in summary as three types, namely, the subtle part and

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
། རྣམ་པ་དང༌། ཁམས་སོ། །འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ནི་མཐུའི་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེའི་མཐུའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་བདག་གཅིག་པུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མཐུའི་ཡུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་པུར་ཟད་དོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་མ་གཏོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ན། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྟ་མཚུངས་རེ་སྐན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལེའུ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ནང་ནས་མཐུའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་དང་པོ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། མཐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། ས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས་མཐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བར་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དག་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་
པར་དུ་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པས་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
相和界。于此，如来或菩萨以神通方便不可估量、无数，如何利益不可估量、无数的众生，如实了知，如是即名为微细分。具有神通、法力、俱生之神通等一切相，即名为相。一切世界界和一切众生界，凡是成为其神通之境者，即名为界。声闻的通境是二千世界界和众生界。独觉的通境是三千大千世界一切成为其境。何以故？如此彼等乃为调伏自己而入，非为一切众生，故彼等的神通之境仅限于一个世界界。除了这些相之外，佛和菩萨的神通，与声闻和独觉不共，应当了知。因此，如是声闻和独觉等同于佛和菩萨的神通并非如此，而是与天、人、外道等一切异生相同，如是宣说。于《善戒经》中神通品，以及论著《地藏经》中的神通品中，也大多与《瑜伽师地论》中所说相符，如前所说，以具有如是神通故，名为神通清净。种姓之子，从初地增上意乐清净，到神通清净之间，以及上上地，乃至佛地之间，增上意乐清净到神通清净之间，凡是清净，彼等应知由上至上，更为殊胜，唯佛地除生清净之外，此下是从第三者等开始而并非殊胜。

【英语翻译】
Aspects and realms. Here, how the Tathagata or Bodhisattva benefits immeasurable and countless beings through immeasurable and countless means of magical power, knowing it as it is, is called a subtle division. Possessing all aspects such as magical power, Dharma power, and innate magical power is called an aspect. All world realms and all sentient being realms that become the object of their magical power are called realms. The realm of the Shravaka's supernormal cognition is the two-thousand world realm and the sentient being realm. The realm of the Pratyekabuddha's supernormal cognition is the entire three-thousand great thousand world realm. Why is that? Because they enter for the sake of taming themselves alone, not for the sake of all sentient beings, therefore their realm of magical power is limited to a single world realm. Apart from these aspects, the magical power of Buddhas and Bodhisattvas, which is different from that of Shravakas and Pratyekabuddhas, should be understood. Therefore, it is said that Shravakas and Pratyekabuddhas are not equal to the supernormal cognition of Buddhas and Bodhisattvas, but are the same as all different beings such as gods, humans, and non-Buddhists. In the chapter on supernormal cognition in the Sutra of Good Precepts and in the chapter on magical power in the treatise Earth Store Sutra, they mostly correspond to what is taught in the Yogacarabhumi-sastra. As mentioned above, because they possess such magical power, it is called the purification of magical power. Son of lineage, from the purification of higher aspiration on the first ground to the purification of magical power, and from the higher grounds up to the Buddha ground, from the purification of higher aspiration to the purification of magical power, all those purifications should be known to be increasingly superior, except for the purification of birth on the Buddha ground. From this point onwards, it is not superior starting from the third, etc.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་བརྩམས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་སྤྱིར་ཡོན་ཏན་གཞན་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་ས་རེ་རེ་ཡང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཁོ་ན་སྟེ། སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་གཏོགས་པ་ནི་གནོད་པ་གང་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ཡང༌། ས་བཅུ་ཁོ་ན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སའི་མདུན་རོལ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ས་བཅུ་པོ་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བཅུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་གཏོགས་པས་སའི་མདུན་རོལ་གྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་གཏོགས་སོ། །གཞན་ཡང་ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ་དག་ནི་ས་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། རང་གི་སའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་
འབྱེད་དོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་དང༌། བླ་ན་ཡོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དག་ནི་ས་རེ་རེ་ཀུན་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དག་ས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང༌། ས་དང་པོ་ལ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
进行区分。这也有两种方式：首先从八种殊胜之处出发，区分殊胜和非殊胜；其次，从第一地开始，普遍地从其他功德出发，区分殊胜和非殊胜，这是第一种。像这样，从第一地到第十地，每一地都比前一地更具八种殊胜之处。而佛地只有七种殊胜，除了清净生之外，这是考虑到能完全平息一切损害的生等而宣说的。《瑜伽行地论》等论典中宣说的五种正确受生，也只是针对十地菩萨，不包括十地之前的阶段和佛陀。此外，这十地菩萨们也包含了成熟的果报，因为十种自在王是成熟的自性，具备物质和转变。十地之前的阶段，以具有染污的波罗蜜多的主人为因，所产生的都是从完全清净的因中产生的，因为那是其自性的殊胜成熟果报，所以称为清净生。因此，下面经中也说：“因为是从积累了极其清净的善根中产生的”，所以不包括清净生。此外，第一地的所有功德，在更高的地上也同样存在，但应该认识到各自地的功德的殊胜之处。像这样，第二是从其他功德中区分殊胜和非殊胜。
这也是两种方式：宣说非殊胜，以及宣说有上和无上的差别，这是第一种，宣说非殊胜。像这样，第一地所具有的所有功德，每一地都具有，就像十波罗蜜多每一地都具有一样，但在第一地则是布施的

【英语翻译】
to show the distinction. This also has two aspects: first, based on the eight superiorities, distinguishing between what is superior and what is not superior; and second, starting from what is called the first ground, generally based on other qualities, distinguishing between what is superior and what is not superior, this is the first. Like this, from the first ground to the tenth ground, each ground possesses the eight superiorities more than the previous one. But the Buddha ground has only seven superiorities, except for pure birth, which is taught with consideration for births that completely pacify all harms. The five kinds of correct births taught in treatises such as the "Yogācārabhūmi-śāstra" are also taught only for the ten grounds, not including the stages before the ten grounds and the Buddhas. Furthermore, these ten grounds also include the collected ripened fruits, because the ten kings are the nature of ripeness, possessing both substance and transformation. The stage before the grounds, whatever is caused by the lord of the perfections with defilements, is born from a completely pure cause, because it is the superior ripened fruit of its own nature, therefore it is called pure birth. Therefore, even in the sutra below, it says, "Because it arises from accumulating extremely pure roots of virtue," so it excludes pure birth. Furthermore, all the qualities of the first ground are equally present in the higher grounds, but one should recognize the superiority of the qualities of one's own ground. Like this, the second is distinguishing between what is superior and what is not superior from other qualities.
This also has two aspects: teaching what is not superior, and teaching the distinction between what is superior and what is unsurpassed, this is the first, teaching what is not superior. Like this, all the qualities that the first ground possesses are also present in each ground, just as the ten perfections are present in all the grounds, but in the first ground it is generosity.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དགུ་པོ་དག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ས་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དགུ་པོ་དག་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་དག་ནི་ཡང་གོང་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུ་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དག་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་རྣམ

【汉语翻译】
波罗蜜多特别超胜，其余九者则非特别超胜。第二地则是戒律波罗蜜多特别超胜，其余九者则非特别超胜，如是其余诸地亦应如是了知。菩萨十地之功德皆为有上，应知佛地之功德则为无上，此二即是从有上与无上之差别而区分地。十地之功德，以其更胜一筹故为有上，佛地之功德，以其无有其他更超胜者故名无上。《善戒经》云：无上菩提以具足七种无上之相故名无上，谓以三十二相庄严其身故，及以摄持无上之自他利益安乐故，无上圆满者，如寿命圆满，戒律圆满，行持圆满故，无上智慧者，如四种别别正知等故，无上不可思议者，如六波罗蜜多圆满故，无上解脱者，如摧毁如来之二障故，无上行持者，如具足圣者之行持，天之行持，梵天之行持故。如来以其为无上之身故名大丈夫，以其为无上之摄持故名大悲者，以其为无上之圆满故名波罗蜜多，以其为无上之智慧故名一切智者，以其为不可思议故名无上，以其为无上之解脱故名涅槃，以其为无上之行持故名正等觉佛。如是宣说其义。

【英语翻译】
The perfection of generosity is particularly superior, while the other nine are not particularly superior. The second ground is where the perfection of ethics is particularly superior, while the other nine are not particularly superior, and so on for the other grounds. All the qualities of the ten Bodhisattva grounds are supreme, and the qualities of the Buddha ground should be known as unsurpassed. These two differentiate the grounds based on the distinction between supreme and unsurpassed. The qualities of the ten grounds are supreme because they are accompanied by further excellence, while the qualities of the Buddha ground are called unsurpassed because there is no other excellence beyond them. The Sutra of Excellent Ethics states: "Unsurpassed Bodhi is called unsurpassed because it possesses seven unsurpassed aspects: because the body is adorned with the thirty-two marks, and because it fully embraces the unsurpassed bliss of benefiting oneself and others; unsurpassed perfection is like the perfection of lifespan, the perfection of ethics, and the perfection of conduct; unsurpassed wisdom is like the four individual correct knowledges, and so on; unsurpassed inconceivability is like the perfection of the six perfections; unsurpassed liberation is like destroying the two obscurations of the Thus-Gone One; unsurpassed conduct is like possessing the conduct of the noble ones, the conduct of the gods, and the conduct of Brahma. The Thus-Gone One is called a great being because he is an unsurpassed body. He is called the Great Compassionate One because he is an unsurpassed embrace. He is called Perfection because he is unsurpassed perfection. He is called the All-Knowing One because he is unsurpassed wisdom. He is called Unsurpassed because he is inconceivable. He is called Nirvana because he is unsurpassed liberation. He is called the Perfectly Awakened Buddha because he is unsurpassed conduct." Thus, the meaning is explained.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འདི་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རབ་མཆོག་ཅེས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ལྔ་པ་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ས་རྣམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། འདི་ལྟར་སྔར་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་དོན་གང་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། གྲངས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་དང༌། རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆེད་དུ་ཡིད་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ས་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞི་
རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ཕྱེད་དུ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། དེ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། གང་དུ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཉེ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
由于具备这七种功德，因此佛陀的功德是无与伦比的。第五十七品。菩萨观世音自在也对世尊这样说道：世尊，因为什么缘故，菩萨的出生在有生之中的出生是最殊胜的呢？从这以下第五个“出生特别殊胜”开始，显示了对地的详细区分。这也有两种方式：请问和回答。这是首先菩萨的请问，像这样之前说了“出生特别殊胜”，那么是基于什么意图才说特别殊胜呢？这是疑问的总结。世尊对菩萨观世音自在说：种姓之子，因为四种因缘等等。第二部分显示了如来正确地接受并回答。这也可以分为两种：简要地回答数量，以及详细解释四种因缘。这是第一种。因为积累了非常清净的善根，并且因为以意乐特别观察的力量而获得土地，并且因为慈悲心完全救护众生，并且因为自己没有一切烦恼而消除他人的烦恼。这是第二种，详细解释四种因缘。第一种是因为积累了寻求大菩提的非常清净的善根。这正是《瑜伽师地论》中所示的以智慧的力量获得出生的方式。第二种，以意乐特别观察，指的是以愿力的力量获得出生。因此，《经庄严论》中说：因此，以愿力的力量获得出生，是指进入大地的菩萨。这两种教义是近取因。第三个，慈悲心，指的是安住于地的菩萨

【英语翻译】
Because it possesses these seven qualities, the Buddha's qualities are said to be unsurpassed. Chapter Fifty-Seven. The Bodhisattva Avalokiteśvara also said to the Blessed One: Blessed One, for what reason is the birth of a Bodhisattva the most excellent among births in existence? From this point onwards, the fifth section, "Birth is particularly excellent," begins, showing the detailed distinctions of the grounds. This also has two aspects: the request and the answer. This is the first, the Bodhisattva's request, and as it was previously said that "birth is particularly excellent," what intention was behind saying it was particularly excellent? This is the summary of the question. The Blessed One said to the Bodhisattva Avalokiteśvara: Son of good family, it is because of four causes and conditions, etc. The second part shows that the Tathagata correctly accepts and answers. This can also be divided into two: briefly answering the number, and explaining the four conditions in detail. This is the first. Because of accumulating very pure roots of virtue, and because of obtaining the ground through the power of particularly examining with intention, and because of completely protecting sentient beings with compassion, and because of oneself being without all afflictions and eliminating the afflictions of others. This is the second, explaining the four conditions in detail. The first is because of accumulating very pure roots of virtue in seeking great Bodhi. This is exactly how the *Yogācārabhūmi-śāstra* shows obtaining birth through the power of knowledge. The second, particularly examining with intention, refers to obtaining birth through the power of aspiration. Therefore, the *Sūtrālaṃkāra* says: Therefore, obtaining birth through the power of aspiration refers to the Bodhisattva who has entered the great ground. These two teachings are the proximate cause. The third, compassion, refers to the Bodhisattva abiding on the ground.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
པའ་དག་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་གཞན་གྱི་བསལ་བར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བདག་ཉིད་ནད་ལས་བསྐྱབ་པར་ཡང་མི་ནུས་ན་གཞན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་ནུས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བདག་ཉིད་འཆིང་བ་དང་ལྡན་པས་གཞན་དག་གི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གནས་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་འཆིང་བ་མེད་པས་གཞན་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་གང་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ན་ཡང་དོན་དུ་འགལ་བ་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་སྟོབས། །ཏིང་འཛིན་སྟོབས་དང་མངོན་ཤེས་སྟོབས། །སྟོབས་བཞི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་ལེན། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
又，为了救护一切有情而如实受生，因此，圣《无垢称经》中说，菩萨是为了有情而进入轮回。第四，为了自己以烦恼调伏而调伏他人烦恼。如此，安住地的菩萨为了断除烦恼和所知障，而调伏他人的烦恼。如果自己具有烦恼，则不能调伏他人，因此，圣《无垢称经》中说，自己不能从疾病中解脱，又怎能救护他人呢？又，该经中说，自己具有束缚，而使他人从束缚中解脱，这是不可能的。自己没有束缚，而使他人从束缚中解脱，这是有可能的。圣《十地经释》中也如是说。如此，所说的“特别殊胜”，是指哪种受生而言呢？答：是指以上所说的能完全息灭损害的受生等五种情况而言，虽然如此宣说，但实际上并没有矛盾。《经庄严论》中说，菩萨的受生，简而言之有四种。因此，该论中说，菩萨的四种受生之分类偈颂是：业力与愿力，等持力与神通力，依于此四力，菩萨乃受生。论中说：四种受生中，以业力获得自在，是为了随欲受生。以愿力受生，例如：安住于大地的菩萨，以愿力的力量，为了使他人成熟，而受旁生等之生。以等持力受生，例如：获得等持自在的菩萨。

【英语翻译】
Furthermore, it is shown that one takes birth correctly in order to protect all sentient beings. Therefore, the Sutra Taught by the Noble Vimalakirti states that bodhisattvas enter samsara for the sake of sentient beings. Fourth, it is for the sake of oneself completely eliminating afflictions and also eliminating the afflictions of others. Thus, a bodhisattva abiding in a ground eliminates the afflictions of others in order to abandon afflictions and the obscuration of knowledge. If one is endowed with afflictions, one cannot eliminate those of others. Therefore, the Sutra Taught by the Noble Vimalakirti states, "If one cannot save oneself from illness, how can one completely save others?" Furthermore, it states in that very text, "It is impossible for one who is bound to liberate others from bondage. It is possible for one who is unbound to liberate others from bondage." The commentary on the Noble Ten Grounds also states this. Thus, when it is said to be "especially superior," what kind of birth is meant? It is said that it refers to the five aspects, including the birth that completely pacifies the harms mentioned above, but there is no contradiction in meaning. The Treatise Ornament of the Sutras states that, in brief, there are four types of births of a bodhisattva. Therefore, it states in that very text, "The verses that distinguish the four types of births of a bodhisattva are: the power of karma and the power of aspiration, the power of samadhi and the power of clairvoyance. Relying on these four powers, bodhisattvas take birth." It appears in this way. In the commentary on this, it states, "Among these four types of births, one who has mastery over the power of karma takes birth as one wishes. Taking birth through the power of aspiration is like this: a bodhisattva who has entered a great ground takes birth as an animal or other being in order to completely ripen others through the power of aspiration. Taking birth through the power of samadhi is like this: a bodhisattva who has mastery over samadhi."

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་གིས་གོང་མའི་སྐྱེ་བ་སྤངས་ནས་འོག་མའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་གིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་མཚན་མ་རྣམས་བསྟན་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་འདི་ལས་ནི་དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྟོབས་མ་གཏོགས་པ་སྐྱེ་བ་གཞན་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་ས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཞུས་པའོ། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་
གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྨོན་ལམ་གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གྱ་ནོམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སྨོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་ལས་སྨོན་ལམ་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། སའི་མདུན་རོལ་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །རྐྱེན་གསུམ་པས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱ་ནོམ་པ་བསྟན་པའོ། །རྐྱེན་བཞི་པས་ནི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྨོན་ལམ་གསུམ་པོ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པ་དང་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྐ

【汉语翻译】
是菩萨的等持力的作用，为了舍弃上面的生而取下面的生。显现神通的生是这样的：获得神通的菩萨以神通力的作用，在兜率天等处显示相，为了取生而出现。这部经中，除了最初的业力之外，其他的生都是从其他方面开始讲述的。菩萨观世音自在又向薄伽梵这样禀告说：薄伽梵，以什么因和缘故，菩萨们被称为发广大愿、殊胜愿、最上愿呢？从这以下是第六，从三种愿开始讲述了地的种种差别。这也有两种：请问和回答。这是最初请问生起三种愿的因和缘。这三种愿的各自解说也不相同。有些人说，凡是对众生所缘的，就叫做广大愿，因为所缘广大。上面所说的完全寻求菩提，就叫做殊胜愿，因为希望殊胜地现证菩提。从这第二种愿中就叫做最上愿，因为真实地超越了二乘的愿和地前的愿。有些人说，这三种愿是从四种缘开始讲述的。最初的两种缘显示了广大愿。第三种缘显示了殊胜愿。第四种缘显示了广大愿。有些人说，这三种愿虽然本体相同，但从意义上分为三种。因为所缘广大，所以叫做广大愿。因为超胜二乘，所以叫做殊胜和最上。薄伽梵对菩萨圣观世音自在说：种姓之子，

【英语翻译】
It is due to the power of the Samadhi of the Bodhisattva, in order to abandon the upper birth and take the lower birth. The birth of manifesting supernatural powers is like this: A Bodhisattva who has attained supernatural powers manifests signs in places such as Tushita Heaven by the power of supernatural powers, and appears in order to take birth. In this sutra, except for the initial force of karma, the other births are taught starting from other aspects. Bodhisattva Avalokiteshvara also said to the Bhagavan: Bhagavan, for what cause and reason are Bodhisattvas called those who make vast aspirations, excellent aspirations, and supreme aspirations? From this point onwards, the sixth section begins with the three types of aspirations and explains the various distinctions of the bhumis. This also has two aspects: asking and answering. This is the initial inquiry about the causes and conditions for generating the three types of aspirations. The explanations of these three types of aspirations also differ. Some say that whatever is focused on sentient beings is called a vast aspiration, because the focus is vast. Seeking complete enlightenment above is called an excellent aspiration, because it is the aspiration to perfectly realize enlightenment in an excellent way. From this second type of aspiration, it is called the supreme aspiration, because it truly transcends the aspirations of the two vehicles and the aspirations before the bhumis. Some say that these three types of aspirations are taught starting from four types of conditions. The first two conditions indicate the vast aspiration. The third condition indicates the excellent aspiration. The fourth condition indicates the vast aspiration. Some say that although these three aspirations are the same in essence, they are shown as three in terms of meaning. Because the focus is vast, it is called a vast aspiration. Because it surpasses the two vehicles, it is called excellent and supreme. The Bhagavan said to the Bodhisattva Arya Avalokiteshvara: Son of noble family,

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏེ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། གྲངས་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་དང༌། རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞིས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མི་ངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་མཁས་ཤིང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་དང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་ནུས་པ་བསྟན་པའོ། །མྱུར་དུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གནས་པ་ཡང་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བདེ་བར་གནས་པ་མྱུར་དུ་སྤོང་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟག་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའོ། །རྐྱེན་མེད་ཅིང་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡང་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གསུམ་པ་སྟོན་ཏེ། ལན་དུ་
ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང༌། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་དགོས་པ་མེད་ཅིང་བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ནི་འདིར་ནི་འདོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བའམ། ཡང་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བགྱི་བའི་གཞི་དུ་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ན

【汉语翻译】
所谓的“为了四种缘故”等等，显示了第二个如来正确地回答了这个问题。这也可以分为三个部分：首先是列举数字后简要回答，然后是详细解释，最后是总结四种缘故的陈述。这首先表明了通过四种缘故简要回答本身，生起了三种类型的愿望，但没有详细区分和展示这三种愿望的具体特征。像这样，所谓的“菩萨们安住在不疲倦的涅槃的快乐中，能够熟练而迅速地获得”等等，显示了第二个详细解释四种缘故。这首先表明了能够获得涅槃。所谓的“即使迅速获得后，也放弃安乐的住所”，是第二个表明迅速放弃安乐的住所，这是为了始终生起大悲心而不完全超越涅槃。所谓的“即使没有缘故和依赖，也生起伟大的愿望之心”，显示了第三个缘故，作为回报

【英语翻译】
The phrase "for the sake of four causes" and so on, indicates that the second part shows the Tathagata's correct answer to the question. This can also be divided into three parts: first, briefly answering by mentioning numbers; then, explaining in detail; and finally, concluding the presentation of the four causes. This initially shows that by the four causes themselves, the answer is briefly stated, and the three types of aspirations are generated, but it does not specifically distinguish and demonstrate the specific characteristics of the three types of aspirations. Like this, the phrase "Bodhisattvas abide in the bliss of unwearying Nirvana, able to skillfully and quickly attain" and so on, indicates the second part, which explains the four causes in detail. This first shows the ability to attain Nirvana. The phrase "even after quickly attaining it, they abandon the abode of bliss" is the second part, showing the quick abandonment of the abode of bliss, which is because they constantly generate great compassion and do not completely transcend Nirvana. The phrase "even without cause or dependence, the mind of great aspiration arises" indicates the third cause, in return

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཉིས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་སྒོ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་སྟེ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་མང་ཉུང་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསླབ་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཐོབ་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པའི་གྲངས་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ལ་སྲེད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་སྲེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུའི་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པའི་གྲངས་མང་ཉུང་བསྟན་པའི་སྒོའོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་སྒོ་ཉིད་དོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲངས་སྨོས་ནས་ལན་དུ་མདོར་གསུངས་པ་དང༌། གྲངས་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་གྲངས་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚ

【汉语翻译】
第二，宣说广泛解释波罗蜜多。这也有十八种门，从十八种门中进行划分，即：显示应学之项目多寡之门；总摄三种学之分别门；总摄福德与智慧资粮之分别门；以五种相显示应学六波罗蜜多之门；显示诸波罗蜜多之数量无增减之门；显示诸波罗蜜多之次第之门；极其分别诸波罗蜜多之相之门；显示诸波罗蜜多获得名称之门；显示波罗蜜多清净之相之数量之门；以彼五种相极其分别五种业之门；显示极其广大等五种相之门；显示六波罗蜜多之因与果为不可穷尽之门；显示贪著波罗蜜多而不贪著波罗蜜多之果之门；显示波罗蜜多之威力之相之门；极其分别诸波罗蜜多之因与果之门；显示众生是自身业之过失之门；显示完全执著智慧之诸法为无自性之门；显示三种波罗蜜多之门。此为第一，显示应学之相之数量多寡之门。此亦以请问与回答而显示，此乃请问之门。薄伽梵对观世音自在菩萨说：种姓之子，菩萨应学之基础，若总而言之，有六种，等等，此为第二，如来真实回答。此亦有两种，即：说出数量后简略回答，以及如所说数量般列出名称。此为第一，说出数量后简略回答，如是应学之基础，若总而言之，有六种，此等词句

【英语翻译】
The second explains the extensive exposition of the perfections. This also has eighteen doors, which are divided into eighteen types from the eighteen doors themselves, namely: the door that shows the number of items to be learned, whether many or few; the door that distinguishes the collection of the three trainings; the door that distinguishes the collection of merit and wisdom; the door that shows the six perfections to be learned with five characteristics; the door that shows that the number of perfections does not increase or decrease; the door that shows the order of the perfections; the door that thoroughly distinguishes the aspects of the perfections; the door that shows the attainment of names of the perfections; the door that shows the number of aspects of the purity of the perfections; the door that thoroughly distinguishes the five actions with those five characteristics; the door that shows the five characteristics such as being extremely vast; the door that shows that the cause and effect of the six perfections are inexhaustible; the door that shows attachment to the perfections and non-attachment to the fruit of the perfections; the door that shows the aspect of the power of the perfections; the door that thoroughly distinguishes the cause and effect of the perfections; the door that shows that sentient beings are the fault of their own actions; the door that shows the complete grasping of the nature of the dharmas of wisdom as being without self-nature; and the door that shows the three perfections. This is the first, the door that shows the number of aspects to be learned, whether many or few. This is also shown by asking and answering, and this is the door of asking. The Blessed One said to the Bodhisattva Avalokiteśvara: Son of good family, the basis for a Bodhisattva to learn, in brief, there are six types, etc., this is the second, the Tathagata's true answer. This also has two types, namely: briefly answering after stating the number, and listing the names as stated in the number. This is the first, briefly answering after stating the number, thus, the basis for learning, in brief, there are six types, these words

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མིང་གིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མིང་ངོ༌། །སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ངོ༌། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་དང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོང་པར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ལས་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་པས་རང་བཞིན་རྣམ་
པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་མཆོག་གིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་དུས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གང་ཡིན་པའོ། །སྦྱོར་བ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་པོ་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ཙམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་དག་ནི་དོན་རྣམ་པ་འདི་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
是也。例如：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的波罗蜜多，这被称为如同第二个数量的陈述一样命名。这六波罗蜜多也以一般和特殊的名称来表示。其中，所谓的“六波罗蜜多”是一般名称。布施和持戒等是特殊名称。关于波罗蜜多，在各种教义中的解释各不相同。在《瑜伽师地论》中，由于三种原因，被称为波罗蜜多：时间和自性完全清净，并且能够产生最殊胜的果实。因此，在这部论典中，这十种法通过极其漫长的三个无数劫才能圆满成就，并且由于不是世间、声闻和独觉的善根，所以具有自性完全清净的特点，并且为了完全获得最殊胜的菩提果，通过时间的殊胜而圆满成就，通过自性完全清净的殊胜而清净，并且因为给予果实的殊胜，所以才被称为波罗蜜多。在《善戒经》和《摄地论》中，也大多以与《瑜伽师地论》中所述相同的方式进行解释。在朗译的《大乘集论》的注释中，通过三种无等性来解释波罗蜜多。因此，在该注释中说：其中，时间无等性是指三个无数劫。修行无等性是指四种禅定等。果实无等性是指三身。菩萨在修习波罗蜜多时，由于具备这四种意义，所以一般被称为波罗蜜多。详细内容如该论中所述。在《大乘集论》中，六波罗蜜多由于卓越的意义而被称为波罗蜜多。

【英语翻译】
It is so. For example, generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, the perfections, are named as in the second enumeration. These six perfections are also indicated by general and specific names. Among them, the so-called "six perfections" is a general name. Generosity and discipline, etc., are specific names. Regarding the perfections, the explanations in various teachings differ. In the *Yogacarabhumi-sastra*, it is called perfection because of three reasons: time and nature are completely pure, and it is able to produce the most excellent fruit. Therefore, in this treatise, these ten dharmas are accomplished through extremely long three countless eons, and because they are not the roots of virtue of worldly beings, hearers, and solitary Buddhas, they have the characteristic of being completely pure in nature, and in order to fully obtain the most excellent fruit of enlightenment, they are perfectly accomplished through the excellence of time, purified through the excellence of being completely pure in nature, and because they bestow the excellence of the fruit, they are called perfections. In the *Sutra on the Teaching of Good Discipline* and the *Compendium of Grounds*, they are mostly explained in a way that is consistent with what is taught in the *Yogacarabhumi-sastra*. In the commentary on the *Mahayana-samgraha* translated by Lang, it is taught that the perfections are explained through three unequaled qualities. Therefore, in that commentary it says: Among them, the unequaled time is the three countless eons. The unequaled practice is the four meditations, etc. The unequaled fruit is the three bodies. When Bodhisattvas cultivate the perfections, they are generally called perfections because they possess these four meanings. The details are as explained in that treatise. In the *Mahayana-samgraha*, the six perfections are called perfections because of their excellent meaning.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཕ་རོལ་འགྲོ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་ལྔས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་ལྡོག་པར་གྱུར་ནས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཕྱོགས་པར་
བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུ་རོལ་ཞེས་བྱའོ། །ལྡོག་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུ་རོལ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་པོ་དག་ནི་ཚུ་རོལ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་འཆིང་བ་དང་བཅས་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུ་རོལ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་འཆིང་བ་མེད་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུ་རོལ་ཞེས་བྱའོ།། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་དང་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བསྟན་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར

【汉语翻译】
如是说。因此，该论典中，这些波罗蜜多如何看待其决定性的词义呢？经中说，超胜于世间、声闻、独觉的布施等一切善根，故能到达彼岸，因此称为波罗蜜多。世亲论师所著的释论中说，由于完全超越了世间、声闻、独觉的布施等波罗蜜多的事业，因此称为行波罗蜜多。无性论师的释论中也大致如此宣说。圣《般若波罗蜜多经》的释论中，以五种方式宣说波罗蜜多。第一种是，从布施等中完全退转，趋向小乘，如圣舍利子等，这称为此岸。不退转而能成办佛陀之道者，这称为彼岸。第二种是，悭吝等六种障碍，这称为此岸。布施等六波罗蜜多，这称为彼岸。第三种是，有和无的两种见解，这称为此岸。能摧毁有和无之见的智慧，这称为彼岸。第四种是，与一切系缚相连而行布施等，这称为此岸。无一切系缚而行布施等，这称为彼岸。第五种是，轮回的大海，这称为此岸。涅槃的大城市，这称为彼岸。如彼经中所详述。论典《阿毗达磨集论》中说，以三种殊胜而称为波罗蜜多。因此，该论中说，第一种是自性殊胜，即以此显示了教法。第二种是方便殊胜。

【英语翻译】
It is said thus. Therefore, in that very treatise, how should one view the definitive meaning of these perfections? It is stated that since it surpasses all roots of virtue such as the generosity of worldly beings, hearers, and solitary realizers, it goes beyond, and therefore it is called perfection. In the commentary composed by Master Vasubandhu, it is said that since it has completely transcended the activities of perfections such as the generosity of worldly beings, hearers, and solitary realizers, it is therefore called the perfection of conduct. The commentary by Master Asanga also mostly teaches in this way. In the commentary on the Noble Perfection of Wisdom, it teaches that perfection is explained in five ways. The first is that which, having completely turned away from generosity and the like, turns towards the Lesser Vehicle, such as the Noble Shariputra and others, is called 'this shore.' That which is capable of accomplishing the path of the Buddha without turning back is called 'the far shore.' The second is that the six obscurations such as miserliness are called 'this shore.' The six perfections such as generosity are called 'the far shore.' The third is that the two views of existence and non-existence are called 'this shore.' The wisdom that destroys the view of existence and non-existence is called 'the far shore.' The fourth is that giving generosity and the like with the bonds of attachment is called 'this shore.' Giving generosity and the like without the bonds of attachment is called 'the far shore.' The fifth is that the great ocean of samsara is called 'this shore.' The great city of nirvana is said to be 'the far shore,' as explained in detail in that very text. In the treatise Compendium of Abhidharma, it teaches that it is called perfection by three kinds of excellence. Therefore, in that text, the first is the excellence of nature, which shows the teaching. The second is the excellence of means.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འཕགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་རོ། །དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱོན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་བྱའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཤིན་ཏུ་གནོན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཟླ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་
རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་དབུལ་བ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསིལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་འཛོམས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁོང་ཁྲོ་བཅོམ་ནས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡིད་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་སེར་སྣ་དང་དབུལ་བ་འཇོམས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ངན་འགྲོ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོ་ན་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ།། ལེ་ལོ་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤེལ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་སེལ་བ

【汉语翻译】
是殊胜的。第三是果殊胜。所谓依彼者，即是长时。以具三种义故，说名为到彼岸。又，由此作殊胜故，及往殊胜故，说名为到彼岸，谓是一切佛及菩萨之所行处故。又，以到所知彼岸故，说名为到彼岸，谓住于佛性故。又，以能救护自他极重苦恼故，说名为到彼岸，谓能度脱自他大轮回海故。如是说。其中显示差别之名者，如《经庄严论》云：为除贫乏故，名为布施。为作清凉故，名为持戒，如是持戒者，能令从诸行境极生热恼之烦恼，悉皆寂灭故。为摧伏忿怒故，名为忍辱，谓能摧伏忿怒令尽故。为安立善法故，名为精进，谓安立善法，是因此力成就故。为能摄持心故，名为静虑，谓能内摄意故。为知真如法故，名为智慧，谓能通达胜义故。如是说。论《摄大乘论》中说：为能摧灭悭吝及贫乏，及能获得广大受用，与福德资粮故，名为布施。为能寂灭毁犯之戒及诸恶趣，及能获得善趣与三摩地故，名为持戒。为能灭除忿怒及诸怨恨，及能令自他安住于安乐故，名为忍辱。为能远离懈怠及诸罪恶不善之法，及能令诸善法无量增长至究竟故，名为精进。为能遣除散乱

【英语翻译】
is superior. The third is the superiority of the result. What is called relying on it is like this: for a long time. Because it has three kinds of meanings, it is said to be going to the other shore. Moreover, because it is made superior to this, and because it goes to the superior, it is called going to the other shore, because it has become the place where all Buddhas and Bodhisattvas go. Moreover, because it has reached the other shore of what is to be known, it is called going to the other shore, because it abides in the Buddha-nature. Moreover, because it can save oneself and others from extreme suffering, it is called going to the other shore, because it can liberate oneself and others from the great ocean of samsara. It is said like this. Among them, the names that show the difference are as follows: As the Ornament of the Sutras says: It is called giving because it eliminates poverty. It is called morality because it makes coolness. Thus, those who have morality can completely pacify the afflictions that arise from the extremely hot realms of action. It is called patience because it subdues anger, because it can subdue anger and make it exhausted. It is called diligence because it establishes virtue, because the establishment of virtue is accomplished by this power. It is called meditation because it can hold the mind, because it can gather the mind inward. It is called wisdom because it knows the Dharma of Suchness, because it can understand the ultimate meaning. It is said like this. The Treatise Compendium of the Great Vehicle says: It is called giving because it can destroy stinginess and poverty, and because it can obtain great enjoyment and the accumulation of merit. It is called morality because it can pacify the precepts of transgression and all evil destinies, and because it can obtain good destinies and samadhi. It is called patience because it can eliminate anger and all hatred, and because it can make oneself and others abide in happiness. It is called diligence because it can be separated from laziness and all sinful and unwholesome dharmas, and because it can make all wholesome dharmas increase immeasurably to the ultimate. To eliminate distraction

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ནང་དུ་སེམས་གནས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བར་གྱུར་བ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་རྒྱུའི་དུས་སུ་སེར་སྣ་བཅོམ་ནས་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་སོགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུའི་དུས་སུ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱས་པས་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ངན་འགྲོ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་བདེ་འགྲོ་ལེན་པ་
དང༌། ད་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་དེ་དག་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་འཁོན་པའི་ཉེས་པའི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལས་འདི་ལྟར་རྒྱུའི་དུས་སུ་སེར་སྣ་བཅོམ་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཡང་དབུལ་བ་འཇོམས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་གཞན་ནི་གོ་སླའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འབྲས་བུ་གཏོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱུར་གཏོགས་པར་བསྟན་ཏེ། གཞན་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། འཕགས་པ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་མདོ་ལས། ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཐ་དད་པ་སྟེ། མངས་ཀྱི་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས། དུ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པར་བསྡུ་ལགས། དུ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པར་བསྡུ་ལགས། དུ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པར་བསྡུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་ད

【汉语翻译】
，为了使内心安住，所以称为禅定。为了消除错误的见解和一切邪慧，以及为了正确地、以各种方式彻底了解诸法的差别，所以称为智慧。论师世亲所著的注释中说：这样，在因位时，摧伏悭吝而行布施，所以在果位时，能摧毁一切贫穷，以及获得巨大的受用和广大的福德资粮等，所以称为布施。这样，在因位时，使邪恶的戒律完全寂静，所以在果位时，能使恶趣寂静，未来能获得善趣，现在能获得等持，所以称为戒律。同样，对于一切波罗蜜多，也应根据情况说明其决定性的词义。所谓使自他安住于安乐，是这样说的：由于自身没有嗔恨的过患，所以不会给他人带来痛苦，因此说为获得安乐。论师无自性的注释中说：这样，在因位时，摧伏悭吝，并积聚广大的福德资粮，所以在果位时，也能摧毁贫穷，并获得巨大的受用，所以称为布施。其他的决定性词义很容易理解。论师世亲所著的注释中，将福德资粮显示为属于果。论师无自性的注释中，将福德资粮显示为属于因。其他的没有不同之处。《宝手经》和《圣鬘女经》中，所说的决定性词义稍微有些不同，因为繁琐的缘故，这里就不说了。菩萨观世音自在也曾对薄伽梵这样禀告说：薄伽梵，从那六种应学之处中，哪些是摄属于增上戒律学处？哪些是摄属于增上心学处？哪些是摄属于增上智慧学处？从这以下是第二，将三种学处归纳为不同的

【英语翻译】
, it is called meditation because it makes the mind abide within. It is called wisdom because it eliminates distorted views and all wrong wisdom, and because it correctly and thoroughly understands the differences of all dharmas in every way. In the commentary written by the master Vasubandhu, it is said: Thus, in the causal stage, generosity is practiced by subduing stinginess, so in the resultant stage, it can destroy all poverty, and obtain great enjoyment and vast accumulation of merit, etc., so it is called generosity. Thus, in the causal stage, evil morality is completely pacified, so in the resultant stage, it can pacify the evil destinies, and in the future, it can obtain the good destinies, and now it can obtain samadhi, so it is called morality. Similarly, for all the paramitas, the definitive meaning should be explained accordingly. The so-called making oneself and others abide in happiness is said in this way: Because one's own body is free from the harm of hatred, it does not cause suffering to others, so it is said to be the attainment of happiness. In the commentary of the master Asanga, it is said: Thus, in the causal stage, stinginess is subdued, and a vast accumulation of merit is accumulated, so in the resultant stage, it can also destroy poverty, and obtain great enjoyment, so it is called generosity. Other definitive meanings are easy to understand. In the commentary written by the master Vasubandhu, the accumulation of merit is shown to belong to the result. In the commentary of the master Asanga, the accumulation of merit is shown to belong to the cause. There are no other differences. In the "Ratnakara" and the "Shrimaladevi Sutra", the definitive meanings stated are slightly different, but they are not mentioned here because of their complexity. The Bodhisattva Avalokiteshvara also said to the Bhagavan: Bhagavan, from those six objects of learning, which are included in the higher discipline of morality? Which are included in the higher discipline of mind? Which are included in the higher discipline of wisdom? From this point onwards is the second, summarizing the three disciplines into different

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
བྱེ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་པོ་གསུམ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པས་བསྡུས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པས་བསྡུས་སོ། །ངས་བརྩོན་འགྲུས་ཐམས་
ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ལྟར་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྔ་མ་གསུམ་བསྡུས་པར་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་ཀུན་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པས་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གསུམ་ཆར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་སློབ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་སོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་སོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་སོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་དང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕན་ཚུན་བསྡུ་བ་ལ་དོན་མངས་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔར་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་བསྟན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཕན་ཚུན་བསྡུ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བཅུ་པོ་དག་གིས་བསྟན་ནས་སློབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དག་གིས་མི་དགེ་བ་རྣམས་མི་བྱེད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་གང་དུ་གནས་པའམ། སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛ

【汉语翻译】
名为“分别之门”之开示。此亦有两种，即请问与回答之开示。此乃最初之请问。世尊对观世音菩萨说：种姓之子，最初之三者，应知为增上戒学所摄。禅定为增上心学所摄。智慧为增上慧学所摄。我已显示精进乃遍行一切。如是者，乃如来之真实回答。如是，依能力之后，已说戒律摄持前三者。何为戒律之集合，即是戒律之自性，及属于戒律之眷属之故。智慧乃增上慧学，一切经藏中亦如是说，故此经即已表达。精进乃遍及一切三者，因其乃修习三学之故。《解脱边际经》与《深密解脱经》中，亦出现与此经所说相同之内容。《善妙戒律经》中说：增上戒律摄持戒律之波罗蜜多。增上心摄持禅定之波罗蜜多。增上智慧摄持智慧之波罗蜜多。若如是说，为何与此经相异？答：相互摄持之意义众多，故先说三学，其后则说相互摄持之差别。所谓三学，乃大乘集论之释，由世亲论师所造。如云：增上戒律者，谓此十地所示而修学之故，名增上戒律。菩萨之律仪，凡所有者，皆是不作不善之心。增上心者，谓心所安住之处，或依心而修学之故，名增上心，即三摩地。

【英语翻译】
This is the teaching called "The Door of Differentiation." It also has two aspects: the request and the teaching of the answer. This is the very first request. The Blessed One spoke to the Bodhisattva Avalokiteśvara, saying: "Son of good family, the first three should be understood as being included in the training of higher morality. Samādhi is included in the training of higher mind. Wisdom is included in the training of higher wisdom. I have shown that diligence goes everywhere." This is the second, the Thus-Gone One's perfect answer. Thus, according to ability, it is said that morality includes the first three. Whatever is the collection of morality is the nature of morality and belongs to the retinue of morality. Wisdom is the training of higher wisdom, and it is said so in all the scriptures, so this sūtra expresses it. Diligence pervades all three, because it is what trains in the three trainings. In the Sūtra of Complete Liberation of Boundaries and the Sūtra of Profound Unraveling of Intent, what is said in this sūtra also appears in accordance with it. In the Sūtra Teaching Excellent Morality, it is said: "Higher morality includes the perfection of morality. Higher mind includes the perfection of samādhi. Higher wisdom includes the perfection of wisdom." If it is said like that, why would it be different from this sūtra? Answer: There are many meanings in mutual inclusion, so first the three trainings are taught, and then the differences of mutual inclusion are taught. The so-called three trainings are from the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, composed by the teacher Vasubandhu. As it says: "Higher morality is like this: because it is taught and learned by the ten grounds, it is called higher morality. Whatever vows of Bodhisattvas there are, it is the mind that does not do what is unwholesome. Higher mind is like this: because it is where the mind abides, or because it is learned based on the mind, it is called higher mind, that is, samādhi.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ིན་རྣམས་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་འམ། ཡང་ན་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་
པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་དང་དམ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཡོད་ཀྱི། འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ལྷག་པའི་དོན་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ལུང་སྣ་ཚོགས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ཡང་ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་བསྡུས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་བསྡུས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་བསྡུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་གི །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་དང་སྦྱར་བ་ནི་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ཉིད་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྡུས་ཏེ། ཚུལ་ཁ

【汉语翻译】
是哪些呢？殊胜慧是这样，因为是现证而去的智慧，所以叫做殊胜慧，或者依靠智慧而学习，所以叫做殊胜慧，那是不分别的智慧，这样说了。其中殊胜叫做，至高和神圣的意思，因此在论著《瑜伽行地》中说，只有这佛陀的教法里才有这三种学，因为这和外道们不共，所以这是殊胜的意义和可以自在的意义，这样说了，详细的就像那里面所说的那样。广说三学的是《摄大乘论释》，是无性论师所造，楞伽时所翻译的，以及《论著分别》、《瑜伽行地》、《阿毗达磨集论》、《杂阿含经》、《唯识二十论》、《摄大乘论》中所说的那样去理解。其中显示互相一个包含一个的差别，也在《善戒经》中说，戒律包含殊胜的戒律，禅定包含殊胜的心，智慧包含殊胜的智慧。没有和其他波罗蜜多结合的，因此在这部经中说，六波罗蜜多中有三种戒律，即随戒律的戒律，随心的戒律，随智慧的戒律。其中戒律的波罗蜜多叫做随戒律的戒律。禅定的波罗蜜多叫做随心的戒律。智慧的波罗蜜多叫做随智慧的戒律。这样说，这是自性上一个包含一个的。在《解脱界经》和《深密解脱经》中也说，最初三个包含殊胜的戒律，戒律

【英语翻译】
What are they? Higher wisdom is like this: because it is the wisdom that goes to manifest, it is called higher wisdom, or because it is learned based on wisdom, it is called higher wisdom, which is non-conceptual wisdom, so it is said. Among them, "higher" means supreme and sacred, therefore, in the treatise "Yogacarabhumi," it is said that only in this teaching of the Buddha are these three trainings, because it is not common with outsiders, so this is the meaning of higher and the meaning of being able to be independent, so it is said, in detail, as it is said in that. The extensive explanation of the three trainings is the commentary on the "Mahāyānasaṃgraha," which was made by the teacher Asanga and translated at the time of Laṅka, as well as the "Treatise Differentiation," "Yogacarabhumi," "Abhidharmasamuccaya," "Saṃyukta Āgama," "Vimsatika," and "Mahāyānasaṃgraha," as it is said. Among them, the difference of showing each other containing each other is also said in the "Śīlaskandha Sutra," that morality contains higher morality, meditation contains higher mind, and wisdom contains higher wisdom. There is no combination with other perfections, therefore, in this sutra itself, it is said that there are three kinds of morality in the six perfections, namely, morality that follows morality, morality that follows mind, and morality that follows wisdom. Among them, the perfection of morality is called morality that follows morality. The perfection of meditation is called morality that follows mind. The perfection of wisdom is called morality that follows wisdom. It is said that this is one containing the other by nature. In the "Vimuktakṣetra Sutra" and the "Saṃdhinirmocana Sutra," it is also said that the first three contain higher morality, morality

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་
བཞིན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་བསྡུས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྡུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་གསུམ་པོ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་ནི་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ལས་ཀྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་དོན་གྱི་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། དང་པོ་གསུམ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་དང་གཅིག་དང་གསུམ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཚོགས་དང་འཁོར་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚོགས་ཡིན་ལ། སྦྱིན་པ་དང་བཟོད་པ་ནི་འཁོར་ཡིན་པས་སོ། །དང་པོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དང་པོ་གསུམ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གཉིས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པོ་འདི་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་སྔ་མ་བཞིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྡུས་སོ། །དྲུག་པས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྡུས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞིའི་ཚོགས་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། འཁོར་དང༌། ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཞི

【汉语翻译】
是戒律的集合、戒律的自性、戒律的眷属的缘故。禅定摄持增上心。智慧摄持增上慧。精进是三者普遍随行，是为了生起三种学处而说的。这是事业上一个包含一个。论著《经庄严论》中也说了与此经中所说义相符的说法。因此，在那里的偈颂中说：最初三者，二种、一种和三种。这出自于它自己的解释中：其中最初三者，是指最初的三种波罗蜜多。二种是指最初的三种波罗蜜多变成集合和眷属两种，戒律是集合，布施和忍辱是眷属。一种是指最初的三种和第二种是三种学处中的第一个是戒律的学处。其中的后二者是指后面的两种波罗蜜多，禅定的波罗蜜多和智慧的波罗蜜多。又是二种是指后面的两种波罗蜜多依次是增上心和智慧的学处。其中一种是指精进的波罗蜜多唯一的一种。三种是指这唯一的一种波罗蜜多遍及三种学处。论著《瑜伽师地论》中说，前面的四种摄持增上戒律。第六种摄持增上智慧。因此，在那部论著中说：四种波罗蜜多的集合、自性、眷属和普遍守护等是菩萨们的增上戒律学圆满。禅定的波罗蜜多是增上心学圆满。智慧的波罗蜜多是增上慧学圆满。

【英语翻译】
It is because it is the collection of precepts, the nature of precepts, and the retinue of precepts. Samadhi gathers higher mind. Wisdom gathers higher wisdom. Diligence goes everywhere to the three, and it is said that the three trainings are for the purpose of arising. This is one encompassing one in terms of action. The treatise Ornament of the Sutras also explains that it is in accordance with what is said in this sutra of meaning. Therefore, in the verses of that very text, it says: The first three are two kinds, one and three. This comes from its own explanation: Among them, the first three refer to the first three paramitas. Two kinds means that the first three paramitas become two kinds: collection and retinue. Precepts are the collection, and generosity and patience are the retinue. One means that the first three and the second are the first of the three trainings, which is the training of precepts. The latter two refer to the latter two paramitas, the paramita of meditation and the paramita of wisdom. Again, two kinds means that the latter two paramitas are, in order, the trainings of higher mind and wisdom. One refers to the paramita of diligence, which is the only one. Three means that this single paramita pervades all three trainings. The treatise Stages of Yoga Practice says that the first four gather higher precepts. The sixth gathers higher wisdom. Therefore, in that very treatise, it says: The collection, nature, retinue, and universal protection of the four paramitas are to be known as the complete training of higher precepts for bodhisattvas. The paramita of meditation is to be known as the complete training of higher mind. The paramita of wisdom is to be known as the complete training of higher wisdom.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། འདི་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་དག་ལས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་རེ་རེས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་སྡུད་པར་སྟོན་པས་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལས་བསླབ་པ་རེ་རེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གི་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ངེས་པས་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལ་ལར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་སྒྲར་བསྟན་པ་ནས། །ལ་ལར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་གྱི་སྒྲར་བསྟན་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གྲོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུ་བ་མི་མཚུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས། ཕན་ཚུན་བསྡུ་བ་སྟོན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུ་བ་དང༌། གྲོགས་ཀྱིས་བསྡུ་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྡུ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་བསྡུ་བའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་བསྡུས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་བསམ་གཏན་ཁོ་ན་བསྡུས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་མ་ལྔ་བསྡུས་ཏེ། འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ཕན་ཚུན་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །གྲོགས་དང་བཅས་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་བསྡུ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྡུ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་དང་པོ་གསུམ་བསྡུས་ཏེ། ཚོགས་དང་རང་བཞིན་དང༌། འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་བསམ་གཏན་བསྡུས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་མ་ལྔ་བསྡུས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སྒོ་ལས་བརྩམས་ནས་
བརྩོན་འགྲུས་ནི་གསུམ་པོ་དག་གིས་བསྡུ་བར་བཤད་དེ། གསུམ་པོ་དག་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་བསྡུ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྡུས་སོ། །སྔ་མ་གསུམ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་

【汉语翻译】
也如彼经所说。论著《摄事品》中也说与《瑜伽行地》所说相符，此为分别之后，显示一者摄持一者。若将论著中所说与经文结合，则六度中的每一度也显示互相摄持，因此三学中的每一学也摄持六度。论著《大乘集论》中说：若问这六度的互相决定应如何看待？世尊在有些地方将一切度解释为布施之义，乃至有些地方解释为智慧之义，对此有何密意？将一切六度结合起来，是指这些都趋入一切的行持。广如彼经所说。这是从助伴的角度显示一者摄持一者。由于经文的归纳不尽相同，因此论著《唯识论》中从四种意义出发，说明互相摄持：自性摄持、助伴摄持、业之后摄持、分别之后摄持。因此，该论中说：如果自性摄持，则戒律只摄持戒律，禅定只摄持禅定，智慧则摄持后五者。这是从十度出发，显示互相摄持。与助伴一起也具有互相摄持。如果从业之后摄持，则戒律摄持前三者，即：集合、自性、眷属的体性。等持摄持禅定，智慧摄持后五者。从十度的角度出发，勤奋被解释为被三者摄持，因为能发起三者。如果从分别之后摄持，则戒律如前一样摄持。前三者如前所说，因为是完全守护。等

【英语翻译】
It is as stated in that very scripture. The treatise "Encompassing Matters" also states in accordance with what is taught in the "Yogācārabhūmi". This shows that after differentiation, one gathers the other. If we combine what is taught in the treatises with the scriptures, each of the six perfections also shows mutual gathering. Therefore, each of the three trainings also gathers the six perfections. In the treatise "Compendium of the Great Vehicle", it says: If asked how one should view the mutual determination of these six perfections? The Blessed One, in some places, explained all perfections as the meaning of generosity, and in some places, explained them as the meaning up to wisdom. What is the intention behind this? Combining all six perfections means that these all go into the practice of everything. It is extensively taught in that very scripture. This shows that one gathers the other from the perspective of a companion. Since the summaries of the scriptures are not the same, the treatise "Treatise on Consciousness-Only" starts from four meanings and explains mutual gathering: gathering by nature, gathering by companion, gathering after action, and gathering after differentiation. Therefore, it says in that very treatise: If gathering by nature, then discipline only gathers discipline, meditation only gathers meditation, and wisdom gathers the latter five. This shows mutual gathering starting from the ten perfections. Being with a companion also has mutual gathering. If gathering after action, then discipline gathers the first three, namely: the nature of assembly, self, and retinue. Samadhi gathers meditation, and wisdom gathers the latter five. Starting from the perspective of the ten perfections, diligence is explained as being gathered by the three, because it can arouse the three. If gathering after differentiation, then discipline gathers as before. The first three are as previously stated, because it is complete protection. Equanimity...

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་བསམ་གཏན་བསྡུས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་མ་ལྔ་བསྡུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །འཕགས་པའི་གསུང་རབ་དག་ནི་སོ་སོ་ནས་དོན་རེ་རེ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས། དུ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུ་བ་ལགས། དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆོད་ནི་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་བསྡུས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངས་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས། དང་པོ་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སོ། །ཐ་མ་གཅིག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །ལྷག་མ་གཉིས་ནི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་གཏོགས་སོ། །མདོའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་བསོད་ནམས་ནི་གང་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ནི་གང་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་
གཅིག་པུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཅིང་བསྲུང་བ་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའམ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌

【汉语翻译】
因为经中说，等持摄集静虑，智慧摄集其余五度。圣者的经典各自陈述一个意义，所以彼此没有矛盾。菩萨观自在（梵文：Avalokiteśvara）又对薄伽梵（梵文：Bhagavan）这样禀告说：世尊，在那六种应学之基中，哪些是被福德资粮所摄集，哪些是被智慧资粮所摄集？从这里开始，是第三部分，显示了区分摄集为福德和智慧资粮之门。这也有请问和回答的显示，这是请问本身。薄伽梵对菩萨观自在说：种姓之子，凡是被增上戒学所摄集，那被称为被福德资粮所摄集。凡是被增上慧学所摄集，那被称为被智慧资粮所摄集。我说精进和静虑两种是普遍存在的，这是第二部分，显示了如来正确地回答。像这样，在六度中，前三种是福德，最后一种是智慧资粮，其余两种属于两种资粮。经文的解释就像论典《瑜伽师地论》中所说的那样，因此在其中说：什么是福德？什么是智慧？福德，简而言之，是三种波罗蜜多，即布施、戒律和忍辱波罗蜜多。智慧是唯一，即智慧波罗蜜多。精进和静虑波罗蜜多应被理解为属于福德和智慧两方面，依赖精进布施，正确地受持和守护戒律，修慈等无量，或者与此相似的，那是属于福德方面的精进。依赖精进听闻和思考。

【英语翻译】
Because it is said in the sutra that concentration gathers meditative stabilization, and wisdom gathers the other five perfections. The holy scriptures each state a single meaning, so there is no contradiction between them. The Bodhisattva Avalokiteshvara again said to the Blessed One: Blessed One, among those six bases to be learned, which are gathered by the accumulation of merit, and which are gathered by the accumulation of wisdom? From here on, it is the third part, showing the gate of distinguishing the gathering into the accumulations of merit and wisdom. This also shows the asking and the answering, and this is the asking itself. The Blessed One said to the Bodhisattva Avalokiteshvara: Son of good family, whatever is gathered by the training in higher morality is called being gathered by the accumulation of merit. Whatever is gathered by the training in higher wisdom is called being gathered by the accumulation of wisdom. I have shown that the two, diligence and meditative stabilization, are all-pervasive, which is the second part, showing that the Tathagata has correctly answered. Like this, among the six perfections, the first three are merit, the last one is the accumulation of wisdom, and the remaining two belong to both accumulations. The explanation of the sutra's words is just as it is taught in the treatise "The Land of Yoga Practice," therefore it says therein: What is merit? What is wisdom? Merit, in short, is the three perfections, namely the perfections of generosity, discipline, and patience. Wisdom is only one, namely the perfection of wisdom. The perfection of diligence and the perfection of meditative stabilization should be understood as belonging to both the side of merit and the side of wisdom, relying on diligence to give generosity, to correctly take and protect discipline, to cultivate loving-kindness and other immeasurables, or whatever is similar to that, that is the diligence of the side of merit. Relying on diligence to listen and think.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་དོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཅིང་བསྲུང་བ་འམ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་འམ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་དང༌། ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་སྔར་མདོ་ཙམ་དུ་མིང་གི་དོན་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིང་གི་དོན་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ཚོགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། བསོད་
ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་འདི་གཉིས་ལ་ནུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདི་གཉིས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་ནི་བསགས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པ་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དང༌

【汉语翻译】
也应用于观修的智慧。无论谁精通蕴等，那被称为智慧方面的精进。依靠禅定而布施，或如实地受持并守护戒律，或修慈爱等无量，或与此类似者，那是福德方面的禅定。依靠禅定而听闻、思维、观修智慧，并且无论谁精通各种蕴等，那被称为智慧方面的禅定。经中是这样说的。《善妙戒律经》和《论典·地遍摄》，以及世亲论师所著的《大乘集论释》，还有楞伽跋妙所译的，也大多与瑜伽行派的论述相符。这两种福德和智慧资粮，之前只是简略地说明了名称的含义，之后将说明它们之间如何相互包含。其中，名称的含义是，产生福德的果实，并且作为福德之因，因此称为福德资粮。产生智慧的果实，并且作为智慧之因，因此称为智慧资粮。其中，称为“资粮”的原因是，在《论典·大乘集论释·楞伽跋妙译》中说，为了实现显现的意义，所以称为资粮。因此，在那部注释中说，福德和智慧这二者有两种能力：成为菩提的助伴，以及实现菩提的自性。因为依靠这两种方式才能显现实现，所以这二者被称为菩提资粮。无性论师所著的《论典·大乘集论释》中说，为了积聚的意义，所以称为资粮。因此，在那部注释中说，其中称为资粮，是因为从无量劫以来就开始积聚。在《论典·菩提资粮论》中，通过五种意义来阐述，即圆满的意义。

【英语翻译】
It is also applied to the wisdom of meditation. Whoever is skilled in the aggregates, etc., that is called diligence in the aspect of wisdom. Relying on meditation, giving alms, or perfectly taking and guarding the precepts, or meditating on immeasurable things such as love, or whatever is similar to that, that is meditation in the aspect of merit. Relying on meditation, listening, thinking, and applying to the wisdom of meditation, and whoever is skilled in various aggregates, etc., that is called meditation in the aspect of wisdom. This is what is said in the sutra. The Sutra of Excellent Discipline and the Treatise The All-Encompassing Earth, and the Commentary on the Compendium of the Great Vehicle by Master Vasubandhu, and the translation of Langage, mostly explain in accordance with the teachings of the Yogacara school. These two accumulations of merit and wisdom, first the meaning of the names was briefly explained, and then it will be explained how they mutually include each other. Among them, the meaning of the name is that it produces the fruit of merit and acts as the cause of merit, therefore it is called the accumulation of merit. It produces the fruit of wisdom and acts as the cause of wisdom, therefore it is called the accumulation of wisdom. Among them, the reason for calling it "accumulation" is that in the Commentary on the Compendium of the Great Vehicle translated by Langage, it is said that it is called accumulation for the sake of the meaning of manifesting. Therefore, in that commentary it is said that these two, merit and wisdom, have two kinds of power: becoming a companion of enlightenment and realizing the nature of enlightenment. Because it is through these two ways that manifestation is achieved, these two are called the accumulation of enlightenment. In the Commentary on the Compendium of the Great Vehicle by Master Asanga, it is said that it is called accumulation for the sake of accumulating. Therefore, in that commentary it is said that it is called accumulation because it has been accumulating since countless eons. In the Treatise on the Exposition of the Accumulation of Enlightenment, it is explained through five meanings, namely, the meaning of completeness.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དང༌། གསོ་བའི་དོན་དང༌། རྒྱུའི་དོན་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོ་བའི་དོན་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་དོན་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་མང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བར་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་མདོར་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྔ་མ་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།
བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྒོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་དགོས་ལ། བསམ་གཏན་ཡང་ངེས་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་དང་པོ་གཉིས་དང་བཞི་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་དང་གསུམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྒོམ་པ་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་བཀོད་པའི་ལེའུ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ

【汉语翻译】
完全执持之义，滋养之义，因之义，圆满具足之义。因此，在彼论典中说：“积聚，是指完全圆满之义，因为此能使菩提之积聚完全圆满。也是完全执持之义，因为此能使菩提之法完全执持。也是滋养之义，因为此能使菩提之法完全滋养。也是因之义，因为此能使菩提之法生起。也是支分众多圆满具足之义，因为此能使菩提之法圆满具足，所以称为积聚。”如是出现，详细情况如彼论典所说。其中，对于互相摄持，由于各经论所说不同，故归纳为八种方式来阐述。第一种是，前三种是福德，后三种是智慧。如《摄大乘论释》中无性论师所说：“其中，福德之积聚是这样，布施、持戒、忍辱，这三种行为中的任何一种。智慧之积聚是这样，精进、禅定、听闻之智慧等等。”如是出现。另外，在《圣般若波罗蜜多经释》中说：“想要成就无上菩提，有二门，即福德和智慧之门。其中，布施、持戒、忍辱是福德之门。了知一切法之真如自性的智慧是智慧之门。智慧也需要依赖禅定的因，禅定也必定要依赖大精进之力。”如是阐述。第二种是，前两种和第四种是福德，后两种和第三种是智慧。如《善生经》中所述，在其中安立的章节中说：“布施、持戒、精进称为福德之安立。忍辱、禅定、智慧称为智慧之安立。”

【英语翻译】
The meaning of completely holding, the meaning of nourishing, the meaning of cause, and the meaning of perfect completeness. Therefore, in that very treatise, it says: "Accumulation means the meaning of complete perfection, because it makes the accumulation of Bodhi completely perfect. It is also the meaning of completely holding, because it makes the Dharma of Bodhi completely held. It is also the meaning of nourishing, because it makes the Dharma of Bodhi completely nourished. It is also the meaning of cause, because it makes the Dharma of Bodhi arise. It is also the meaning of perfect completeness of many branches, because it makes the Dharma of Bodhi perfectly complete, so it is called accumulation." As it appears, the details are as explained in that very treatise. Among them, regarding mutual support, since the explanations in various scriptures are different, they are summarized and explained in eight ways. The first is that the first three are merit, and the last three are wisdom. As it is said in the commentary on the Compendium of the Great Vehicle by Master Asanga: "Among them, the accumulation of merit is like this: giving, discipline, and patience, whichever of these three actions. The accumulation of wisdom is like this: diligence, meditation, the wisdom of hearing, and so on." As it appears. Furthermore, in the commentary on the Noble Perfection of Wisdom Sutra, it says: "If you want to achieve unsurpassed Bodhi, there are two doors, namely the doors of merit and wisdom. Among them, giving, discipline, and patience are the doors of merit. The wisdom of knowing the nature of suchness of all dharmas is the door of wisdom. Wisdom also needs to rely on the cause of meditation, and meditation must rely on the power of great diligence." As it is explained. The second is that the first two and the fourth are merit, and the last two and the third are wisdom. As it is said in the chapter established in the Sutra of Teaching the Meditation of the Virtuous Son: "Giving, discipline, and diligence are called the establishment of merit. Patience, meditation, and wisdom are called the establishment of wisdom."

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། དང་པོ་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །དྲུག་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །གཞན་གསུམ་དག་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྒྱུ། །ལྔ་པོ་ཡང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་ནི་ཚོགས་གཉི་གའི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཉི་གའི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་དང་པོ་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། གཞན་ནི་
རྣམ་པ་གཉི་གར་གཏོགས་ཏེ། མདོ་འདི་ཉིད་དང༌། མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་དང༌། ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ནི་དང་པོ་ལྔ་བསོད་ནམས་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། གཡའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་ལམ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་གོ །སྤོང་པའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲུག་པ་ནི་དང་པོ་ལྔ་ནི་བསོད་ནམས་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉི་གར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་ནང་ནས། སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་ལེའུ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། ཤ

【汉语翻译】
就像经中所说的那样。第三种情况是，前两种是福德，后一种是智慧。第三种情况是属于两种的，如《经庄严论》中所说：“两种资粮如何摄持六度？”颂词中说：“最初二者是福德资粮，第六是智慧，其余三者是二资粮之因，五者也是智慧资粮。”就像这样，此论的解释中说：“布施和戒律是福德的自性，智慧是智慧的自性，忍辱、精进和禅定三者是二资粮之因，因为这样是二者的作者。这五者也变成智慧的资粮，因为这样是被智慧所摄持的缘故。”就像这样，详细的就像那里面所说的那样。第四种情况是，最初三种是福德，后一种是智慧，其他是属于两种的。就像这部经，以及《解脱边际经》、《解深密经》、《善妙戒律经》、《论事品》、《大乘集论释》（世亲和无自性著）、《楞伽经变品》，以及《瑜伽师地论》中所说的那样。第五种情况是，最初五种是福德，后一种是智慧。如《嘎雅经》中所说：“成为助伴之道的是五度，成为舍弃之道的是般若度。”就像这样所说的，还有《圣般若波罗蜜多释》中说：“五度是生起福德的，般若波罗蜜多是极度遣除心的现有执着的。”就像这样所说的那样。第六种情况是，最初五种是福德，后一种是福德和智慧二者都包括。如《圣大涅槃经》中，狮子吼品中所说：“所谓以福德庄严是这样的，从布施波罗蜜多开始，到

【英语翻译】
As it is said in the scriptures. The third case is that the first two are merit, and the last one is wisdom. The third case belongs to both, as it is said in the Ornament of Sutras: "How do the two accumulations gather the six perfections?" In the verses it says: "The first two are the accumulation of merit, the sixth is wisdom, the other three are the cause of the two accumulations, and the five are also the accumulation of wisdom." Like this, in the explanation of this very text, it says: "Generosity and discipline are the nature of merit, wisdom is the nature of wisdom, patience, diligence, and meditation are the cause of the two accumulations, because they are the doers of both. These five also become the accumulation of wisdom, because they are embraced by wisdom." Like this, it is explained in detail there. The fourth case is that the first three are merit, the last one is wisdom, and the others belong to both. Like this sutra, as well as the Sutra of Discrimination of Boundaries, the Sandhinirmocana Sutra, the Sutra of Good Conduct, the Treatise on the Grounds, the Commentary on the Compendium of the Mahayana (by Vasubandhu and Asanga), the Chapter on the Transformation of Lanka, and as it is said in the Yogacarabhumi. The fifth case is that the first five are merit, and the last one is wisdom. As it is said in the Gaya Sutra: "The path that becomes a companion is the five perfections, and the path that becomes abandonment is the perfection of wisdom." As it is said like this, and also in the Commentary on the Holy Perfection of Wisdom, it says: "The five perfections are the generation of merit, and the perfection of wisdom is the extreme removal of the mind's existing clinging." As it is said like this. The sixth case is that the first five are merit, and the last one includes both merit and wisdom. As it is said in the Chapter on the Lion's Roar in the Great Nirvana Sutra: "What is meant by being adorned with merit is this, starting from the perfection of generosity, to

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུའི་བར་གྱི་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས། ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བདུན་པ་ནི་སྔ་མ་ལྔ་ནི་བསོད་ནམས་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ལྔ་པོ་ཡང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཡང་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསམ་གཏན་ནི་བསོད་ནམས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ཀར་གཏོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོའི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསོད་ནམས་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་འདུས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ཀུན་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ཡང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་གྲོགས་བྱས་པས་སོ་སོ་ནས་དྲུག་པོ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་དབང་པོའི་རྗེས་སུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མི་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསླབ་པའི་གཞི་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བསྟན་

【汉语翻译】
是智慧的波罗蜜多。不是以波罗蜜多和智慧装饰的是指：从第一地到第十地之间的任何一个。就像这样出现。其中，地是指智慧。因此，在无自性论师所著的《大乘集论》的注释中说：什么是法无我的智慧的处境，那就是所谓的“地”。第七，前五个是福德，第六个是智慧。如《经庄严论》中所说：如是，五个也是智慧之聚。就像这样，因为之后完全奉献于智慧之地，所以一切波罗蜜多也都会变成智慧之聚。就像这样显示，五个波罗蜜多不仅仅是福德，也属于智慧之聚。就像这样，因为完全奉献于智慧。第八，布施、持戒和禅定是福德。智慧是智慧。忍辱和精进两者都包括。如菩萨藏经的智慧品中所说：如何成为精通两种资粮的人？即精通福德和智慧的人。什么是福德？即布施和持戒的修行。什么是智慧？即通过完全修行智慧而聚集的知识。就像这样所说，详细的就像其中所显示的那样。或者，六个波罗蜜多都属于福德和智慧。因为每一个波罗蜜多都互相帮助，所以各自都具备六个。经和论中根据根器的不同而显示各种不同的方式，没有矛盾。第五十八品。菩萨观自在又向世尊请示说：世尊，菩萨应该如何看待这六个学处？从这以下是第四，以五种相来显示学习六波罗蜜多。

【英语翻译】
That is the prajñāpāramitā. That which is not adorned with pāramitā and wisdom is like this: any one from the first bhūmi to the tenth bhūmi. It appears like this. Among them, 'bhūmi' refers to wisdom. Therefore, in the commentary on the Mahāyānasaṃgraha by the teacher Asanga, it is said: 'What is the state of knowledge of dharma-nairātmya? That is called 'bhūmi'.' Seventh, the first five are merit, and the sixth is wisdom. As it is said in the Ornament of the Sūtras: 'As it is said, the five are also a collection of wisdom.' It is like this, because later it is completely dedicated to the bhūmi of wisdom, all the pāramitās also become a collection of wisdom. It is shown like this, the five pāramitās are not only merit, but also belong to the collection of wisdom. It is like this, because it is completely dedicated to wisdom. Eighth, giving, ethics, and meditation are merit. Wisdom is wisdom. Patience and diligence both belong to both. As it is said in the chapter on wisdom from within the Bodhisattva Piṭaka Sūtra: 'How does one become skilled in the two accumulations? That is, one who is skilled in merit and wisdom. What is merit? That is, the practice of giving and ethics. What is wisdom? That is, the knowledge that is gathered by completely practicing wisdom.' It is said like this, in detail as it is shown therein. Or, all six pāramitās belong to both merit and wisdom. Because each pāramitā helps each other, each possesses the six individually. In the sūtras and treatises, various different ways are shown according to the faculties, and there is no contradiction. The fifty-eighth chapter. The Bodhisattva Avalokiteśvara again requested the Blessed One, saying: 'Blessed One, how should a Bodhisattva view these six bases of training?' From here onwards is the fourth, showing the learning of the six pāramitās with five aspects.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་
པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲངས་མདོར་སྨོས་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་བསྒོམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའི་ཤིན་ཏུ་མོས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དག་ལ་མོས་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། མདོ་དག་ལས་ཇི་ཙམ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཟབ་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དག་ལས་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་གྱ་ནོམ་པས་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཁུངས་སུ་བཞག་ནས་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་བཤད་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་གསུམ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ང

【汉语翻译】
显示名为“之门”。这也是通过请问和回答来显示的，这是以五种相来证成的法。世尊对观世音菩萨说：“种姓之子，应学五种相”等等，显示了第二点，即如来真实地回答。这有两种方式：简要地提到数字，以及按照顺序分开显示。这是第一种。在《解深密经》中说：“是修习的五种法”。最初，对具有菩萨藏经波罗蜜多，以及对神圣的法教义非常感兴趣等等，显示了第二种，即按照顺序分开解释。这也是通过显示五种相本身来分为五种，这是第一个显示非常感兴趣的相。在《摄大乘论》中说：“对具有波罗蜜多，以及对圣者的甚深经典感兴趣”。其中，所谓具有波罗蜜多的甚深教义，如在《阿毗达磨集论》中所说：“什么是极其广大的方面？那是菩萨藏”，以及在经部中所说：“凡是宣说大乘的，那些就是菩萨的波罗蜜多藏”。此外，在那部论中还说：“为什么极其广大被显示为广大和甚深呢？”。在那之后，从十种法行中，以听闻、思惟、修习所生的殊胜智慧，努力地修习，这显示了第二种，即修习十种法行的相。十种法行，如前面所引用的《瑜伽师地论》中所说的那样去理解。对于这部经的词句，有两种不同的解释。有些人说，十种法行是三种智慧，因此三种智慧是精进的

【英语翻译】
It shows the so-called "gate of." This is also shown by asking and answering, and this is the Dharma that is proven by the five aspects. The Blessed One said to the Bodhisattva Avalokiteśvara, "Son of good family, one should learn the five aspects," etc., which shows the second point, that the Tathagata truly answered. There are two ways to do this: to briefly mention the numbers, and to show them separately in order. This is the first. In the Saṃdhinirmocana Sūtra, it says, "These are the five Dharmas of meditation." Initially, having the Bodhisattva's collection of scriptures, being endowed with pāramitā, and being very interested in the sacred Dharma teachings, etc., shows the second, which is to explain separately in order. This is also divided into five types by showing the five aspects themselves, and this is the first aspect of showing great interest. In the Mahāyānasaṃgraha, it says, "Having interest in the pāramitā and the profound scriptures of the noble ones." Among them, the so-called profound teachings with pāramitā, as it is said in the Abhidharmasamuccaya, "What is the extremely vast aspect? That is the Bodhisattva's collection," and as it is said in the sutras, "Whatever is taught as the Mahāyāna, those are the Bodhisattva's pāramitā collection." Furthermore, in that treatise it is also said, "Why is the extremely vast shown as vast and profound?" After that, from the ten practices of Dharma, diligently practicing with the excellent wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, this shows the second aspect, which is the aspect of practicing the ten practices of Dharma. The ten practices of Dharma should be understood as they appear in the Yogācārabhūmi, which was cited earlier. There are two different explanations for the words of this sutra. Some say that the ten practices of Dharma are the three wisdoms, therefore the three wisdoms are the essence of diligence.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌།
ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ལ། ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུས་ནི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་མཛད་པ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པར་ཡང༌། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་གྲོགས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་ལས། དེ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུ་དང༌། །ཡང་དག་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང༌། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་དེ། ཡི་གེ་འདྲི་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཞན་ཀློག་པ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀློག་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། ཚིག་དང་དོན་འཆད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་ནི་ཕྱི་མ་བཟང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྲུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས་
བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ནི་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དག་པ

【汉语翻译】
是为了成办自身之十种行法。因此，在《解脱边际经》中也说：对于那十种行法，要以听闻、思惟、修习之智慧来行持。另外，在《深密解脱经》中也说：以这十种行法，如实地成办听闻等智慧。有些人说，以三种智慧能善妙地显示真实瑜伽，而以十种行法能显示成为助伴。因此，在论著《辨中边论》的偈颂中说：大乘如何？诸法开示，菩萨恒常，以三慧作意。又，在那部论中说：作意之真实成办，有何助伴？在偈颂中说：当知彼与十行法，真实相应。何为十？书写、供养、布施，听闻、读诵、受持，讲说、讽诵，思维与修习。这般出现。在那部论的解释中说：大乘有十种行法，即书写、供养、对他人布施、他人读诵、听闻、自己读诵、受持、讲说词句与意义、讽诵、思维与修习。这般出现。说是后面的解释更好。为何如此说？因为在那部论中说，作意之真实成办，也由十种行法来完全摄持。名为守护菩提心之后，是第三，显示守护菩提心之体性。何为完全不退转地守护，那就是守护菩提心。广说发起菩提心，当如《发起菩提心经》中所说那样了知。广说赞叹菩提心，当如《圣大宝积经》中所说那样了知。真实的善知识

【英语翻译】
It is to accomplish the ten practices of oneself. Therefore, in the Sutra of Complete Liberation, it is also said: For those ten practices, one should practice with the wisdom of listening, contemplating, and meditating. Furthermore, in the Sutra of Profound Meaning Liberation, it is also said: With these ten practices, one should accomplish the wisdom of listening and so on, just as it is. Some say that the three wisdoms clearly show the true yoga, and the ten practices show that they become companions. Therefore, in the verses of the treatise Distinguishing the Middle from the Extremes, it says: How is the Great Vehicle? The teachings of the Dharma are taught, and the Bodhisattvas always contemplate with the three wisdoms. Furthermore, in that same treatise, it says: What is the companion for the true accomplishment of contemplation? In the verses, it says: One should know that it is truly associated with the ten practices. What are the ten? Writing, offering, giving, listening, reading, receiving, explaining, reciting, thinking, and meditating. This appears. In the commentary of that same treatise, it says: The Great Vehicle has ten practices, namely writing, offering, giving to others, others reading, listening, oneself reading, receiving, explaining words and meanings, reciting, thinking, and meditating. This appears. It is said that the latter explanation is better. Why is that? Because in that treatise, it says that the true accomplishment of contemplation is also completely held by the ten practices. The one called "Following the Bodhicitta" is the third, showing the nature of protecting the Bodhicitta. What is protecting without completely degenerating? That is called protecting the Bodhicitta. The extensive explanation of generating the Bodhicitta should be understood as taught in the Sutra of Generating the Bodhicitta. The extensive praise of the Bodhicitta should be as taught in the Sutra of the Noble Great Jewel Heap. The true virtuous friend

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤིང་མ་ཉམས་པ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཡིན། བློ་མ་བྱང་བ་མ་ཡིན་པས་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་ཅིང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པས་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ན་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་རང་གི་བདེ་བར་གནས་པ་ཡལ་བར་བོར་ནས། གཞན་དག་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན། གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པས་དྲན་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ཉམས་པ་མེད་པས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གིས་བརྙས་པ་རྣམས་དང༌། འཕྱ་བ་དང༌། བསྟིང་བ་དང༌། ངན་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། ངན་པ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པའི་ཚིག་གི་ལམ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཟོད་པ་ཡིན། འཁོར་བཞི་པོ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ངལ་བ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན། ཚིག་གི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་ཤིང་གསལ་བ་ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གི་མདོ་དང་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དུས་སུ་ནད་གཡོག་དང༌། ཐ་མལ་པའི་གཡོག་བྱ་བ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། གུས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་
པ་དང༌། དུས་དུས་སུ་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། འདུད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པ་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོ་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པས་མཆོད་པ་དང༌། གནས་བཅས་ནས་ཡང་དག་པར་གཟུད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཟུད་པས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་དོན་ལ་དབང་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་མི་གཡོ་ཞིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆགས་པ་དང༌། དུས་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསྙེན

【汉语翻译】
依赖，名为第四，是显示依赖善知识的体性。如《瑜伽师地论》所说：具有八支，应知菩萨的善知识皆为圆满。何为八支？即菩萨安住于不退失的戒律，且能无损地守护戒律，是为安住于戒律。由于心智未成熟，故需广闻博学。获得任何由禅修而生的功德，并证得止观，是为具足证悟。具足慈悲，是为心怀慈爱，此生舍弃自身安乐，而为利他。为他人说法时，不因胆怯畏惧而失念或丧失勇气，是为无畏。能忍受他人之轻蔑、诽谤、贬低、恶语、恶行等不悦之语，以及众生之各种邪行。为四众说法时，具足力量且不疲倦，是为不厌倦。不离词句之法性且清晰明了，具足词句之作用，是为具足善妙之语。如是等等。广说善知识之功德，应如《圣法句经》和《华严经》中所说而了知。此外，《瑜伽师地论》中说：依止菩萨的善知识，应知以四种方式才能圆满。即时时照顾疾病，做些琐事，怀着慈爱、恭敬和喜悦；时时恭敬地说话，行礼，起身，合掌，鞠躬，供养；以符合佛法的衣服、食物、卧具、坐垫、医药和用具等供养；安顿住所，如理安置，以如理安置而符合佛法，从而掌握其意义，毫不动摇且如实安住；时时以求知之心前往亲近。

【英语翻译】
Reliance, the fourth, is to show the nature of relying on a virtuous spiritual friend. As it says in the Yogācārabhūmi-śāstra: It should be known that all virtuous spiritual friends of Bodhisattvas are complete when they possess eight branches. What are the eight branches? That is, the Bodhisattva abides in the precepts without degenerating, and can protect the precepts without harm, which is to abide in the precepts. Because the mind is not mature, one needs to be widely learned. Having obtained any merit arising from meditation, and having attained tranquility and insight, is to be endowed with realization. Endowed with compassion is to be loving, abandoning one's own happiness in this life for the benefit of others. When teaching the Dharma to others, one is not mindful or loses courage due to timidity and fear, which is to be fearless. One can endure unpleasant words such as contempt, slander, belittling, evil words, evil deeds, etc. from others, as well as various evil deeds of sentient beings. When teaching the Dharma to the four assemblies, one is powerful and tireless, which is to be unwearied. Not deviating from the nature of words and being clear and distinct, possessing the function of words, is to be endowed with virtuous speech. So on and so forth. The extensive praise of virtuous spiritual friends should be understood as taught in the Sagāthaka-sūtra and the Avataṃsaka-sūtra. Furthermore, in the Yogācārabhūmi-śāstra, it says: Relying on the virtuous spiritual friend of a Bodhisattva should be known to be complete in four ways. That is, to take care of illnesses from time to time, to do trivial tasks, with love, respect, and joy; to speak respectfully from time to time, to bow, to rise, to join palms, to prostrate, to make offerings; to offer clothes, food, bedding, cushions, medicine, and utensils that are in accordance with the Dharma; to settle the dwelling, to arrange it properly, and to conform to the Dharma by arranging it properly, thereby mastering its meaning, remaining unshaken and abiding as it is; to go to approach with the intention of knowing from time to time.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། དྲི་བ་དང་ཉན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུན་རིང་པོ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། གུས་པ་དང༌། ལུས་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བར་ཆད་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་ཡང་ཡན་ལག་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ། བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱས་ནས། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དང་པོ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མོས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་མ་བརྟེན་ན་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུས་ཤེས་རབ་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྗེས་སུ་བསྲུངས་ནས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། རྐྱེན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་
བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བཤད་དེ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པ་དང༌། མོས་པས་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྒོམ་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པས་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བསྒོམ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བརྟེན་པ་ལ་བསྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མོས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་དང༌། ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་དང༌། དབང་ལ་བརྟེན་པའི་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗ

【汉语翻译】
恭敬，提问和听闻，如其中详细所示。持续不断地致力于善行，应如是学习，这是第五个持续不断努力修持的特征。如《摄大乘论》中所说：“恒常、持续、以不间断的方式修持六波罗蜜多，将会圆满。”这就像是长时、无间断、恭敬和无身之修四种修持中的无间断修持。而在《唯识论》中，又加入了支分之心，使修持成为五种，从而阐释了此经的意义。之所以阐述五种特征，是因为想要成就六波罗蜜多，所以必须圆满五种特征。第一是信乐经典之支分，因为如果不依赖于教法，就会变成非行。第二是对圣者之经典生起真实信心，并通过十种修行方式生起三种智慧，因为这是修行的自性。第三是守护善根，使其不衰退。第四是依赖善知识，因为需要殊胜的因缘。第五是持续不断地修持，为了迅速圆满，如是宣说。
《摄大乘论》中说有五种修持，即从一切行为中以加行修持，以信乐修持，以作意修持，以善巧方便修持，以成办事业修持。此外，《阿毗达磨集论》中说，简而言之，修持有以下五种：依赖于安住而修持，依赖于作意而修持，依赖于意乐而修持，依赖于方便而修持，依赖于自在而修持。其中广说如彼论所示，因篇幅所限，故不在此赘述。

【英语翻译】
Reverence, questioning, and listening, as detailed therein. One should learn by continuously applying oneself to virtuous deeds, which is the fifth characteristic of diligently practicing without interruption. As stated in the "Compendium on the Great Vehicle," "Constantly, continuously, and uninterruptedly practicing the six perfections will lead to their complete fulfillment." This is like the uninterrupted practice among the four types of practice: prolonged, uninterrupted, respectful, and disembodied practice. In the "Treatise on the Establishment of Consciousness-Only," the mind of a limb is added, making the practice fivefold, thereby explaining the meaning of this sutra. The reason for explaining the five characteristics is that one desires to accomplish the six perfections, so one must perfect the five characteristics. The first is to have faith in the branches of the scriptures, because if one does not rely on the teachings, it will become non-practice. The second is to generate genuine faith in the scriptures of the noble ones and cultivate the three wisdoms through ten types of practice, because this is the nature of practice. The third is to protect the roots of virtue so that they do not decline. The fourth is to rely on a virtuous friend, because one needs special circumstances. The fifth is to practice continuously, in order to quickly achieve complete fulfillment, as it is said.
The "Compendium on the Great Vehicle" states that there are five types of practice: practicing with application from all activities, practicing with faith, practicing with attention, practicing with skillful means, and practicing with accomplishing actions. Furthermore, the "Abhidharma Samuccaya" states that, in brief, there are the following five types of practice: practicing based on abiding, practicing based on attention, practicing based on intention, practicing based on means, and practicing based on mastery. The extensive explanation is as shown in that treatise, but due to the length, it will not be repeated here.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བསླབ་པར་བགྱི་བའི་གཞི་དེ་དག་གྲངས་དྲུག་ཁོ་ནར་གདགས་པ་མཛད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་ལྔ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་གྲངས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་པོ་དག་གི་གྲངས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། ལན་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་དྲུག་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གྲངས་སྨོས་པ་དང༌། རྒྱན་གཉིས་སོ་སོར་བསྟན་པ་དང༌། རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་གྲངས་སྨོས་ནས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲངས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་
ཞེས་མདོར་ལན་གསུངས་པའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མ་དོ་ལས་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་སོར་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུམ་པ་དང་པོ་དང་ཕྱི་མའི་རྣམ་པ་གསུམ་རྐྱེན་གཉིས་སུ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་སོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྦྱིན་པས་ནི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གནོད་པ་དང༌། ཕོངས་པ་དང༌། རྣམ་པ

【汉语翻译】
哦！菩萨观自在（观世音菩萨）又向薄伽梵（世尊）请示说：世尊，因为什么缘故，应该修习的基础那些被确定为只有六个呢？从这以下是第五个，显示了度（波罗蜜多）的数目没有增减之门。十种度（波罗蜜多）也有，那也分为两种：显示六种度（波罗蜜多）的数目没有增减，以及显示四种度（波罗蜜多）的数目没有增减。第一种又分为两种：请问和回答。这是第一个，询问确定只有六个的理由。薄伽梵（世尊）对菩萨观自在（观世音菩萨）说：种姓之子，因为两种原因，即原因和条件等等，这是第二个，如来正确地回答。这又分为四种：说数目，分别显示两种庄严，分别归纳两种条件，以及分开解释。这是第一个，说了数目后，因为原因和条件两种，所以数目那样确定。简要地回答说。从《解脱分际经》中说，有两种事物。为了利益有情众生，以及为了成为烦恼的对治等等，这是第二个，分别显示两种条件，这部经本身就足以表达了。其中，前三个是利益有情众生，后三个应该理解为是烦恼的对治。这表明了第三个，将前三个和后三个的形态分别归纳为两种条件。像这样，布施、持戒和忍辱这三个是利益有情众生的。精进等三个是成为烦恼的对治。前三个利益有情众生是这样的：菩萨们通过布施来准备资具，从而利益有情众生。持戒就是避免损害、匮乏和各种

【英语翻译】
O! The Bodhisattva Avalokiteśvara (Chenrezig Wangchuk) again requested the Blessed One (Bhagavan, the World Honored One), saying: "Blessed One, for what reason are those foundations that should be practiced determined to be only six?" From this point onwards is the fifth, showing the gate of no increase or decrease in the number of perfections (Pāramitās). There are also ten kinds of perfections (Pāramitās), which are also divided into two types: showing that there is no increase or decrease in the number of the six perfections (Pāramitās), and showing that there is no increase or decrease in the number of the four perfections (Pāramitās). The first is again divided into two types: asking and answering. This is the first, asking the reason for determining that there are only six. The Blessed One (Bhagavan, the World Honored One) said to the Bodhisattva Avalokiteśvara (Chenrezig Wangchuk): "Son of good family, it is because of two reasons, namely cause and condition, etc." This is the second, the Tathagata correctly answering. This is again divided into four types: stating the number, separately showing the two ornaments, separately summarizing the two conditions, and explaining separately. This is the first, after stating the number, because of the two causes and conditions, the number is determined in that way. Briefly answered. From the Sutra of the Division of Liberation, it says that there are two things. For the sake of benefiting sentient beings, and for the sake of becoming the antidote to afflictions, etc., this is the second, separately showing the two conditions, this sutra itself is sufficient to express it. Among them, the first three are to benefit sentient beings, and the latter three should be understood as the antidote to afflictions. This shows the third, summarizing the forms of the first three and the latter three into two conditions separately. In this way, generosity, discipline, and patience, these three are to benefit sentient beings. Diligence and the other three are because they become the antidote to afflictions. The first three benefit sentient beings in this way: Bodhisattvas prepare resources through generosity, thereby benefiting sentient beings. Discipline is to avoid harm, lack, and various

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཐོ་འཚམས་པ་ཉེ་བར་མི་བསྒྲུབ་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །བཟོད་པས་ནི་གནོད་པ་དང༌། ཕོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བཟོད་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཞི་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཕན་འདོགས་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱི་མ་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་གསུམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་མི་བྱེད་པས་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ལན་བྱ་བའི་སེམས་མེད་པས་ཕན་འདོགས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས།
གཞན་ཡང་དང་པོ་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་ཞིང་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་གིས་གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་གསུམ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མ་བཅིལ། བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་མ་བཅོམ་པར་ཡང་ནན་ཏན་གྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་ལས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་བ་གཏན་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ནི་ཕྱི་མ་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་དེ་བསམ་གཏན་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅིལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ལྟར་ས་བོན་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དགེ་བ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱེད་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཞེས

【汉语翻译】
不近于损害，故利益有情。以忍辱则于损害、匮乏、种种损害，不以为意而忍受，故利益有情，如是等者，第四依次分别解说而显示。此亦有两种，初显示利益三种，后显示成为对治之三者，此乃初显示利益有情之三者。于《深密解脱经》等中说，前三波罗蜜多依次与利益三种，即以资具成办而利益，不作损害而利益，于作损害者无还报之心而利益相合。于《唯识成就论》中，
又前三者乃利益有情者，谓以资具布施彼等，且不损害彼等故，又忍受彼等所作损害且利益故。广则如论《阿毗达磨集论》等所说而应知。后三者成为烦恼之对治者，如是菩萨以精进则未尽断一切烦恼，亦未尽摧伏一切随眠，然以殷重修习善法，故彼等烦恼不能生起与善法相应之业。以禅定则调伏烦恼。以智慧则永断随眠，如是者，第二乃显示后三成为对治者。如是精进虽如禅定般未尽断一切现行烦恼，亦不如智慧般永断一切种子随眠，然以精进修习善法，故不生起烦恼，而与善法相应。何者与善法相应，彼乃精进，以成为禅定与智慧之方便故名相应。

【英语翻译】
Not approaching harm, therefore benefiting sentient beings. With patience, one does not mind harm, deprivation, and various injuries, and endures them, thus benefiting sentient beings. Such examples show that the fourth is explained and shown by sequentially distinguishing them. This also has two aspects: first, showing the three that benefit, and second, showing the three that become antidotes. This is the first, showing the three that benefit sentient beings. In the Sutra Unraveling the Profound Meaning and others, it is said that the first three perfections should be combined with the three types of benefiting in order: benefiting by accomplishing with resources, benefiting by not harming, and benefiting by not having a retaliatory mind towards those who harm. In the Treatise on the Establishment of Consciousness Only,
Furthermore, the first three are those that benefit sentient beings, because one gives them resources and does not harm them, and because one endures the harm they do and benefits them. More extensively, it should be understood as explained in the Treatise Compendium of Abhidharma and others. The latter three, which become antidotes to afflictions, are as follows: Bodhisattvas, with diligence, do not completely cut off all afflictions, nor do they completely subdue all latent predispositions, but with earnestness, they cultivate virtuous qualities, so those afflictions cannot generate actions that correspond to virtuous qualities. With meditation, one subdues afflictions. With wisdom, one permanently destroys latent predispositions. Thus, the second is showing the latter three becoming antidotes. In this way, although diligence does not completely cut off all manifest afflictions like meditation, nor does it permanently destroy all seed-like latent predispositions like wisdom, nevertheless, by diligently cultivating virtuous qualities, afflictions do not arise, and one corresponds with virtuous qualities. Whatever corresponds with virtuous qualities is diligence, because it is called correspondence since it becomes the means of meditation and wisdom.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ས་བོན་གཏན་དུ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བཅིལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། ནན་ཏན་གྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་གཉེན་པོར་བསྒོམས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་ཅིང་ཉེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་
པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དོན་གཅིག་གིས་གྲངས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དྲུག་རབ་ཏུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་ནི་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བུ་སྟེ། གཡས་ཕྱོགས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ནི་བཟོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉེས་པ་ལ་བཟོད་པ་དེའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཕྱོགས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལྟ་བུ་སྟེ། མིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མའི་ཕྱོགས་ནི་བསམ་གཏན་ལྟ་བུ་སྟེ། ངན་འགྲོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནི་ཤེས་རབ་ལྟ་བུ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་ཤིང་མི་མང་མི་ཉུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཛད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོའི་རྗེས་སུ་རེས་འགའ་ནི་མདོ་ནས་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རེས་འགའ་ནི་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་ཡང་མཛད་དེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་

【汉语翻译】
如是宣说。禅定能令烦恼的一切行相止息，智慧则能令烦恼的种子永远摧毁。后三者是烦恼的对治，如是宣说。在《唯识论》中也说：精进等三者是烦恼的对治，即使没有完全止息，也能以精勤策励于善法，修习对治，从而止息并接近烦恼。广而言之，如《阿毗达磨集论》等论典中所说。这六波罗蜜多，也以六种理路显示为五种。有些论典中，也以一个意义显示为六种。如《示现优婆塞戒经》中所说：为了彻底消除外道徒的六种邪说，故宣说六波罗蜜多。世尊说：东方犹如布施，因为是最先出现的。南方犹如持戒，因为与右方相似。西方犹如忍辱，因为对过错的忍耐在其后产生。北方犹如精进，因为名称最为殊胜。下方犹如禅定，因为能分别恶趣。上方犹如智慧，因为是无上的不生之性。又如《圣般若波罗蜜多释》中说：为何如来只宣说六波罗蜜多，不多也不少呢？答：佛以法王的身份，随顺众生的根器，有时在经中说一、二、三等。有时也广为宣说，如《贤劫经》中所说：波罗蜜多有八万四千种。此外，六道众生，因饱受身心痛苦的折磨，菩萨们生起大悲心后，

【英语翻译】
Thus it is said. Samadhi pacifies all aspects of affliction, while wisdom permanently destroys the seeds of affliction. The latter three are the antidotes to affliction, as it is said. In the Treatise on Mere Consciousness, it is also said that the three, such as diligence, are the antidotes to affliction. Even if they are not completely pacified, they can be diligently applied to virtuous dharmas, and by cultivating the antidotes, they can pacify and approach affliction. Broadly speaking, it is as taught in treatises such as the Abhidharma-samuccaya. These six perfections are also shown as five types by six kinds of reasoning. In some treatises, they are also shown as six types by one meaning. As it is said in the Sutra Showing the Upasaka Vows: In order to completely eliminate the six wrong views of the heretics, the six perfections are taught. The Blessed One said: The east is like generosity, because it appears first. The south is like discipline, because it is similar to the right side. The west is like patience, because patience with faults arises after that. The north is like diligence, because the name is most excellent. The lower direction is like meditation, because it distinguishes the evil destinies. The upper direction is like wisdom, because it is the unsurpassed nature of non-arising. Furthermore, as it is said in the commentary on the Noble Perfection of Wisdom: Why did the Tathagata only teach six perfections, neither more nor less? Answer: The Buddha, as the king of Dharma, sometimes teaches one, two, three, etc. in the sutras, according to the faculties of sentient beings. Sometimes he also teaches extensively, as it is said in the Bhadrakalpa Sutra: There are eighty-four thousand perfections. Furthermore, sentient beings of the six realms, suffering from the torment of body and mind, bodhisattvas generate great compassion,

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་མི་མང་མི་ཉུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དྲུག་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་བཞིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྡུས་སོ། །དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་བསྡུས་སོ། །
ཐ་མ་གཅིག་གིས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྡུས་པ་དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། མི་མང་མི་ཉུང་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མང་མི་ཉུང་བར་བསྟན་པ་ཡོད་དེ། མདོ་འདི་ཉིད་དང༌། མཚམས་རྣམས་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མི་མང་མི་ཉུང་བར་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཁོ་ན་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། དེ་ལ་གྲངས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བགྲང་བའི་གྲངས་དང༌། ངེས་པའི་གྲངས་སོ། །བགྲང་བའི་གྲངས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །ངེས་པའི་གྲངས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་ནི་དྲུག་ཁོ་ན་ཡོད་པས་མི་མང་མི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་གསུམ་པོ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་དག་གོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་རྐྱེན་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གྲངས་སུ་དྲུག་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ནི། 

【汉语翻译】
为了彻底平息有情众生六道的痛苦，生起了六度，因此不多也不少，经中是这样说的。此外，在论典《瑜伽师地论》中说，为了总摄这三种学，只说了六种，最初的四种总摄了增上戒学，其后的一种总摄了增上心学，最后一种总摄了增上慧学，因此只是安立了六种波罗蜜多，就像说不多也不少一样。有些人认为，用两种道理说明不多也不少，就像这部经本身，《解脱边际经》、《深密解脱经》以及论典《大乘集论释》中楞伽时所翻译的那样。有些人认为，用三种道理说明不多也不少，就像论典《大乘集论》中所说的那样：“为什么只有六度呢？”因为是为了对治不顺品，为了安立为对治品，为了成为诸佛的住所，为了使一切有情成熟，以及为了顺应之故。就像那里广泛阐述的那样。此外，在论典《阿毗达磨集论》中说，其数量有两种，即计数的数量和决定的数量。计数的数量是这样说的：六度。决定的数量是这样说的：波罗蜜多的数量只有六种，因此不多也不少。为什么呢？因为菩萨们的道，简而言之有两种，第一种是增上生道，即前三种波罗蜜多。第二种是决定胜道，即后三种波罗蜜多。就像那里详细阐述的那样，这是第一个原因。此外，在那里还说，波罗蜜多是不住涅槃的方法，因此它的数量只有六种。为什么呢？因为为了前三种波罗蜜多。

【英语翻译】
It is said that the six perfections are generated in order to thoroughly pacify the suffering of sentient beings in the six realms, therefore they are neither too many nor too few. Furthermore, in the treatise "Yogacarabhumi-sastra," it is stated that only six are taught in order to summarize these three trainings. The first four summarize higher discipline, the one after that summarizes higher mind, and the last one summarizes higher wisdom. Therefore, only six paramitas are established, just as it is said that they are neither too many nor too few. Some say that the reason for not being too many or too few is explained by two reasons, as in this sutra itself, the "Vimuktimargga-sutra," the "Sandhinirmocana-sutra," and the translation of the commentary on the "Mahayanasamgraha" during the time of Lanka. Some say that the reason for not being too many or too few is explained by three reasons, as in the treatise "Mahayanasamgraha": "Why are there only six perfections?" Because it is for counteracting unfavorable factors, for establishing remedies, for becoming the abode of the Buddhas, for fully ripening all sentient beings, and for being in accordance. As it is extensively explained therein. Furthermore, in the treatise "Abhidharmasamuccaya," it is said that there are two kinds of numbers: counting numbers and definite numbers. Counting numbers are like this: the six perfections. Definite numbers are like this: the number of perfections is only six, therefore they are neither too many nor too few. Why is that? Because the path of the Bodhisattvas, in short, is of two kinds. The first is the path of higher realms, which is the first three perfections. The second is the path of definite goodness, which is the last three perfections. As it is explained in detail therein, this is the first reason. Furthermore, it is also said there that the perfections are the means to non-abiding nirvana, therefore its number is only six. Why is that? Because for the sake of the first three perfections.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ནི། འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། འདི་
ནི་རྐྱེན་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་སྡུད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གྲངས་དྲུག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུམ་པ་དང་མཐུན་པར་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པར་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་མི་མང་མི་ཉུང་བར་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་གྲངས་མི་མང་མི་ཉུང་བར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་བཅུ་རབ་ཏུ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་བཅུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གྲངས་མི་མང་མི་ཉུང་བར་བསྟན་པ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་མི་མཐུན་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་རབ་ཏུ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ལམ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་རྣམ་གྲངས་དང་པོ་ནས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་དང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་མི་གནས་པའི་ལམ་གྱིས་མི་མང་མི་ཉུང་བར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ནི་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི། དང་པོ་གསུམ་ཁོ་ན་སྟོན་ཏེ། རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་
ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི། ཕྱི་མ་གསུམ་ཁོ་ནའི་དོན་དང༌། ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྟོན

【汉语翻译】
不住于涅槃。为了后三波罗蜜多，说不住于轮回。详细地如彼中所说。此为第二种缘由。另外，彼中还说，为了摄受利益有情，以及成为烦恼的对治，只有六种。这表明与此经中的第三种相符，说明了以两种意义的六种，此为第三种缘由。有些人认为，以四种意义显示不多不少。如《唯识论》中所说。彼论中以三种意义显示。第一，显示十波罗蜜多的数量不多不少，也有两种意义：为了彻底消除十种障碍，以及为了显现十种真如。第二，显示六波罗蜜多的数量不多不少，也有四种意义：第一，依赖于三种因，为了彻底消除六种不顺品的障碍，依次成办佛法，依次成熟有情。详细地如彼中所说。第二，依赖于两种道，即增上生道和决定胜道。与《杂集论》中从第一品所说相符。第三，利益有情并彻底消除障碍，与此经中所说相符。第四，以不住之道显示不多不少，即为了前三种不住于涅槃，为了后三种不住于轮回。详细地如彼中所说。《摄大乘论》中只显示前三种，即依次彻底消除障碍，成办佛法，成熟有情。《杂集论》中显示后三种的意义，以及两种道等。

【英语翻译】
They do not abide in Nirvana. For the sake of the latter three pāramitās, it is said that they do not abide in saṃsāra. In detail, as explained in that very text. This is the second cause. Furthermore, it is said in that very text that there are only six, for the sake of gathering and benefiting sentient beings, and for being the antidote to afflictions. This shows that it is in accordance with the third in this very sūtra, and it is shown that it is spoken of as six with two meanings, this is the third cause. Some say that there are also those who show that it is neither many nor few with four meanings. As it is explained in the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only. In that very treatise, it is shown with three meanings. First, in showing that the number of ten pāramitās is neither many nor few, there are also two meanings: in order to completely eliminate the ten obscurations, and in order to manifest the ten suchnesses. Second, in showing that the number of six pāramitās is neither many nor few, there are also four meanings: First, relying on the three causes, in order to completely eliminate the six kinds of opposing obscurations, in order to gradually accomplish the Buddha's dharmas, and in order to gradually ripen sentient beings. In detail, as explained in that very text. Second, relying on the two paths, namely, the path of higher realms and the path of definite goodness. It is in accordance with what is explained from the first chapter in the Compendium of Abhidharma. Third, benefiting sentient beings and completely eliminating obscurations, in accordance with what is said in this very sūtra. Fourth, showing neither many nor few with the path of non-abiding, namely, for the sake of the first three, not abiding in Nirvana, and for the sake of the latter three, not abiding in saṃsāra. In detail, as explained in that very text. In the Compendium of the Great Vehicle Treatise, only the first three are shown, namely, gradually completely eliminating obscurations, accomplishing the Buddha's dharmas, and ripening sentient beings. In the Compendium of Abhidharma, the meaning of only the latter three, and the two paths, etc., are shown.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་སྤྱིར་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་བཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། རྐྱེན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སྟོན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་བརྟགས་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞིའི་གྲངས་མི་མང་མི་ཉུང་བར་བསྟན་པ་སྟེ། མདོའི་ཚིག་ཐད་ཀར་བཅས་པ་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གཏན་ཚིགས་སྟོན་ཏེ། བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་གཞི་རྣམ་པ་གསུམ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དྲུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པ་གསུམ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྟགས་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས་ཞིབ་ཏུ་མ་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་དག་གྲངས་བཞི་ཁོ་ནར་མཛད་པར་གདགས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱི་མ་བཞིའི་གྲངས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞི་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱི་མ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་
དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་གྲངས་བཞིའི་གཏན་ཚིགས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྔ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གྲངས་བཞི་ལས་མི་མང་མི་ཉུང་བའི་ལན་མདོ

【汉语翻译】
多。从论著《唯识二十论》中，为了概括两部论著的意义，总的以六种方式来阐述，所以成为了四种缘。又从论著《唯识二十论》中，将缘分为六种来阐述，因为将《摄大乘论》中所阐述的三种因单独分开的缘故。这部经中所说的两种缘，如同论著《阿毗达磨杂集论》和《唯识二十论》中所阐述的那样，如果考察就能理解。第三是阐述四种波罗蜜多的数量不多不少，在直接引用经文时再进行解释。论著《经庄严论》中，以六个偈颂来阐述六种分类的理由，为了归纳利益自己的三种基础，为了归纳利益自己和他人的六种方式，为了归纳利益自己和他人的六种基础，为了归纳大乘的四种因，为了归纳大乘的六种道，为了归纳大乘的三种学，如果考察就能理解，所以不再详细解释。菩萨观世音自在也向世尊这样祈请道：世尊，为什么其他的波罗蜜多要确定为四种呢？从这以下是第二部分，阐述后四种波罗蜜多的数量不多不少。这四种是指十种波罗蜜多中的后四种波罗蜜多，即方便、愿、力、智。这也有两种方式，即请问和回答。这是最初请问四种数量的理由。世尊对菩萨观世音自在说道：善男子，因为成为前面六种波罗蜜多的助伴等，这是第二部分，阐述如来正确地回答。这也有两种方式，从不多不少四种数量的回答的经文。

【英语翻译】
To. From the treatise "Vijnaptimatrata-siddhi," in order to summarize the meaning of the two treatises, it is generally explained in six ways, so it becomes the four conditions. Also, from the treatise "Vijnaptimatrata-siddhi," the conditions are divided into six types to explain, because the three causes explained in the "Mahayana-samgraha" are separated. The two conditions mentioned in this sutra are as described in the treatises "Abhidharma-samuccaya" and "Vijnaptimatrata-siddhi," and if examined, it can be understood. The third is to explain that the number of the four Paramitas is neither more nor less, and it will be explained when directly quoting the sutra text. In the treatise "Sutra-alamkara," six verses are used to explain the reasons for the six classifications, in order to summarize the three bases for benefiting oneself, in order to summarize the six ways of benefiting oneself and others, in order to summarize the six bases for benefiting oneself and others, in order to summarize the four causes of Mahayana, in order to summarize the six paths of Mahayana, and in order to summarize the three learnings of Mahayana. If examined, it can be understood, so it will not be explained in detail. The Bodhisattva Avalokiteshvara also prayed to the Bhagavan in this way: Bhagavan, why should the other Paramitas be determined to be four? From this point onwards is the second part, explaining that the number of the latter four Paramitas is neither more nor less. These four refer to the latter four Paramitas among the ten Paramitas, namely, skillful means, aspiration, power, and wisdom. This also has two aspects, namely, questioning and answering. This is the initial question about the reason for the four numbers. The Bhagavan said to the Bodhisattva Avalokiteshvara: Son of good family, because they become the companions of the previous six Paramitas, etc., this is the second part, explaining the Tathagata's correct answer. This also has two aspects, from the sutra text of the answer of neither more nor less than four numbers.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསྟན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞིའི་གྲངས་མི་ཉུང་མི་མང་བར་གྱུར་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོར་གྲངས་བཞིར་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། མི་མང་མི་ཉུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ཕྱི་མ་བཞི་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་ཡང་སྔ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་མི་ཉུང་མི་མང་བའི་ཕྱིར། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་བསྡུ་པའི་དངོས་པོར་ཟིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་པོ་དག་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པར་བསྟན་པའོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་དང་པོ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་
གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་བྱའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་འབྱུང་གི་བཞི་ཞེས་པ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚ

【汉语翻译】
并且阐述了四种波罗蜜多的数量不多不少的道理。这是首先简要说明确定为四种数量的理由。就像这样，因为是六种形态的助伴，所以只有四种形态，不多也不少。因此，在唯识宗的论著中，后四种之所以成为唯一，也是因为它们是前六种波罗蜜多的助伴，并且能够圆满，所以不多也不少。善巧方便是布施等三种的助伴。愿是精进的助伴。力是禅定的助伴。智慧是般若的助伴，因为它们各自能够圆满，所以这样阐述。就像这样，菩萨们以先前的三种波罗蜜多完全摄受的众生，以掌握摄受之物的善巧方便，安置于善的方面，等等，这是依次阐述四种波罗蜜多的含义。这也是通过阐述四种波罗蜜多本身，分为四种形态。这是首先阐述善巧方便的波罗蜜多成为先前三种的助伴。对于每一个，都阐述了详细解释和总结。对于后三种波罗蜜多，也应该同样应用。这是首先详细解释善巧方便成为三种形态的助伴。就像这样，菩萨们以先前的三种波罗蜜多完全摄受的众生，以摄受之物——善巧方便完全掌握，并安置于善的方面。所谓的摄受之物，是指以各种善巧方便普遍掌握。在《分别解脱经》和《深密解脱经》中，也只出现“摄受之物”，而没有出现“四”这个词。或者，所谓的摄受之物，是因为有四种摄受之物。论著《大乘集论》的解释的

【英语翻译】
And it explains the reason why the number of the four pāramitās is neither too few nor too many. This is a brief explanation of the reason for determining the number to be four in the first place. Just like this, because they are the companions of the six forms, there are only four forms, neither too many nor too few. Therefore, in the treatises of the Consciousness-Only school, the reason why the latter four become the only ones is also because they are the companions of the former six pāramitās, and they are able to perfect them, so they are neither too few nor too many. Skillful means is the companion of the three, such as generosity. Aspiration is the companion of diligence. Power is the companion of meditation. Wisdom is the companion of prajñā, because they are able to perfect each other, so it is explained in this way. Just like this, bodhisattvas, with the beings who are completely gathered by the previous three pāramitās, with the skillful means of grasping the object of gathering, place them in the aspect of virtue, etc., this is to explain the meaning of the four pāramitās in order. This is also divided into four forms by explaining the four pāramitās themselves. This is to first explain that the pāramitā of skillful means becomes the companion of the previous three. For each one, it explains the detailed explanation and the summary. For the latter three pāramitās, it should also be applied in the same way. This is to first explain in detail that skillful means becomes the companion of the three forms. Just like this, bodhisattvas, with the beings who are completely gathered by the previous three pāramitās, completely grasp them with the object of gathering—skillful means, and place them in the aspect of virtue. The so-called object of gathering refers to the general grasping with various skillful means. In the Sutra of Separate Liberation and the Sutra of Profound Liberation, only the "object of gathering" appears, and the word "four" does not appear. Or, the so-called object of gathering is because there are four objects of gathering. Commentary on the Treatise Compendium of the Great Vehicle

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་དགེ་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ངས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔ་མ་གསུམ་པོ་དག་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་པ་བསྟན་ཏེ། བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒོམ་མི་ནུས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་དང་མོས་པ་དམན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་མི་ནུས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ལེགས་པར་མ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
རྣམས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇོག་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་འབྲས་བུའི་འོག་མར་སྐྱེ་བ་སྨོན་པ་དང༌། སེམས་དམན་པ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་དང༌། སེམས་ནང་དུ་འཇོག་པར་མི་ནུས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ཉན་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་དམིགས་ཤིང་ལེགས་པར་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་ག

【汉语翻译】
又，从翻译来说，以先前三个波罗蜜多完全摄持的众生，能以四种摄持事物安立于善法中。因此，我说方便善巧的波罗蜜多是先前三个的助伴，这是第二，显示总结，仅是语词而已。如果菩萨们因为在现见法中烦恼多，不能持续不断地修习，以及殊胜意乐的力量小，以及根器和意乐低劣，不能将心安住于内，以及听闻菩萨藏，所缘和没有好好修习的缘故，不能以禅定现前成办出世间的智慧等等，这是显示第二发愿成为精进的助伴。这也有两种，分别是解释和总结，这是第一解释。这也有两种，分别是显示发愿的因，以及显示发愿成为精进的助伴。这是第一显示发愿的因，这段经文也分为三种缘。第一是菩萨们因为在现见法中烦恼多，不能持续不断地修习善法，在《深密解脱经》中说的是身体的现前。第二是，因为殊胜意乐的力量小，以及是欲界的散乱状态的意乐的缘故，这两种缘不能将心安住在禅定中，在《大乘集论》的朗译本中说的是希望下劣的果报，恒常修习下劣的心，不能将心安住于内。第三是，不能听闻大乘的教法，以及不能缘于禅定并好好修习的缘故，不能以禅定现前成办出世间的智慧。以上显示的三种缘

【英语翻译】
Furthermore, according to the translation, beings who are completely encompassed by the previous three perfections can be established in virtue through the four objects of gathering. Therefore, I say that the perfection of skillful means is the companion of the previous three, this is the second, showing the conclusion, it is only words. If bodhisattvas, because of many afflictions in the visible dharma, cannot continuously cultivate, and because the power of excellent intention is small, and because the faculties and inclinations are inferior, they cannot settle the mind within, and because of hearing the bodhisattva's treasury, the object of focus, and not cultivating well, they cannot manifest transcendent wisdom through meditation, etc., this shows the second aspiration becoming the companion of diligence. This also has two aspects: explanation and conclusion, this is the first explanation. This also has two aspects: showing the cause of making aspirations, and showing that aspiration becomes the companion of diligence. This is the first showing the cause of making aspirations, this sutra passage is also divided into three kinds of conditions. The first is that bodhisattvas, because of many afflictions in the visible dharma, cannot continuously cultivate virtuous dharmas, in the "Profound Meaning Unraveling Sutra" it says the manifestation of the body. The second is, because the power of excellent intention is small, and because it is the inclination of the state of distraction in the desire realm, these two kinds of conditions cannot settle the mind in samadhi, in the Lang translation of the "Great Vehicle Collection," it says hoping for inferior results, constantly cultivating an inferior mind, and not being able to settle the mind within. The third is, because they cannot hear the teachings of the Great Vehicle, and because they cannot focus on meditation and cultivate well, they cannot manifest transcendent wisdom through meditation. The three kinds of conditions shown above

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕྱིར། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཞིང་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྨོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཏེ། བསོད་ནམས་འདིའི་མཐུས་མ་འོངས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིག་ཟེར་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྲབ་ཅིང་ཆུང་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྨོན་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཞིང་སྲབ་
མོར་གྱུར་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ནུས་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་བཟློག་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཁམས་དང་མོས་པ་ལ་གྱ་ནོམ་པ་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟོབས་བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་དང༌། སྟོབས་བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། མོས་པ་ཁྱད

【汉语翻译】
之故。生起发愿波罗蜜多，是为结尾语。彼以福德资粮稍微圆满受持后，于未来烦恼微薄且小，以心如实发愿等，是为第二，显示发愿成为精进之助伴。此亦有两种，如实显示发愿，以及显示发愿成为精进之助伴。此为最初，如实显示发愿。如是菩萨彼布施等福德资粮稍微圆满受持后，如是发愿云：以此福德力，于未来烦恼调伏且小，如是说。摄大乘释，朗给擦所译中，则有善根薄且小之语。彼即是发愿波罗蜜多，谓以彼发愿之故，烦恼微薄而细
薄，成为能够发起精进，是为第二，显示发愿成为精进之助伴，仅以此经文即可明了。彼之发愿波罗蜜多，是为精进波罗蜜多之助伴，是为完全显示，是为第二结尾，应如是知。若菩萨众，于殊胜士夫如实依止，听闻正法后，如理作意，以彼为因与缘之故，微弱之增上意乐遣除后，成为殊胜之增上意乐，以及于界与胜解亦获得丰饶，是为第三，显示力成为静虑之助伴。此亦以分别与结尾显示，此为分别。此亦有两种，显示力之波罗蜜多，以及显示力成为静虑之助伴。此为最初，显示力之波罗蜜多，如是菩萨众以三种因与缘，增上意乐与胜

【英语翻译】
Therefore. Generating the Paramita of Aspiration is the concluding statement. Having properly taken a small amount of the accumulation of merit, and with the mind making aspirations that in the future, afflictions will be mild and small, etc., this is the second, showing that aspiration becomes a helper of diligence. This also has two aspects: properly showing the planting of aspiration, and showing that aspiration becomes a helper of diligence. This is the first, properly showing the planting of aspiration. Thus, that Bodhisattva, having properly taken a small amount of the accumulation of merit from generosity, etc., makes aspirations like this: "By the power of this merit, may afflictions be abandoned and become small in the future," it is said. In the commentary on the Abhidharmasamuccaya translated by Langi Tsa, it says, "The root of virtue is thin and small." That is called the Paramita of Aspiration, because due to that aspiration, afflictions become mild and thin,
becoming able to initiate diligence. This is the second, showing that aspiration becomes a helper of diligence. This Sutra itself makes it clear. That the Paramita of Aspiration is shown to be a helper of the Paramita of Diligence is the second conclusion, and should be understood as such. If Bodhisattvas properly rely on noble individuals, and having listened to the sacred Dharma, properly direct their minds, because of that as cause and condition, having reversed the weakness of higher intention, and having become a special higher intention, and also having obtained abundance in realms and aspirations, etc., this is the third, showing that strength becomes a helper of contemplation. This is also shown by explanation and conclusion. This is the explanation. This also has two aspects: showing the Paramita of Strength, and showing that strength becomes a helper of contemplation. This is the first, showing the Paramita of Strength itself. Thus, Bodhisattvas, with three kinds of causes and conditions, higher intention and aspiration

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཆུང་བ་ལས་ལྡོག་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཁམས་དང༌། མོས་པ་གྱ་ནོམ་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང། མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས། སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་ལྡོག་པ་ལས་ལྟོས་པ་དང༌། སྟོབས་ཐོབ་པ་ལས་ལྟོས་པ་དང༌། ཁམས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ནང་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ན་དེ་ལ་
སྟོབས་ཆུང་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལས་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དམན་པ་དང༌། མོས་པ་ཞན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྟོབས་ཐོབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ནང་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། སེམས་ཆུང་བ་དེ་ཉིད་ལྡོག་ནས། དགེ་བའི་སྟོབས་འཕེལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་ལྡོག་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དམན་པའི་བསམ་པ་སྤངས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དམན་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་ཁམས་གྱ་ནོམ་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། སེམས་དམན་པའི་ལས་སྤངས་ནས་ཡུལ་གྱི་གྱ་ནོམ་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་ནོར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། མོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅེ་ན། མདོ་དག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང༌། འདི་ནི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ནང་དུ་འཇུག་ནུས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་སྟོབས་བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
因此，将获得殊胜的成就。其中，三种因缘是依靠善知识，听闻正确的佛法，以及如理作意。这三种因缘，由于微弱的增上意乐而转变，从而获得殊胜的增上意乐和界、以及广大的信心，因此这三种法被称为力。如果有人问：增上意乐和信心有什么区别？回答是：在《解脱边际经》中说：从微弱的力转变而产生依赖，从获得力而产生依赖，以及因殊胜的界而内心专注。如果将这些与经文联系起来，那么“从微弱的力转变而产生依赖”指的是低劣的界和微弱的信心。 “从获得力而产生依赖”指的是获得欲界殊胜增上意乐。 “内心专注”指的是禅定。在《解深密经》中说：微弱的心转变，增长善的力量，安住于真如和法界。这部经中说：“增上意乐微弱的力量转变”，指的是舍弃低劣的意乐，获得殊胜的意乐。 “又获得”指的是不仅仅获得低劣的界，而且获得广大的界，这就是力的波罗蜜多。这是总结性的词语。在世亲所著的《大乘集论释》中，楞伽时期的译本说：“舍弃低劣的心之业，战胜境的广大”，这是译师们的错误。如果力的波罗蜜多是随之获得的智慧，那么为什么说它是欲和信的自性呢？因为经典中说的是智慧的波罗蜜多，但这里是为了帮助而示现自性，因此示现为欲等。这就是力的波罗蜜多，因为凭借这种力量，心能够进入其中，这意味着第二种力是禅定的助伴。

【英语翻译】
Therefore, one will attain excellent achievements. Among them, the three causes and conditions are relying on a virtuous spiritual friend, listening to the correct Dharma, and properly applying mindfulness. These three causes and conditions, due to the transformation from a weak superior intention, result in obtaining a superior and special superior intention, realm, and vast faith. Therefore, these three dharmas are called strength. If someone asks, "What is the difference between superior intention and faith?" The answer is: In the Sutra of Complete Liberation, it says: "From the transformation of weak strength arises dependence, from obtaining strength arises dependence, and due to the excellent realm, the mind is one-pointed." If these are connected with the sutra, then "from the transformation of weak strength arises dependence" refers to the inferior realm and weak faith. "From obtaining strength arises dependence" refers to obtaining the special superior intention of the desire realm. "One-pointedness of mind" refers to meditation. In the Sandhinirmocana Sutra, it says: "The weak mind transforms, increasing the power of virtue, and abiding in Suchness and the Dharmadhatu." This sutra says, "The weak power of superior intention transforms," which means abandoning inferior intention and obtaining excellent intention. "And obtaining" refers not only to obtaining an inferior realm, but also to obtaining a vast realm, which is the perfection of strength. This is a summary statement. In Vasubandhu's Commentary on the Compendium of the Mahayana, the translation from the time of Lankavatara says, "Abandoning the actions of an inferior mind, conquering the vastness of objects," which is a mistake by the translators. If the perfection of strength is the wisdom that is subsequently obtained, then why is it shown to be the nature of desire and faith? Because the sutras speak of the perfection of wisdom, but here it is to show the nature in order to help, therefore it is shown as desire and so on. This is the perfection of strength, because by means of this strength, the mind is able to enter into it, which means that the second strength is the companion of meditation.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། སྟོབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ནང་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇོག་ནུས་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ངས་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ་མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་
ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པར་ནུས་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དམིགས་པར་ནུས་པ་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བསམ་གཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་ནང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་པ་བསམ་གཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། འགྲེལ་པ་དེ་ལས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཕ་རོལ་པོའི་གནས་ལྔ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདུན་རོལ་ན་ཡོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་མངོན

【汉语翻译】
中已显示。
就像上面显示的那样，因为这个缘故，所以被称为力量的波罗蜜多。因为这个力量的缘故，内心能够安住于禅定的波罗蜜多。因此，我说力量的波罗蜜多是禅定波罗蜜多的朋友，我已经完全显示了这一点。这是第二个总结，经文本身就表达了这一点。
如果菩萨们因为听闻菩萨藏，以及专注和善修的缘故，能够现前成就禅定，等等，这第四个部分显示了智慧本身是自己的朋友。这也是通过解释和总结来显示的。解释也有两种：显示智慧的波罗蜜多本身，以及显示智慧成为智慧的助手。这是第一个。
像这样，能够听闻菩萨藏是听闻的智慧。能够专注是思考的智慧。善修是修习的智慧，它们能够现前成就禅定。或者，通过内在的作意生起禅定，那个禅定是被修习的智慧所包含的。广泛地分别解释就像《大乘集论》的蓝伽翻译中所显示的那样。从那个解释中可以看出：缘于菩萨藏的词句而生起的听闻、思考和修习的智慧，以及缘于外道五处而生起的知识，这些在无分别智之前存在，以及在无分别智之后存在的，被称为菩萨的智慧波罗蜜多。因为那个智慧生起了三摩地，并且引导出超越世间的智慧，所以智慧的波罗蜜多是智慧波罗蜜多的朋友。

【英语翻译】
It is shown in. As shown above, it is said to be the perfection of power for this reason. Because of that power, the mind can be placed in the perfection of meditation. Therefore, I have fully shown that the perfection of power has become a friend of the perfection of meditation. This is the second conclusion, and the sutra itself expresses it.
If Bodhisattvas are able to accomplish meditation because of hearing the Bodhisattva Pitaka, and focusing on it, and meditating well, etc., then the fourth part shows that wisdom itself is a friend to itself. This is also shown by explanation and conclusion. There are two types of explanation: showing the perfection of wisdom itself, and showing that wisdom has become a friend of wisdom. This is the first.
Like this, being able to hear the Bodhisattva Pitaka is the wisdom of hearing. Being able to focus is the wisdom of thinking. Meditating well is the wisdom of meditation, and they are able to accomplish meditation. Alternatively, the meditation that arises from inner attention is the meditation that is included in the wisdom of meditation. The extensive explanation is as shown in the Lamga translation of the Commentary on the Compendium of the Great Vehicle. From that commentary, it can be seen that the wisdom of hearing, thinking, and meditating that arises from focusing on the words of the Bodhisattva Pitaka, and the knowledge that focuses on the five places of the heretics, which are before non-conceptual wisdom, and whatever is after non-conceptual wisdom, is called the perfection of wisdom of the Bodhisattva. Because that wisdom gives rise to samadhi, and the perfection of wisdom that leads to transcendental wisdom is a friend of the perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ།
མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་མཛད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་རོ་རིམས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞུས་པའོ། །མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་བཞིའི་གོ་རིམས་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ལན་མདོར་གསུངས་པ་དང༌། གཞུང་བཞིན་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་སྟེ། ངས་རབ་ཏུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་
དོན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ན་བཟོད་པ་སྒོམ་པ

【汉语翻译】
之所以说“能够成办”，这是指第二点，表明智慧是般若的助伴。经文本身仅是表达而已。因此，我说般若波罗蜜是般若波罗蜜的助伴，这是第二点，总结。经文本身仅是表达而已。《解深密经》中也大多与此经所说相符。四种波罗蜜的广博分别，应如《圣善戒经》、《瑜伽师地论》中所述那样理解。第五十九品。菩萨观自在也向世尊这样禀告道：世尊，是何缘故，您要如此宣说这六波罗蜜的次第？从这以下，是第六，宣说诸波罗蜜次第之门。这又分为请问和回答的开示。这是最初请问六波罗蜜次第的理由。因为是简略的开示，所以没有开示后面四种的次第。或者，因为之前已经开示过，所以也没有再说。世尊告诉菩萨观自在：善男子，因为后者是前者的引导之基。等等，这是第二，如来正确回答的开示。这又分为三种：简略回答，如经文般广博解释，以及总结。这是最初如来简略回答：我为了引导而考虑，所以如此宣说六波罗蜜的次第，因为后者是前者的意义所在。因此，如果菩萨不贪著受用，就能正确地受持戒律。如果正确地守护戒律，就能修忍辱。

【英语翻译】
The reason for saying "able to accomplish" is the second point, indicating that wisdom is the companion of prajna. The sutra itself is merely an expression. Therefore, I say that prajna paramita is the companion of prajna paramita, which is the second point, a conclusion. The sutra itself is merely an expression. In the Sandhinirmocana Sutra, it is also mostly explained in accordance with what is said in this sutra. The extensive distinctions of the four paramitas should be understood as explained in the Arya Bhadrakalpika Sutra and the Yogacarabhumi Sastra. Chapter 59. The Bodhisattva Avalokiteshvara also said to the Blessed One: Blessed One, for what reason do you explain the order of these six paramitas in this way? From this point onwards, it is the sixth, the door to explaining the order of the paramitas. This is also divided into the request and the explanation of the answer. This is the initial request for the reason for the order of the six paramitas. Because it is a brief explanation, the order of the latter four is not explained. Or, because it has already been explained before, it is not mentioned again. The Blessed One told the Bodhisattva Avalokiteshvara: Son of good family, because the latter is the basis for guiding the former. And so on, this is the second, the explanation of the Tathagata's correct answer. This is again divided into three: a brief answer, an extensive explanation according to the sutra, and a conclusion. This is the initial brief answer of the Tathagata: I considered guiding, so I explained the order of the six paramitas in this way, because the latter is the meaning of the former. Therefore, if bodhisattvas do not cling to enjoyment, they will correctly uphold the precepts. If they correctly guard the precepts, they will cultivate patience.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་དོ། །བཟོད་པ་བསྒོམས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ནས་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་ལྡན་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྔ་ཕྱིར་གོ་རིམས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་གོ་རིམས་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ལ་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་བཟོད་པ་སྐྱེད་དོ། །བཟོད་པ་བསྐྱེད་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་གོ་རིམས་བསྟན་ཅེ་ན་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ནུས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་བཟོད་དོ། །བཟོད་ན་གཉེན་པོ་ལ་མི་བརྗེད་དོ། །གཉེན་པོ་ལ་མི་བརྗེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ནས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དག་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ངས་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ཀྱང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་ཁ་ཅིག་ནས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་གོ་རིམས་བསྟན་པ་ཡོད་དེ་མདོ་དེ་ཉིད་དང༌། མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུ

【汉语翻译】
应当这样做。修习安忍之后，就会发起精进。发起精进之后，就会成就禅定。具有禅定，就能获得超世间的智慧。这被称为第二种，如经文一般广说六波罗蜜多的先后顺序。这正是《现观庄严论》中所说的次第。因此，对于该论典来说，前者是后者的基础，就像这样，前者依赖于后者而生起。为什么呢？如果不贪著受用，就能如实地受持戒律。具有戒律就能生起安忍。生起安忍之后，发起精进就能生起禅定。生起禅定之后，就能如实地了知真如之法。此外，在《摄大乘论》中说：‘为什么宣说六波罗蜜多的次第呢？’就像这样，先前的波罗蜜多与后来的波罗蜜多的生起相顺应。无性论师的论释中说：‘为了与后来的波罗蜜多的生起相顺应’，就是说不贪著受用就能守护戒律。具有戒律就能安忍。能够安忍就不会忘记对治。不忘记对治就能发起精进。发起精进之后就能平等地安住心。平等安住心就能如实地了知真相。因此，以这六种方式宣说了这样的次第。’世亲论师所著的论释中说：‘这六种波罗蜜多是考虑到前者依赖于后者而生起，所以才宣说了这样的次第。’
这样说。因此，我宣说了这样的次第，应当了知这是第三个总结。这些波罗蜜多的次第，在所宣说的经论中，各自的解释并不一致，有些经论是以一种方式宣说次第，如该经本身，《分别解脱经》，《解深密经》以及《摄大乘论》。

【英语翻译】
This should be done. Having cultivated patience, one will generate diligence. Having generated diligence, one will accomplish meditation. Possessing meditation, one will attain wisdom that transcends the world. This is called the second, extensively explaining the order of the six perfections according to the scriptures. This is exactly what is taught as the order of introduction in the Ornament for Clear Realization. Therefore, for that treatise, the former is the basis for the latter, just like this, the former arises dependent on the latter. Why is that? If one does not cling to enjoyment, one will correctly take up morality. Possessing morality, one will generate patience. Having generated patience, by initiating diligence, one will generate samadhi. Having generated samadhi, one will thoroughly understand the Dharma of Suchness. Furthermore, in the Compendium on the Great Vehicle it says: 'Why is the order of the six perfections taught?' Like this, the earlier perfections are in accordance with the arising of the later perfections. In the commentary by Master Asanga, 'because it is in accordance with the arising of the later perfections' means that if one is not attached to enjoyment, one can protect morality. Possessing morality, one can be patient. If one is patient, one will not forget the antidote. By not forgetting the antidote, one will initiate diligence. Having initiated diligence, one will equally place the mind. If one equally places the mind, one will know the truth as it is. Therefore, the six aspects are taught in that order. In the commentary composed by Master Vasubandhu, it says: 'These six perfections are taught in that order, considering that the latter arises dependent on the former.'
Thus it says. Therefore, I have taught the order in that way, and it should be understood that this is the third conclusion. The order of these perfections, in the teachings that have been taught, the individual explanations are not consistent, and in some teachings the order is taught in one way, such as in that sutra itself, the Pratimoksha Sutra, the Samdhinirmocana Sutra, and the Compendium on the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུ་བའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་ལས་སྔ་ཕྱིར། བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་གོ་རིམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །། གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྦྱིན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་རགས་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལས་བསམ་གཏན་རགས་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཤེས་
རབ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཐ་མར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏོ། །དང་པོ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ནི་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་རབ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བ་ཏུས་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་མ་སྐྱེ། །ཐ་མ་ལ་ནི་རབ་ཀྱི་གནས། །རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གོ་རིམས་བསྟན། །མི་འཁྲུགས་པ་ལ་རྒྱུ་གསུམ་ཡོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་པ་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅ

【汉语翻译】
以及，从《大乘集论》的两种注释中引导的前后顺序，就像教法一样。有些则用两种方式来阐述意义，如《大乘集论》的注释，在翻译蓝（音译）的时候，就像所说的那样：“第一是引导的次第。”这与本经中所说的一致。第二是为了完全清净而受持的次第，即前一个前一个的波罗蜜多，为了使后一个波罗蜜多完全清净。”就像所教导的那样。有些则用三种方式来阐述意义，如《圣善妙戒经》和《受持论》以及《瑜伽师地论》中所说的那样：“为了对治，为了生起，为了获得果实。”就像所教导的那样，详细的就像其中所教导的那样。还有用三种方式来教导的，如《阿毗达磨杂集论》中所说的那样：“引导和完全清净的受持，以及粗大和微细。”就像所教导的那样，引导和完全清净就像前面所说的那样。其中，在粗大和微细的行持中，布施因为最为粗大，所以首先安立。忍辱等行持因为戒律粗大，所以在其后安立。同样，从智慧到禅定粗大之间，智慧因为一切都是微细的，所以最后安立。”就像所说的那样。《经庄严论》中也用三种方式来阐述意义。第一，前一个引导后一个，与之前所说的一样。第二，是上、中、下，前一个是下，后一个是上。第三，是粗大和微细，与《阿毗达磨杂集论》中所教导的一致，因此，在它本身的偈颂中说：“依靠前一个，后一个生起。在下者那里，是上者的位置。为了粗大和微细，宣说了六波罗蜜多的次第。不紊乱有三种原因。”就像所说的那样。有些则用四种方式来阐述意义，如论

【英语翻译】
And, from the two commentaries on the Compendium on the Great Vehicle, the order of leading, like the teachings. Some also explain the meaning in two ways, such as the commentary on the Compendium on the Great Vehicle, when translating Lan (transliteration), as it is said: "The first is the order of leading." This is consistent with what is said in this sutra. The second is the order of upholding for the sake of complete purification, that is, the earlier and earlier perfections, in order to make the later perfections completely pure." Just like what is taught. Some also explain the meaning in three ways, such as the Sutra on the Teaching of Excellent Morality and the Treatise on Upholding, and the Grounds for Yoga Practice, as it is said: "For the sake of antidote, for the sake of arising, and for the sake of obtaining the fruit." Just like what is taught, in detail as it is taught therein. There are also teachings in three ways, such as in the Abhidharma Samuccaya, as it is said: "Leading and completely pure upholding, as well as coarse and subtle." Just like what is taught, leading and completely pure are like what was said before. Among them, in the coarse and subtle practices, giving is first established because it is the most coarse. Patience and other practices are established after that because the discipline is coarse. Similarly, from wisdom to meditation being coarse, wisdom is established last because everything is subtle." Just like what is said. The Ornament of the Sutras also explains the meaning in three ways. First, the former leads the latter, which is the same as what was said before. Second, it is superior, intermediate, and inferior, the former is inferior, and the latter is superior. Third, it is coarse and subtle, which is consistent with what is taught in the Abhidharma Samuccaya, therefore, in its own verses, it says: "Relying on the former, the latter arises. In the inferior, is the place of the superior. For the sake of coarse and subtle, the order of the six perfections is taught. There are three reasons for not being confused." Just like what is said. Some also explain the meaning in four ways, such as the treatise.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པས་ཇི་སྐད་དུ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། སླ་བ་དང་དཀའ་བའོ། །ཡང་ན་སླ་བ་དང༌། དཀའ་བས་གོང་མའི་རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་གོ་རིམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་རགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་པ་དང༌། བསྒོམ་པར་སླ་བ་དང༌། དཀའ་བས་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དུ་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། ལན་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པས་ཡང་དག་པར་ལན་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་དྲུག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པར་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་འདི་དག་གི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་མདོ་འདི་ཉིད་དང༌། མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་བ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་སྔ་མ་ལས་བརྩམས་ནས། རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཟད་ཀྱི། རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང༌། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དག་ལ་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་དབྱེ་ལ།

【汉语翻译】
因为仅仅成立为识，所以如何引导，以及完全执持清净，还有粗大和微细，容易和困难。或者容易和困难显示了上面的粗大和微细。因此，那个论典本身的次第是这样的：前前引导后后，后后使前前清净，前前是粗大的，后后是微细的，容易修习和困难，像这样显示了次第。菩萨观世音自在又向薄伽梵这样禀告说：薄伽梵，那六度每一度又有多少种差别呢？从这以下是显示诸度差别之门。这也是通过请问和回答来显示的。这是最初请问六度的差别。薄伽梵对菩萨观世音自在说：种姓之子，每一度都有三种差别等等，这是显示第二如来正确回答。这也有两种，简略显示为六乘以三等于十八种差别，以及按照次第显示六度每一度都有三种差别。这是最初，因为这些差别的再次显示中，各自的解说不一致，所以这个经本身，以及解深密经，深密解脱经，论典摄大乘论，瑜伽行地论中，从前面的六度开始，每一度都只有三种差别，没有分别解说。瑜伽行地论中，菩萨地，以及世亲论师，无性所造的摄大乘论释，摄大乘论释楞伽时翻译的和阿毗达磨杂集论中，对于六度每一度也分为三种。

【英语翻译】
Because it is established only as consciousness, how to lead, and completely hold purity, and coarse and subtle, easy and difficult. Or easy and difficult show the above coarse and subtle. Therefore, the order of that treatise itself is like this: the former leads the latter, the latter makes the former pure, the former is coarse, the latter is subtle, easy to practice and difficult, like this shows the order. Bodhisattva Avalokiteśvara again reported to the Blessed One like this: Blessed One, how many kinds of differences are there for each of the six perfections? From this onwards, it shows the door of showing the differences of the perfections. This is also shown by asking and answering. This is the first question about the differences of the six perfections. The Blessed One said to Bodhisattva Avalokiteśvara: Son of good family, each one has three kinds of differences, etc., this shows the second Tathagata's correct answer. This also has two kinds, briefly showing six times three equals eighteen kinds of differences, and showing that each of the six perfections has three kinds of differences according to the order. This is the first, because in the re-showing of these differences, the explanations are inconsistent, so this sutra itself, as well as the Saṃdhinirmocana Sūtra, the profound secret liberation sutra, the treatise Compendium of the Mahāyāna, the Yogācārabhūmi-śāstra, starting from the previous six perfections, each one has only three kinds of differences, there is no separate explanation. In the Yogācārabhūmi-śāstra, the Bodhisattva-bhūmi, and the commentary on the Compendium of the Mahāyāna made by Master Vasubandhu and Asaṅga, the translation of the Compendium of the Mahāyāna during the time of Laṅka and the Abhidharmasamuccaya, each of the six perfections is also divided into three kinds.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
 རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་མཛད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་བ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་དྲུག་ལ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱི་མ་བཞི་ལ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །བཞི་པོ་དག་ལ་གཉིས་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ཡང་ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཐབས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྐྱ་བ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཐབས་སོ། །སྨོན་ལམ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། །སྟོབས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་སྟོབས་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་དྲུག་བསྟན་
ཏེ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་པ་ནི་མདོའི་ཐད་ཀར་བབ་པ་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །སྤྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ཆོས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་སྦྱིན་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དགུས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང༌། སོག་འཇོག་གི་དྲི་མ་བསལ་ནས་བཟང་པོ་དང༌། གཅང་བ་དང༌། རུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། ཆུ་སྲིན་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། རིགས་པར་སྟོན་པ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་དང༌། ཆོས་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ཆ

【汉语翻译】
也作了种种解释。论著《唯识论》中，从十度出发，将前六度一一分为三种。后四度则一一分为两种，没有解释。将这四种分为两种的方法是，善于回向之方便和善于增长之方便。愿望也有两种：完全寻求菩提之愿和利益他人之愿。力量也有两种：善于分别之力量和禅修之力量。智慧也有两种：享用法之真谛之智慧和使众生完全成熟之智慧。如是说，这如同经中所说，显示了前六度，至于其中有什么差别，在直接引用经文时再作解释。布施有三种：法布施、财物布施和无畏布施等等，以此次第显示了六种，每一种又各有三种。这也是仅仅显示了六种，从而分为六种，这是最初显示三种布施。论著《瑜伽师地论》中，以九种相显示三种布施。其中说：财物布施是这样的，消除悭吝之垢和积蓄之垢后，布施好的、干净的、合适的，如彼论广说的那样。无畏布施是这样的，要知道是从狮子、老虎、鳄鱼、国王、盗贼、水等怖畏中完全救护。法布施是不颠倒地宣说佛法，合乎逻辑地宣说，使人正确地掌握学处之基础，菩萨的这九种布施全部归纳起来就是财物、佛法和无畏布施。世亲论师所著的注释中

【英语翻译】
Explanations were also made. In the treatise "Treatise on the Establishment of Consciousness Only," starting from the ten perfections, the first six perfections are each divided into three types. The latter four perfections are each divided into two types, without explanation. The method of dividing these four into two is the skillful means of dedicating completely and the skillful means of increasing completely. Aspirations are also of two types: the aspiration to completely seek enlightenment and the aspiration to benefit others. Powers are also of two types: the power of thoroughly distinguishing and the power of meditation. Wisdom is also of two types: the wisdom of enjoying the truth of the Dharma and the wisdom of completely maturing sentient beings. It is said that, as stated in the sutras, the first six perfections are shown. As for what differences there are, they will be explained when directly quoting the sutras. There are three types of giving: Dharma giving, material giving, and fearlessness giving, etc., which sequentially show that each of the six types has three aspects. This also merely shows the six types, thus dividing them into six types. This is the initial presentation of the three types of giving. In the treatise "Yogācārabhūmi-śāstra," the three types of giving are shown with nine characteristics. It says: Material giving is like this: after eliminating the defilement of stinginess and the defilement of hoarding, giving what is good, clean, and suitable, as extensively explained in that treatise. Fearlessness giving is like this: it should be understood as completely protecting from the fears of lions, tigers, crocodiles, kings, thieves, water, etc. Dharma giving is to teach the Dharma without distortion, to teach logically, and to enable people to correctly grasp the foundation of the training. All nine of these Bodhisattva's giving are summarized as material, Dharma, and fearlessness giving. In the commentary written by Master Vasubandhu,

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ོས་དང༌། ཟང་ཟིང་དང༌། མི་འཇིགས་པ་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ལུས་དང༌། སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་སྟོན་པ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དྲུག་པོ་དག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། ཟང་ཟིང་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཆོས་ནི་གོ་
རིམས་བཞིན་དུ་ལུས་དང༌། སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ལུས་དང༌། སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། རྣམ་གྲངས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྦྱིན་པས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པས་ནི་དེ་དག་འཁོར་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དོན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །མིང་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་ཡང་དོན་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། མདོར་བསྡ

【汉语翻译】
财物、无畏和法，这三者依次是对他人的善根、身体和心识有利益，因为这些因和缘故，所以说布施有三种。学派无自性释论中以两种方式阐述，第一种与《瑜伽行地论》中所述一致。第二种与学派世亲所说一致，因此这里没有提及。在《阿毗达磨集论》中，以十八种方式阐述，这六种以三种方式显示：财物、无畏和法，依次是对身体、心识和善根完全证悟，如学派世亲所说，对身体和心识等有利益，与此相符。在《大乘集论》的释论中，由朗格·蔡·嘉瓦翻译，以两种方式阐述：法的布施是对他人的心识有利益，财物的布施是对他人的身体有利益，无畏的布施是对身体和心识有利益。以利益他人的布施，能使恶行转向善行。以无畏的布施，能使他们聚集眷属。以法的布施，能使善根和解脱完全成熟。因为具有这些意义，所以说布施有三种。三种戒律是：不善业止息之戒、趋入善业之戒和利益有情之戒，这是第二种，即三种戒律的阐述。名称略有不同，但意义与《大乘集论》中所述一致。在《唯识论》等论著中，三种戒律是：律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒。在《瑜伽师地论》中，对在家和出家两类所依的戒律进行了安立，简而言之

【英语翻译】
Material possessions, fearlessness, and Dharma: these three benefit others' roots of virtue, body, and mind respectively. Because of these causes and conditions, it is said that giving has three aspects. The commentary by the teacher Asanga explains it in two ways. The first way is consistent with what is taught in the *Yogācārabhūmi*. The second way is consistent with what was said by the teacher Vasubandhu, so it is not mentioned here. In the *Abhidharmasamuccaya*, it is explained in eighteen ways, and these six show the three aspects: material possessions, fearlessness, and Dharma. In order, they are to fully realize the body, mind, and roots of virtue, as the teacher Vasubandhu said, benefiting the body and mind, and so on, which is consistent with this explanation. In the commentary on the *Mahāyānasaṃgraha*, translated by Langka Chökyi Gyalwa, it is explained in two ways: the giving of Dharma benefits the minds of others, the giving of material possessions benefits the bodies of others, and the giving of fearlessness benefits both body and mind. By the giving that benefits others, negative actions are turned towards virtue. By the giving of fearlessness, they gather retinues. By the giving of Dharma, those roots of virtue and liberation are fully matured. Because it possesses these meanings, it is said that giving has three aspects. The three types of ethics are: the ethics of abstaining from non-virtue, the ethics of engaging in virtue, and the ethics of working for the welfare of sentient beings. This is the second, the explanation of the three types of ethics. Although the names are slightly different, the meaning is consistent with what is taught in the *Mahāyānasaṃgraha*. In treatises such as the *Vijñaptimātratāsiddhi*, the three types of ethics are as follows: the ethics of discipline, the ethics of gathering virtuous qualities, and the ethics of benefiting sentient beings. In the *Yogācārabhūmi*, the establishment of ethics based on the side of householders and renunciants is, in brief:

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིས་བདུན་པོ་དག་གི་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་
དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ངག་གིས་དགེ་བ་བསགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དང་པོ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། དེའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ལས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་འདིས་ལུས་དང་ངག་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འགྲེལ་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟུང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཞན་ཡང་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་པོ་དེ་ནི་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་པ་ནི་དྲིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་ཡོན་ཏན་འདི་གསུམ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་རྒྱུ་བསྟན་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བ་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་དང༌། སྙིང་རྗེ་གསུམ་
གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཟོ

【汉语翻译】
戒律的种类有三种。 别解脱戒是这样的： 菩萨们的七众各自所受的别解脱戒。 积聚善法的戒律是这样的： 菩萨们在受持别解脱戒之后，为了大菩提，以身语所积聚的任何善法，总而言之，应知都是积聚善法的戒律。饶益有情戒是这样的： 菩萨们饶益有情，详细内容如经中所说。 世亲论师所著《大乘集论》的解释中说： 第一种（别解脱戒）是作为基础，为了安立其他两种戒律。 因为它的力量，能够成办一切佛法，获得趣入菩提的资格。 并且，它还能安立饶益有情戒。 无性论师的解释中说： 别解脱戒是这样的： 从不善业中受持戒律，因为以此调伏身语等业，所以称为“别解脱”，它本身就是戒律，所以是二者的基础。 解释中说“等等”，是指以意念思惟的戒律。 后两种戒律的解释，与世亲论师所著的解释相符。 此外，在那部解释中还说： 这三种戒律是不畏惧四种怖畏的原因。 为什么呢？ 第一种戒律是断除的功德，第二种戒律是智慧的功德，第三种戒律是恩德的功德。 四种无畏与这三种功德密不可分，因此说明了四种无畏的原因。 《阿毗达磨集论》的解释中说： 别解脱戒、积聚善法戒和饶益有情戒，依次被善根、菩提和慈悲三者所摄持。

【英语翻译】
There are three types of discipline. The discipline of vows is as follows: Whatever vows of individual liberation are properly taken by each of the seven groups of Bodhisattvas. The discipline of gathering virtuous dharmas is as follows: After Bodhisattvas have properly taken the vows of individual liberation, whatever virtue is accumulated by body and speech for the sake of great Bodhi, in short, all of that should be known as the discipline of gathering virtuous dharmas. The discipline of benefiting sentient beings is as follows: Whatever benefits sentient beings by Bodhisattvas, as explained in detail therein. In the commentary on the Summary of the Great Vehicle by Master Vasubandhu, it says: The first is the basis, because it establishes the other two types of discipline. By its power, all the Buddha's teachings are accomplished, and one obtains the qualification to enter Bodhi. Furthermore, it also establishes the discipline of benefiting sentient beings. In the commentary by Master Asanga, it says: The discipline of vows is as follows: Taking vows to abstain from non-virtue, and because this disciplines the actions of body, speech, etc., it is called 'vow,' and since it itself is discipline, it is the basis of both. The commentary says 'etc.,' which refers to the discipline contemplated by the mind. The explanation of the latter two disciplines is in accordance with the explanation given in the commentary by Master Vasubandhu. Furthermore, in that same commentary, it says: These three types of discipline are the cause of the four fearlessnesses. Why? The first discipline is the quality of abandonment, the second discipline is the quality of wisdom, and the third discipline is the quality of kindness. The four fearlessnesses are inseparable from these three qualities, therefore, it shows the cause of the four fearlessnesses. In the commentary on the Summary of Abhidharma, it says: The discipline of vows, the discipline of gathering virtue, and the discipline of benefiting sentient beings are, in order, held by the three: virtue, Bodhi, and compassion.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། གནོད་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུམ་པ་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བཟོད་པའི་ལེའུ་ལས་བཟོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུན་རིང་བ་མངོན་དུ་འབྱུང་བ་ན་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་ལེ་ལན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བདག་རང་གིས་བྱས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། བདག་སྔོན་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་གནས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཚོར་བཞིན་དུ་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞིང་ལས་དང༌། ཚོང་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མི་བཟོད་པ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང༌། དང་དུ་བླངས་པ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དེ་ལྟར་དོན་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཚོར་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པས་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ད་ནི་བདག་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པར་ཚོར་བཞིན་དུ། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་འབུམ་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་ཆ་ཡིན་ན། དེ་བས་ཆུང་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། གཞི་ཐམས་ཅད་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་མོས་པའི་བཟོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ནི། ཡང་དག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་བློས་མོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ནི། གཞ

【汉语翻译】
三种忍辱是：不嗔恨损害的忍辱，不介意痛苦的忍辱，以及对法 निश्चित (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)的忍辱。因此，第三个部分展示了三种忍辱。在《瑜伽行地论》的忍辱品中，忍辱有三种：对造成损害者不介意的忍辱是这样的：当菩萨从他人造成的损害中产生难以忍受、持续不断、各种各样、长期的痛苦时，他会这样正确地学习：这是自己业力的报应。因此，我正在体验自己所造不善业的这种痛苦果报。等等，如该论中广泛阐述的那样。此外，在该论中，菩萨接受痛苦的忍辱是这样的：菩萨会这样正确地学习：我过去沉溺于欲望，到处寻求欲望，明明知道那是痛苦的根源，却为了欲望的本质是痛苦的事物，从事农业、商业和为国王服务等营生，经历了许多难以忍受的痛苦。既然如此，过去接受和体验那些痛苦是毫无意义的。因为明明知道那是痛苦，却因无知的过错而经历了巨大的痛苦。现在，我明明知道自己正在从事带来安乐的善行，那么，接受和体验比那多十万倍的痛苦又算得了什么呢？更不用说更小的痛苦了。菩萨如此如理作意地投入菩提，并接受所有由此产生的痛苦。此外，菩萨对法 निश्चित (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)的信解忍辱是这样的：菩萨

【英语翻译】
The three kinds of patience are: patience without resentment towards harm, patience without minding suffering, and patience with निश्चित (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) regarding the Dharma. Thus, the third section shows the three kinds of patience. In the Patience chapter of the Treatise on the Grounds of Yogic Practice, there are three kinds of patience: Patience without minding harm done is like this: When a Bodhisattva experiences unbearable, continuous, various, and long-lasting suffering arising from harm done by others, he trains himself correctly in this way: 'This is the retribution of my own karma. Therefore, I am experiencing such a painful result of my own unwholesome actions.' And so on, as extensively explained in that treatise. Furthermore, in that same treatise, the Bodhisattva's patience in accepting suffering is like this: The Bodhisattva trains himself correctly in this way: 'In the past, I dwelt in indulging in desires and sought after desires everywhere. Knowing that they were the cause of suffering, I engaged in agriculture, commerce, and serving kings for the sake of desires that are by nature suffering, and I experienced many unbearable sufferings. Since that is the case, accepting and experiencing those sufferings in the past was meaningless. Because, knowing that it was suffering, I experienced great suffering due to the fault of ignorance. Now, knowing that I am engaged in virtuous deeds that bring happiness, what does it matter to accept and experience suffering that is a hundred thousand times greater than that? Not to mention smaller sufferings.' The Bodhisattva thus properly directs his mind towards engaging in Bodhi and accepts all the suffering that arises from it. Furthermore, the Bodhisattva's patience of believing in निश्चित (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) regarding the Dharma is like this: The Bodhisattva

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་བཟོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་དག་པར་བཟོད་པའོ། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་ནུས་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུའོ། །གཉིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་སྟེ། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཟོད་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཏེ། ཟབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང༌། ཕལ་ཆེར་དེ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང༌། བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་མིང་ནི་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་མི་སྤོང་བ་དང༌། དམན་པའི་སེམས་སྤངས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དང༌། གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཡི་དམ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགེ་
བའི་ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་ནང་ནས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་ནས་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གོ་ཆ་འདི་ལྟར་གྱོན་པར

【汉语翻译】
那是因他人加害而产生的忍辱。对于痛苦毫不介意的忍辱，是如实忍受众多痛苦。对于法理必定寻思的忍辱，是指能够对诸法一一寻思辨别，如经中所详述。世亲论师在注释中说：其中，对于加害毫不介意的忍辱，是不退转于使众生圆熟之因。第二种是不退转于成佛之因，因为不为寒冷、炎热、饥饿、干渴等痛苦所动摇。对于法理必定寻思的忍辱，是前两种忍辱的基础，因为能忍受深奥和广大的法理。在《摄大乘论》的楞伽译本中，也大致如此阐述。世亲论师所著的注释，以及《阿毗达磨集论》中，三种忍辱的名称与此经所说一致，依次是：不舍弃众生，舍弃下劣之心，以及对无生法的忍辱，并明确指出这三种忍辱是完全被受持的。三种精进是：盔甲精进，积聚善法的加行精进，以及利益众生的加行精进。以上是第四个主题，即三种精进的阐述。《解深密经》中说：意乐广大之精进，善巧方便之精进，饶益有情之精进。 《深密解脱经》中说：发心精进，修习善法精进，饶益有情精进。在《瑜伽师地论》中，精进品中说，精进有三种：盔甲精进是这样的：菩萨安住于发起精进之事物，在心中发起欢喜之前，先穿上这样的盔甲：

【英语翻译】
That is patience arising from harm done by others. Patience that does not mind suffering is truly enduring much suffering. Patience that necessarily contemplates the Dharma means being able to individually contemplate all Dharmas, as explained in detail in that very text. In his commentary, Master Vasubandhu says: Among these, patience that does not mind harming is the cause of not turning back from fully ripening sentient beings. The second is the cause of not turning back from Buddhahood itself, because it is not shaken by sufferings such as cold, heat, hunger, and thirst. Patience that necessarily contemplates the Dharma is the basis of the first two patiences, because it can endure profound and vast Dharmas. In the translation of the *Mahāyānasaṃgraha* into the Laṅkāvatāra, it is also shown to be mostly in accordance with that. In the commentary composed by Master Vasubandhu, and in the *Abhidharmasamuccaya*, the names of the three patiences appear in accordance with what is said in this sutra, namely: not abandoning sentient beings, abandoning inferior minds, and patience towards the Dharma of non-arising, and it is clearly shown that these three patiences are completely upheld. The three kinds of diligence are: armor-like diligence, diligence in applying oneself to accumulating virtuous Dharmas, and diligence in applying oneself to the benefit of sentient beings. This is the fourth topic, the explanation of the three kinds of diligence. In the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, it says: diligence of great aspiration, diligence of skillful means, and diligence of benefiting sentient beings. In the *Profound Secrets Unveiled Sutra*, it says: diligence of generating the mind, diligence of meditating on virtuous Dharmas, and diligence of benefiting sentient beings. In the chapter on diligence in the *Yogācārabhūmi*, it says that there are three kinds of diligence: armor-like diligence is as follows: Here, the Bodhisattva, abiding in the object of applying himself to initiating diligence, before arousing joy in his mind, first puts on such armor:

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་དེ། བདག་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཉིན་མཚན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པ་དག་གི་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་མི་གནས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཁོ་ནར་གནས་པས་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་སྲིད་ཀྱིས། བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་སྤྲོ་བར་བྱེད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་མི་བརྩོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱེད་ན། དུས་ཀྱི་ཡུན་ཆེས་ཐུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཆུང་བས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་
བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚིག་ལྔ་པོ་དག་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། མི་ཞུམ་ཞིང་མི་འཁྲུགས་ལ་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་པོ་དག་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པས་མདོ་ལས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྟུལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཚིག་ལྔ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་པོ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྡུའོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལས་ཆོ་ག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །ཞུམ་པ་མེད་པ་པ་དང༌། ལྡོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོག་པ་མེད་པའ

【汉语翻译】
这样做，我即使为了使一个众生从痛苦中解脱，也要日夜像大劫一样长久地停留在众生，仅仅停留在地狱中，无论多久，菩萨们证得无上正等觉的时间，也会被特别延长亿万倍。即使我能获得无上正等觉，我也会感到高兴。为了无上正等觉，我既不懈怠，也不放弃已经开始的精进。时间极其短暂，痛苦极其微小，更不用说其他了，像这样的就是菩萨的盔甲精进，等等，如彼经所广说。此外，彼经中说：所谓积聚善法的戒律是这样的：菩萨的戒律能与六度结合，并能圆满成就。详细内容如彼经所说。此外，彼经中说：所谓利益众生的精进是这样的：如戒律品中所说，应知有十一种。教典《摄大乘论》中，将经中所说的五个词语归纳为三种，即：盔甲精进、加行精进、不怯懦、不退转且不满足的精进。世亲论师所著的注释中说，这三种精进的体性各不相同，因此经中说具有威力、具有精进、具有喜悦、具有坚韧、不放弃精进。经中所说的五个词语，在此被归纳为三种精进的体性。此经的注释中说，为了仪轨的需要，最初是具有威力的。为了如实修行，是具有精进的。没有怯懦，没有退转，没有满足。

【英语翻译】
By doing so, even if I have to remain among beings for as long as great kalpas, day and night, just to liberate one sentient being from suffering, remaining only in hell, for however long it takes, the time for bodhisattvas to attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment will be specifically extended by hundreds of millions of times. Even if I were to attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment, I would still rejoice. For the sake of unsurpassed, perfect, complete enlightenment, I will neither be lazy nor abandon the diligence I have already begun. What need is there to mention when the time is extremely short and the suffering is extremely small? Such is the armor-like diligence of a bodhisattva, and so forth, as extensively taught in that very sutra. Furthermore, in that very sutra, it says: "The discipline of accumulating virtuous dharmas is as follows: the discipline of a bodhisattva is that which connects to the six perfections and perfectly accomplishes them," as explained in detail in that very sutra. Furthermore, in that very sutra, it says: "The diligence of working for the benefit of sentient beings is as follows: as it appears in the chapter on discipline, it should be understood as elevenfold." In the treatise *Compendium on the Great Vehicle*, the five words spoken in the sutra are summarized into three aspects, namely: armor-like diligence, application diligence, and diligence that is without discouragement, without wavering, and without contentment. In the commentary composed by Master Vasubandhu, it is said that because the essence of these three diligences is different, the sutra says "endowed with power, endowed with diligence, endowed with joy, endowed with steadfastness, and not abandoning diligence." Whatever five words are spoken in this very sutra, here they are condensed into the very essence of the three diligences. In the commentary on this very sutra, it says that for the sake of ritual, it is initially endowed with power. For the sake of practicing as it is, it is endowed with diligence. Without discouragement, without turning back, and without contentment.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྟུལ་བ་བརྟན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུ་བསྟན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་དང༌། ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་གོ་ཆ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ཞི་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །ལེའུ་
དང་པོ་ལས་ཚིག་བཞི་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་བཞི་པོ་དེ་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཞི་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་སྲིད་པའི་རོ་མྱོང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཡུལ་དྲུག་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཞ

【汉语翻译】
因此，按照顺序，从具有欢喜、行为稳固、不舍弃精进等，到广说之间都已阐述。世亲所著《大乘集论》的释论，以及朗伽的译本中，也与世亲论师所著的释论所阐述的相符，因繁琐之故，此处未述。从《阿毗达磨集论》中，铠甲、加行、饶益，是按照顺序，执持他人的善根、加行的善根、圆满的善根这三种。三种禅定是，因为不分别且寂静、极寂静，所以无罪，成为烦恼和痛苦的对治，安乐住禅定，功德现前成就的禅定，利益有情现前成就的禅定，这是之前所说的三种禅定。第一品中有四个词，但很难理解它们的体性，因此，在此将依据经部和论典来解释这四个词。其中，第一个词“不分别且寂静”是指远离不正确的遍计和一切过患，因此称为不分别且寂静。因此，《解脱边际经》中也说“远离不正确的寂静”。此外，论典《瑜伽师地论》中说：“因为舍弃一切分别，所以能生起身心极度调柔。”第二个词“极寂静”是指，论典《瑜伽师地论》中说，完全舍弃了对有生命的滋味，因此一切相都寂静。第三个词“因为无罪”是指，无自性论师所著的释论中说：“因为远离我慢、见解和贪欲，所以获得清净。”论典《瑜伽师地论》中说：“舍弃了六种无罪的境和近分的烦恼。”

【英语翻译】
Therefore, in order, from having joy, steadfast conduct, not abandoning diligence, etc., to the extensive explanation, it has all been explained. The commentary on the *Mahāyānasaṃgraha* by Vasubandhu, and also from the translation of Laṅka, it is explained in accordance with the commentary composed by Master Asaṅga, but it is not mentioned here due to its complexity. From the *Abhidharmasamuccaya*, armor, application, and benefit are, in order, holding the roots of virtue of others, the roots of virtue of application, and the three kinds of completely perfect roots of virtue. The three kinds of meditation are: because they do not discriminate and are peaceful, extremely peaceful, therefore they are without fault, becoming the antidote to afflictions and suffering, the meditation of dwelling in bliss, the meditation of manifest accomplishment of qualities, and the meditation of manifest accomplishment of the benefit of sentient beings. These are the three kinds of meditation mentioned earlier. There are four words in the first chapter, but it is difficult to understand their nature, therefore, here, these four words will be explained based on the sutras and treatises. Among them, the first word, "non-discriminating and peaceful," refers to being free from incorrect pervasive thoughts and all faults, therefore it is called non-discriminating and peaceful. Therefore, in the *Vimuktisīmāsūtra*, it is also said, "peacefulness free from incorrectness." Furthermore, in the treatise *Yogācārabhūmi*, it is stated, "Because of abandoning all discriminations, it generates extreme pliancy of body and mind." The second word, "extremely peaceful," refers to the fact that in the treatise *Yogācārabhūmi*, it is said that all characteristics are pacified because the taste of existence has been completely abandoned. The third word, "because of being without fault," refers to the fact that in the commentary by Master Asaṅga, it is said, "Because of being free from pride, views, and desire, one obtains purity." In the treatise *Yogācārabhūmi*, it is said, "The six faultless objects and the afflictions of proximity have been completely abandoned."

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ི་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཅིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཐོབ་ཅེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། འདིའི་དབང་གིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་ནང་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་ལས། བསམ་གཏན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་
ཡོད་དེ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བ། རོ་མྱང་བ་མེད་པ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་དག་གི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྟོབས་བཅུའི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཚད་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དག་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མིང་ཡང་མི་ཤེས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང༌། རིགས་པ་སྟོན་པ་དང༌། བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་བྱས་པ་ཚོར་ཏེ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་སྟོབས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཁོར་ལེགས་པར་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
对于烦恼和痛苦的对治，名为安住的等持，由于成为烦恼和痛苦的对治，并且获得了神通自在，因此能于现法中安住。在《大乘集菩萨学论》的释文中，朗吉采译本中说，由于此等持完全断除了所有烦恼，因此获得了今生安乐的住处。世亲论师所著的释文中说，凭借此等持，便能于现法中安住。其他两种说法只是经文本身的表达方式而已。《瑜伽师地论》的禅定品中说，禅定有三种：今生安乐住的禅定是这样的：菩萨们的禅定，远离一切分别念，生起身心极度调柔，并且极其寂静，没有傲慢心，没有体验，远离一切相，这即是他们今生安乐住的禅定，应当了知。此外，菩萨们现证等持功德的禅定是这样的：菩萨们的禅定，能够成就以十力之种性所摄持的各种不可思议且无量的等持，并且有些等持是声闻和独觉们连名字都不知道的，又怎么能进入其中呢？等等，对此有广大的阐述。利益有情之事的禅定是这样的：菩萨们依靠禅定，对于那些具有有情之事的人们，成为他们的朋友，消除有情众生的痛苦，宣说正理，报答恩情，对于施恩者给予回报，从恐惧中解脱出来，对于没有资具的人们给予资具，善于摄集如法的眷属，与他们的心意相合，以真实的功德使他们欢喜，善于调伏，以神变使他们感到恐惧，

【英语翻译】
Regarding the antidote to afflictions and suffering, the samadhi called abiding in comfort, because it becomes the antidote to afflictions and suffering, and has obtained mastery over supernormal knowledge, therefore one can abide in comfort in the present dharma. In the commentary on the Compendium of Mahayana, translated by Lang gi tsé, it is said that because this samadhi completely eliminates all afflictions, one obtains a comfortable abode in this life. In the commentary written by Master Vasubandhu, it is said that by means of this samadhi, one can abide in comfort in the present dharma. The other two statements are merely expressions of the sutra itself. In the chapter on meditation in the Yogacarabhumi-sastra, it is said that there are three types of meditation:
The meditation of abiding in comfort in this life is as follows: The meditation of the Bodhisattvas, which is free from all conceptual thoughts, generates extreme pliancy of body and mind, and is supremely tranquil, without arrogance, without experience, and free from all characteristics, this is their meditation of abiding in comfort in this life, and should be known. Furthermore, the meditation of the Bodhisattvas who manifest the qualities of samadhi is as follows: The meditation of the Bodhisattvas, which is able to accomplish various inconceivable and immeasurable samadhis encompassed by the lineage of the ten powers, and some samadhis are such that even the Hearers and Solitary Buddhas do not even know their names, how could they even enter into them? And so on, there is extensive explanation of this.
The meditation of benefiting sentient beings is as follows: Bodhisattvas, relying on meditation, become friends to those who are engaged in the affairs of sentient beings, eliminate the suffering of sentient beings, proclaim the right reason, repay kindness, give back to those who have benefited them, liberate them from fears, give resources to those who have no resources, skillfully gather a virtuous retinue, accord with their minds, delight them with true qualities, skillfully subdue them, and frighten them with miracles,

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
འདུན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་
འདོགས་པའི་བྱ་བ་དག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་མུ་གེ་དང་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་མེད་པ་དང༌། བསམ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། འཁོར་འདུལ་བའི་ལས་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང༌། ཕལ་ཆེར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་དང། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ཤེས་རབ་གསུམ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་རྣམས་དང༌། ཚོགས་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཤེས་རབ་པོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དང་

【汉语翻译】
说是想要，详细的就像那里面所说的那样。世亲论师所著的论典中说，名为安乐住三摩地，能使于现法中安乐住。名为现证三摩地，能使现证六神通。名为成办事业三摩地，能使成办利益有情的事业，这样说的。无性论师的论典中说，安住三摩地是为了于现法中安乐住，因为舍弃了我慢、见和贪等，获得清净的缘故。现证三摩地是为了现证六神通等功德殊胜的缘故。成办事业三摩地是为了利益有情，平息饥荒和疾病的怖畏等的缘故，这样说的。论典《阿毗达磨集论》中说，于现法中安乐住，以及现证神通，以及利益有情，是依次与三种受持，完全没有疲厌，以及心意完全圆满，以及调伏眷属的事业相结合的，这样说的。摄大乘论的论典，由朗的策所翻译的，也大多与世亲论师所著的论典中所说的一致。因为太多了，所以这里没有说。论典《庄严经论》中则宣说了有分别等三种。三种智慧是缘于世俗谛的智慧，以及缘于胜义谛的智慧，以及缘于有情之义的智慧，这叫做第六，宣说了三种智慧。论典《瑜伽师地论》中说，有两种智慧。最初的三种智慧是对于所知如实通达和了知的智慧，即五种明处，以及精通三聚的智慧，以及利益一切有情的智慧，这样说的，最初

【英语翻译】
It is said that it is wanting, just as it is explained in detail there. In the commentary composed by Master Vasubandhu, it says that the Samadhi of dwelling in bliss makes one dwell in bliss in the present Dharma. The Samadhi of manifest attainment makes one manifest the six superknowledges. The Samadhi of accomplishing activities makes one accomplish activities that benefit sentient beings, so it is said. In the commentary by Master Asanga, it says that the Samadhi of dwelling is for dwelling in bliss in the present Dharma, because it abandons pride, views, and craving, and attains purity. The Samadhi of manifest attainment is for manifesting excellent qualities such as the six superknowledges. The Samadhi of accomplishing activities is for benefiting sentient beings, and for pacifying the fears of famine and disease, so it is said. In the treatise Compendium of Abhidharma, it says that dwelling in bliss in the present Dharma, manifesting superknowledges, and benefiting sentient beings are, in order, combined with the three kinds of holding, without any fatigue, with the complete fulfillment of intentions, and with the activity of subduing retinues. The commentary on the Mahayana-samgraha, translated by Lang gi Tshe, also mostly agrees with what is said in the commentary composed by Master Vasubandhu. Because it is too much, it is not mentioned here. In the treatise Ornament of the Sutras, three kinds are taught, such as with conceptualization. The three kinds of wisdom are the wisdom that focuses on the conventional truth, the wisdom that focuses on the ultimate truth, and the wisdom that focuses on the benefit of sentient beings, which is called the sixth, the teaching of the three kinds of wisdom. In the treatise Yogacarabhumi-sastra, it says that there are two kinds of wisdom. The first three kinds of wisdom are the wisdom that thoroughly understands and realizes the knowable as it is, the five sciences, the wisdom that is skilled in the three aggregates, and the wisdom that benefits all sentient beings, so it is said, the first

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་
དམིགས་པའོ། །བར་མ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །ཐ་མ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་ཤིང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ནི་ནང་གི་རིག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྔ་པོ་དག་གོ །ཚོགས་གསུམ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཟབ་མོ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་པོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་ནི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །བར་མ་ནི་གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །ཐ་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཤེས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། ཆོས་སྟོང་པ་དང༌། གཉི་ག་སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་མདུན་རོལ་གྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཕྱིས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཤེས་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་དག་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་ས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་སྟོན་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་དང༌། རྣམ་
པར་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅེ་ན། དོན་རྣམ་པ་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་ནས་དོན་རེ་རེ་སྨོས་པའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་

【汉语翻译】
前者是缘于真如。中间是缘于自己的意义。后者是缘于世俗并饶益他人。其中五明是内明等五者。三聚是具有意义的法之聚，不具有意义的法之聚，以及非具有意义也非不具有意义的法之聚。其中智慧的后三者是了知法无我深奥的智慧。了知调伏有情之方便的智慧，以及了知对一切所知无有障碍的智慧。初者是了知法性空。中间是了知补特伽罗性空。后者是现证二空性的智慧。从唯识宗的论典中说，有情空，法空，以及二者皆空的智慧。从《摄大乘论》中说，有加行之智和后得之智。从宣说三自性无性的论典中说，不分别的加行智慧是这样，即是修习真如，殊胜于前方方便的智慧。不分别的智慧是这样，即是修习真如的智慧。不分别的后得智慧是这样，即是了知现观之边际，一切世俗，宣说佛法等，是宣说种种事物的。从《集论》中说，缘于世俗和缘于有情的智慧，次第与入地，现证佛法，以及成办佛事业的三种导师相结合。六波罗蜜多每一者都有三种差别，广为分别，出自《摄大乘论》的论释，是楞伽时所翻译的，以及《分别论》。因为顾虑繁多，所以没有宣说。因此，如果说诸教法如此各别，意义并非仅仅一种，而是各自宣说了各自的意义，所以彼此没有相违。

【英语翻译】
The former is focused on suchness. The middle is focused on its own meaning. The latter is focused on conventional truth and benefits others. Among these, the five sciences are the five, including inner science. The three aggregates are the aggregate of meaningful dharmas, the aggregate of meaningless dharmas, and the aggregate of dharmas that are neither meaningful nor meaningless. Among these, the latter three wisdoms are the wisdom that knows the profound absence of self of phenomena. The wisdom that knows the means of taming sentient beings, and the wisdom that knows that there is no obstruction to all knowable things. The first is the knowledge of the emptiness of phenomena. The middle is the knowledge of the emptiness of the person. The latter is the wisdom that manifests the two emptinesses. From the treatises established as only consciousness, it is said that there is the wisdom of the emptiness of sentient beings, the emptiness of phenomena, and the emptiness of both. From the treatise "Compendium on the Great Vehicle," it is said that there is the wisdom of application and the wisdom of subsequent attainment. From the treatise that explains the three natures of non-inherent existence, the non-conceptual application wisdom is like this: it is the wisdom that meditates on suchness, which is superior to the means in front. Non-conceptual wisdom is like this: it is the wisdom that meditates on suchness. The subsequent non-conceptual wisdom is like this: it is the knowledge of the limits of realization, all conventional truths, teaching the Dharma, and so on, which is the teaching of various things. From the "Compendium of All Treatises," it is said that the wisdom that focuses on conventional truth and the wisdom that focuses on sentient beings are respectively combined with the three teachers: entering the ground, realizing the Buddha's Dharma, and accomplishing the Buddha's activities. Each of the six perfections has three kinds of distinctions, which are widely explained in the commentary on the "Compendium on the Great Vehicle," translated at the time of Lanka, and in the "Differentiation Treatise." Because of concern for prolixity, it is not mentioned. Therefore, if it is said that the teachings are so different, the meaning is not just one kind, but each has spoken of its own meaning, so there is no contradiction between them.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡང༌། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང༌། སྦྱིན་པ་ནི་མ་ཆགས་པ་དང༌། དེས་བསྐྱེད་པའི་ལས་གསུམ་པོ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ལས་གསུམ་པོ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བཟོད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ངེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ལས་གསུམ་པོ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་རྩོལ་བ་དང༌། དེས་བསྐྱེད་པའི་ལས་གསུམ་པོ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་མ་ལྔ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྩ་བ་དང༌། ཕྱིས་ཐོབ་པའི་ཡི་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བརྒྱད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་དང་པོ་ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་ཞུ་བའོ། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གི་ཕྱིར་དང༌། དོན་གང་གི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་སྟེ། གྲངས་མདོར་སྨོས་པ་དང༌། གྲངས་བཀོད་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་སྟེ་བཤད་པ་དང༌། རྒོལ་བའི་རྟེན་དུ་བཟླས་ཏེ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་གྲངས་མདོར་སྨོས་པ་སྟེ། རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེ

【汉语翻译】
དོ། །六波罗蜜多的自性差别略示，如论《唯识》所成，十波罗蜜多的自性也是如此。布施是不执著，以及由此产生的三个业的自性。持戒是菩萨如实受持戒律的三个业的自性。忍辱是无嗔、精进、决定慧以及由此产生的三个业的自性。精进是勤奋，以及由此产生的三个业的自性。禅定是等持的自性。后五者是善于辨别法的自性。那是它的根本，以及后得智。详细情况如彼处所示。广泛的辨别应如诸相所示般理解。六十品。菩萨观世音自在又向世尊请问说：世尊，为何称这些波罗蜜多为波罗蜜多？从这以下是第八品，名为“显示获得波罗蜜多之名之门”。这也有请问和回答的显示。那是首先请问为何称为波罗蜜多。总名和别名如前所示，这是因为什么原因和条件，以及什么意义而获得波罗蜜多的名称。世尊对菩萨观世音自在说：善男子，因为五种原因和条件等等，这是显示第二如来真实回答。这也有分类，简略地陈述数目，列出数目，按顺序分类解释，以及作为辩论的基础重复解释。这是首先简略地陈述数目，即因为五种原因而称为波罗蜜多。从《解脱经》中说有五种。

【英语翻译】
Do. Furthermore, a brief explanation of the specific nature of the six perfections: As established in the treatise "Only Consciousness," the nature of the ten perfections is also like this. Generosity is non-attachment, and the nature of the three actions arising from it. Discipline is the nature of the three actions of a Bodhisattva properly taking vows. Patience is the absence of anger, diligence, definitive wisdom, and the nature of the three actions arising from them. Diligence is effort, and the nature of the three actions arising from it. Meditation is the nature of samadhi. The latter five are the nature of thoroughly distinguishing dharmas. That is its root, and subsequent wisdom. Details are as shown therein. Extensive differentiation should be understood as arising from the teachings on characteristics. Sixty fascicles. The Bodhisattva Avalokiteśvara again asked the Blessed One: "Blessed One, why are those perfections called perfections?" From here onwards is the eighth chapter, called "The Gate Showing the Obtaining of the Name of Perfection." This also shows the asking and the answering. That is, first asking why they are called perfections. The general and specific names are as shown above. This is because of what cause and condition, and for what reason, the name 'perfection' is obtained. The Blessed One said to the Bodhisattva Avalokiteśvara: "Son of good family, because of five causes and conditions," and so on, this shows the second, the Tathagata's true answer. This also has classification: briefly stating the number, listing the number, explaining the classification in order, and repeating the explanation as a basis for debate. This is the first brief statement of the number, that is, the final word that it is called perfection because of five causes. From the Sutra of Complete Liberation, it says there are five kinds.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་དང༌། ཉེས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་མ་ཆགས་པ་དང་རེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉེས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི་མིང་བཀོད་པར་ཟད་ཀྱི། རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་དང༌། མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་གཏོང་བའོ། །སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་པའོ། །འདི་ཡང་རྐྱེན་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་བ་དྲུག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་བ་ནི་འོག་ནས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་ལྟ་བ་ཉིད་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ

【汉语翻译】
地出现了。从《深密解脱经》中说，有五种意义。因为没有贪著，因为不希求，因为没有过失，因为没有分别，因为完全回向。这是第二个按照数量排列名称。从《界解脱经》中说，是无始，无过失，无分别，回向。从《深密解脱经》中说，是不贪著和不希望，没有过失，没有分别，回向。从论典的解释中只是排列了名称，没有解释。因此，从那个论典中说，布施的波罗蜜多具有五种功德，所以称为波罗蜜多，因为没有显现贪著而布施，因为不希求而布施，因为没有过失而布施，因为没有分别而布施，因为完全回向而布施。如布施一样，从戒律到智慧也应如是理解。其中没有贪著是这样的：对于与波罗蜜多不相符的事物显现贪著，等等，这是第三个按照顺序分开解释的说明。这也是因为显示了五种因缘，所以分为五种。这是第一个显示没有贪著的体相。与六度不相符的障碍称为不相符的事物，因为对于那些不相符的事物没有显现贪著。关于六种障碍的广说，应如下面经中所说的那样理解。从《瑜伽师地论》中也出现与此经中所说相符的内容。因此，从那个论典中说，菩萨们的布施，简而言之，如果具有五种功德，就属于布施的波罗蜜多之列，哪五种呢？就是没有贪著，不希求，没有过

【英语翻译】
The earth appeared. From the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it is said that there are five meanings. Because of non-attachment, because of non-expectation, because of faultlessness, because of non-discrimination, and because of perfect dedication. This is the second, arranging the names according to the numbers. From the Sutra of Boundary Liberation, it is said to be beginningless, faultless, non-discriminating, and dedicated. From the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it is said to be non-attachment and non-expectation, faultless, non-discriminating, and dedicated. From the commentary, only the names are arranged, but there is no explanation. Therefore, from that commentary itself, it is said that the perfection of generosity is called perfection because it possesses five qualities: giving without attachment, giving without expectation, giving without fault, giving without discrimination, and giving with perfect dedication. Just as with generosity, so too should it be understood from ethics to wisdom. Among these, non-attachment is like this: whatever attachment appears towards things that are incompatible with the perfections, and so on, this is the third, showing the explanation that is separated and explained in order. This is also divided into five types because it shows the five types of causes. This is the first to show the characteristic of non-attachment. Whatever obscurations are incompatible with the six perfections are called incompatible things, because there is no attachment to those incompatible things. The extensive explanation of the six obscurations should be understood as it is said in the sutra below. From the Yogācārabhūmi Śāstra, things also appear that are in accordance with what is said in this sutra. Therefore, from that commentary itself, it is said that the generosity of bodhisattvas, in short, if it possesses five qualities, it belongs to the category of the perfection of generosity. What are the five? They are non-attachment, non-expectation, and faultlessness.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། ཆགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་སེམས་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མི་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་རེ་བར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་འོག་ནས་མདོ་ལས་བསྟན་པ་
བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟང་ཟིང་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཟང་ཟིང་ལ་སེམས་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་སེམས་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་རྙེད་པ་ལ་སེམས་འབྲེལ་པ་མེད་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། མི་རེ་བ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཚོལ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མི་ལྟ་བ་ར

【汉语翻译】
无有耽著性，无有分别性，以及完全回向性。如布施一般，对于持戒等也应如是理解。其中，无有耽著性是指对于作为布施等之所依处的一切法，没有任何耽著。在《解脱边际经》中说：‘此乃对于与波罗蜜多不相符之事物，显现执着。’在《深密解脱经》中也说，无有耽著性是指：‘此乃对于与波罗蜜多不相符之事物，显现执着。’在世亲所著的《大乘集论释》中说：‘无有耽著且完全清净是指，不生起与波罗蜜多不相符之法。’其中，不观待性是指：对于一切波罗蜜多的果报成熟，以及回报利益没有心理上的关联。’这是第二个不观待性的体性之显示，即对于六波罗蜜多的果报，以及不期望回报而行布施等，即称为不观待性。六波罗蜜多的果报，应如下文经典所示般理解。在《瑜伽师地论》中也说：‘其中，不观待性是指，对于财物及其果报没有心理上的关联。’其中，所谓对于财物没有心理上的关联，即是经中所说的，对于回报利益没有心理上的关联。在《解脱边际经》中，不观待性是指：‘对于波罗蜜多的果报成熟，以及对于当下的获得没有心理上的关联。’在《深密解脱经》中说：‘不期望性是指，对于波罗蜜多的果报成熟，以及受用，以及不寻求回报利益的心。’在《大乘集论释》中，不观待

【英语翻译】
Absence of attachment, absence of discrimination, and complete dedication. Just as with generosity, it should be understood similarly with discipline and so on. Among these, absence of attachment refers to the absence of attachment to all phenomena that serve as the basis for generosity and so forth. In the Sutra of Liberation from Extremes, it says: 'This is the manifestation of clinging to things that are incompatible with the perfections.' In the Profound Meaning Unraveling Sutra, it also says that absence of attachment means: 'This is the manifestation of clinging to things that are incompatible with the perfections.' In Vasubandhu's Commentary on the Compendium of the Great Vehicle, it says: 'Absence of attachment and complete purity means that phenomena incompatible with the perfections do not arise.' Among these, non-expectation means: 'There is no mental connection with the fruition of all the perfections and with repaying benefits.' This is the explanation of the nature of the second non-expectation, that is, giving generosity and so forth without expecting the results of the six perfections or repayment, is called non-expectation. The results of the six perfections should be understood as explained in the sutra below. In the Yogācārabhūmi-śāstra, it also says: 'Among these, non-expectation means that there is no mental connection with wealth and its results.' Among these, the so-called absence of mental connection with wealth is what is stated in the sutra as the absence of mental connection with repaying benefits. In the Sutra of Liberation from Extremes, non-expectation means: 'There is no mental connection with the fruition of the perfections and with present gains.' In the Profound Meaning Unraveling Sutra, it says: 'Non-hope means that there is no seeking of the mind for the fruition of the perfections, enjoyment, and repaying benefits.' In the Commentary on the Compendium of the Great Vehicle, non-expectation

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་ལུས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་རང་གི་ལུས་དང༌། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། སྦྱིན་པ་གཉིས་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ལེའུ་ལས། ལན་ལ་མི་ལྟ་བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་ཕ་རོལ་ནས་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་བདེ་བ་དང༌། སྲེད་པའི་མེས་ཚིག་པ་དང༌། མཐུ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འམ། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བར་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་དེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པར་
ལྟ་ལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ནི་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཏོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བྱིན་གྱིས་མཛད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་ཤིང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་འདྲེས་པ་སྟེ། འོག་ནས་མདོ་ལས་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་བ་སྐྱོན་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། འོག་ནས་མདོ་ལས་ཟང་ཟིང་གི་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞིབ་ཏུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་འདི་གཉིས་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་དེ་ལ་

【汉语翻译】
清净是这样，自己的身体和度彼岸的果报成熟，以及心中不恒常希求回报，这叫做清净。圣者《般若波罗蜜多金刚经》的释文中说：不执着自己的身体，不执着回报，不执着果报成熟，这叫做清净。这是《瑜伽师地论》中所示的两种布施。因此，在布施品中说：不希求回报的布施是什么呢？菩萨具有慈悲心和怜悯心，在布施时，不期望他人回报，因为他们看到众生处于安乐的转生、被贪欲之火焚烧、无能为力以及天生的痛苦之中，所以才进行布施。不希求果报成熟的布施是什么呢？菩萨在布施后，不期望来世获得圆满的享受或圆满的身体，不期望布施的果报成熟，因为他们视一切有为法为空性，而视无上菩提为利益，所以才进行布施。这些特性的详细解释，可以参考世亲论师所著的释论，以及圣者《般若波罗蜜多金刚经》的释论，即功德光论师所著的释论。无罪过是这样，那些度彼岸不与一切烦恼法相混杂，并且完全断绝了非方便的行为，这被称为第三个无罪过的特性。无罪过有两种：第一种是与一切烦恼法相混杂，例如经中所示的无悲心的行为等四种过失。第二种是非方便的行为，例如经中详细所示的物质上的帮助等。舍弃这两种行为而进行的布施，被称为无罪过。《瑜伽师地论》中说：

【英语翻译】
Purity is like this: one does not constantly look with the mind for the fruition of one's own body and the perfections, and for repaying kindness. This is what is called purity. In the commentary on the Noble Diamond Cutter Perfection of Wisdom Sutra, it says: "Whatever is without manifest attachment to one's own body, to repaying kindness, and to fruition." This is what is stated as the two kinds of giving in the Treatise on the Stages of Yoga Practice. Therefore, in the chapter on giving, it says: "What is giving without looking for repayment? A Bodhisattva who has a mind of compassion and loving-kindness does not expect to be helped by others when giving, because he sees beings in happy rebirths, burned by the fire of desire, powerless, and suffering by nature, and therefore gives. What is giving without looking for fruition? A Bodhisattva, having given, does not expect to have abundant enjoyment or a perfect body in the future, and does not expect the fruition of giving, because he sees all conditioned things as without essence and looks to supreme enlightenment as a benefit, and therefore gives." The extensive explanation of these characteristics should be understood according to the commentary composed by Master Vasubandhu and the commentary on the Noble Diamond Cutter Perfection of Wisdom Sutra composed by Master Guṇaprabha. Furthermore, being without fault is like this: those perfections are not mixed with all defiled dharmas, and whatever has completely abandoned non-skillful conduct is called the third characteristic of being without fault. There are two kinds of fault: the first is being mixed with all defiled dharmas, such as the four faults shown in the sutra below, such as actions without compassion. The second is non-skillful conduct, such as what is shown in detail in the sutra below, such as material assistance. Whatever giving is done after abandoning these two kinds is called being without fault. In the Treatise on the Stages of Yoga Practice, it says:

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བཅུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་རིགས་བཞིན་དུ་རིག་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དང་སྤོང་བ་ཉིད་དང༌། བྱམས་པས་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ཉིད་དོ། །ནང་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་
ཉིད་དང༌། སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བ་དང༌། མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་གསུམ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དང་འདྲེས་པ་དང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དག་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཡང་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་འཁོར་གསུམ་ཀས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྒ

【汉语翻译】
无有瑕疵性即是这样，所有形态的布施等等，断除所有近烦恼的形态，这指的是什么。其中，所谓的近烦恼，也如《瑜伽师地论》中所说：布施波罗蜜多的近烦恼有内外所依的十种形态，为了对治这些，应当像了知菩萨布施波罗蜜多的十种清净形态，是从一种形态中引申出来的道理一样。其中，外境所依的近烦恼有五种形态：完全是烦恼本身和舍弃本身，以及没有慈爱执着本身，以及心中所想没有完全圆满本身，以及没有完全成熟本身。内在所依的近烦恼也有五种形态：不是决定的施与本身，以及完全是烦恼本身，以及不具足力量本身，以及具有堕落一方本身，以及是衰竭之法性。 《解深密经》和《分别圣解脱经》中也与此经中所说相符。在朗吉蔡翻译的《摄大乘论释》中，第三种无有瑕疵是这样：断除与一切烦恼法相混杂的波罗蜜多，以及不如理的行为，这指的是什么。其中，无分别性即是这样：对于那些波罗蜜多本身的自性，没有如字面意义般显现的执着，这指的是第四种无分别性的相状。像这样，凡是远离如字面意义般执着六度自性的，那就是所谓的无分别。在《瑜伽师地论》中，其中无分别性即是这样：对于布施等等，观想为遍计所执的自性，这指的是什么。或者，所谓的无分别性，就是三轮完全清净。六度之三轮完全清净

【英语翻译】
The nature of being without flaws is like this: all forms of generosity, etc., are what completely abandon all forms of near afflictions. Among them, the so-called near afflictions are also as stated in the very treatise "Yogācārabhūmi": There are ten forms of near afflictions of the perfection of generosity, based on internal and external factors. As an antidote to these, one should understand that the ten pure forms of the perfection of generosity of a Bodhisattva are like the principle derived from one form. Among them, the near afflictions based on external objects have five forms: being completely afflicted itself, abandoning itself, not being attached with love itself, not completely fulfilling what is thought in the mind itself, and not being completely matured itself. The near afflictions based on internal factors also have five forms: not being a definite giving itself, being completely afflicted itself, not possessing strength itself, possessing falling to one side itself, and being the nature of exhaustion itself. The "Saṃdhinirmocana Sūtra" and the "Vibhajyavāda Sūtra" also agree with what is said in this Sūtra. In the commentary on the "Mahāyānasaṃgraha" translated by Langji Cai, the third type of being without flaws is like this: abandoning the perfections mixed with all afflicted dharmas, and inappropriate behavior, this refers to what. Among them, non-conceptual nature is like this: not having literal attachment to the self-nature of those perfections themselves, this refers to the fourth characteristic of non-conceptual nature. Like this, whatever is free from literally grasping the characteristics of the six perfections, that is the term called non-conceptual. In the "Yogācārabhūmi", among them, non-conceptual nature is like this: regarding generosity, etc., as the nature of what is completely imputed, this refers to what. Or, the so-called non-conceptual nature is the complete purification of the three spheres. The complete purification of the three spheres of the six perfections

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གང་ཡིན་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་བར་ཞེན་བ་མེད་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། བཞི་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ་ཞེས་
འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུར་སྨོན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕེལ་བར་གྱུར་པའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བའི་མདོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོའི་ནང་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བྱས་ནས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་བྱས་ཤིང༌། བསགས་པ་དག་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུར་སྨོན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང༌། ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་སྐྱེས་ཤིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་འམ། མ་སྐྱེས་ཤིང་འཕེལ་བར་མ་གྱུར་པ་ཡང་རུང་སྟེ། རྟག་

【汉语翻译】
广释中，应如《摄大乘论释》楞伽时所译那样理解。解脱差别经中说：无分别即是，对于诸波罗蜜多，没有如其字面般执着于自性，这即是无分别。深密解脱经中也说，无分别即是，对于诸波罗蜜多，没有如其字面般执着于自性。摄大乘论释楞伽时所译中说：第四，以无分别而清净即是，舍弃如其字面般执着于波罗蜜多的自性。
其中，真实回向即是，将如此行持和积累的波罗蜜多，发愿成为无上大菩提之果，这即是第五，显示真实回向的体性。其中，最初所行持的，称为行持。增长的时间，称为积累。瑜伽师地论中说：其中，回向即是，对于布施等一切的果报，发愿获得无上圆满菩提，这即是回向。广说回向，如《发菩提心经》和《华严经》中回向品所说。解脱差别经中说：回向即是，行持并增长诸波罗蜜多，追求大菩提之果。深密解脱经中也说：回向即是，对于行持和积累的诸波罗蜜多，发愿成为大菩提之果。摄大乘论释楞伽时所译中也说：第五，回向清净即是，六波罗蜜多生起并增长，或者未生起也未增长，恒常

【英语翻译】
In the Extensive Commentary, it should be understood as explained in the Laṅkāvatāra translation of the Commentary on the Summary of the Great Vehicle. The Sūtra of Discrimination of Liberation states: 'Non-conceptualization is like this: with respect to the perfections, there is no attachment to their own characteristics as they are in the words.' This is what it is. The Deep Discrimination of Liberation Sūtra also states that non-conceptualization is not being attached to the characteristics of the perfections as they are in the words. The Laṅkāvatāra translation of the Commentary on the Summary of the Great Vehicle states: 'Fourth, purification through non-conceptualization is like this: abandoning the grasping of the characteristics of the perfections as they are in the words.'
Furthermore, correct dedication is like this: whatever aspiration there is for the perfections that have been practiced and accumulated in this way to become the fruit of unsurpassed great enlightenment, this is the explanation of the characteristic of the fifth, correct dedication. Of these, whatever is done first is called 'done.' Whatever time has passed is called 'accumulated.' The Treatise on the Grounds of Yogic Practice states: 'Dedication itself is the aspiration for the attainment of unsurpassed, perfect enlightenment, the fruit of all things such as giving.' Extensive explanation of dedication is as explained in the chapter on dedication from within the Awakening of the Mind for Enlightenment Sūtra and the Avataṃsaka Sūtra. The Sūtra of Discrimination of Liberation states: 'Dedication is like this: whatever pursuit there is of the fruit of great enlightenment, the perfections having been done and becoming increased.' The Deep Discrimination of Liberation Sūtra also states: 'Dedication is like this: whatever aspiration there is for the fruit of great enlightenment from the perfections having been done and accumulated.' The Laṅkāvatāra translation of the Commentary on the Summary of the Great Vehicle also states: 'Fifth, pure dedication is like this: whether the six perfections have arisen and increased or have not arisen and have not increased, constantly'

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བའི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་བས་ཁ་ཅིག་ལས་མཚན་ཉིད་རྣམ་བ་བཞིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཚན་
ཉིད་བཞི་བཞི་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པས་སློང་བ་དག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་དག་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་བ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྔར་སྦྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བར་དུའོ། །ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བ་ཏུས་པ་ལས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་བཞིས་སྟོན་ཏོ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་ཆན་ཉིད་གང་ཞེན། རྩོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་རུ་བརྟགས་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མོད་དེ་ཉིད་དང༌། མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ལྔས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྱིར་དང༌། 

【汉语翻译】
出现“祈愿获得菩提”等语。广说五种体性，如尊者真实所造《摄大乘论》的朗译释文中，所作的笔记所示那样宣说。关于波罗蜜多的体性，由于各教典的说法不一致，有些教典以四种体性来阐释波罗蜜多的含义。如《大乘经庄严论》中所示，每一种波罗蜜多都有四种体性。第一是成为遮障的对治，即成为悭吝等的对治。第二是能知，即与无分别智相伴。第三是圆满周遍，即布施者如其所愿地施予乞者，同样，智慧能如疑惑者所愿地断除疑惑。布施能使众生完全成熟，即先以布施摄受，然后在布施之后，以三种乘按各自的情况使其成熟，同样，先以智慧摄受，然后在智慧之后，以三种乘按各自的情况使其完全成熟。在《阿毗达磨杂集论》中也以四种体性来阐释。因此，该论中说：“何为波罗蜜多的体性？即由于努力，由于习气，由于自性之身，以及由于同类因。”在那里考察就能理解。有些教典也以五种体性来阐释，如彼论、《解脱界经》、《解深密经》、《瑜伽师地论》、《分别论》以及朗译的《摄大乘论》释中所说的那样。此外，《阿毗达磨杂集论》也以五种体性来阐释，因此，该论中说：“何为波罗蜜多的体性？即如是，由于种姓，由于发愿。

【英语翻译】
It appears as "praying to attain enlightenment." The extensive explanation of the five characteristics is to be explained as shown in the notes made in the Lang translation commentary on the Compendium of the Great Vehicle by the Venerable Truthful One. Regarding the characteristics of the pāramitās, since the explanations in the various teachings are inconsistent, some teachings explain the meaning of the pāramitās with four characteristics. As shown in the Ornament of the Great Vehicle Sutra, each of the six pāramitās has four characteristics. The first is to be the antidote to obscurations, that is, to be the antidote to miserliness and so on. The second is to know, that is, to be accompanied by non-conceptual wisdom. The third is to perfect completely, that is, the giver gives to the beggars as they wish, and similarly, wisdom cuts off the doubts of the doubters as they wish. Giving makes sentient beings fully mature, that is, first gathering them with giving, and then after that, maturing them according to their respective circumstances with the three vehicles, and similarly, first gathering them with wisdom, and then after that, fully maturing them according to their respective circumstances with the three vehicles. In the Abhidharma Samuccaya, it is also explained with four characteristics. Therefore, it says in that very text: "What is the characteristic of the pāramitās? It is due to effort, due to habit, due to the body of self, and due to the similar cause." If you examine it there, you will understand. Some teachings also explain with five characteristics, such as that very text, the Sutra of the Boundary of Liberation, the Sutra Unraveling the Profound Meaning, the Yoga Practice Ground, the Vyakhyā, and the explanation of the Compendium of the Great Vehicle translated by Lang. Furthermore, the Abhidharma Samuccaya also explains with five characteristics, therefore, it says in that very text: "What is the characteristic of the pāramitās? It is like this, due to lineage, due to aspiration.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
བསམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་བརྟགས་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། དྲུག་པོ་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བལྟ་
ཞེ་ན། དམ་པ་དྲུག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་མཚན་ཉིད་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་དམ་པ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པས་གདོད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་དམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྟེན་དམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསམ་པ་དམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་དག་བ་དམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་འདྲེས་པར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདུན་པོ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ།། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་གཞན་དག་གིས་རྒོལ་བའི་རྗེས་སུ་བཟླས་ཏེ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཞུས་བ་དང༌། ལན་དག་གིས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་
པར

【汉语翻译】
据说，这是为了意乐、事物和自性。如果对此进行考察，就能理解。有些经论中也用六种相来阐述，如《摄大乘论》中说：“如何观察这六种相？应以六种殊胜来观察。”有些经论中用七种相来阐述，如《成唯识论》中说：“这七种相由七种殊胜来完全摄持，才安立为到彼岸。安住于此的殊胜是：安住于菩萨种性。所依殊胜是：依于大菩提心。意乐殊胜是：对一切有情生起慈悲。所为殊胜是：一切行为皆圆满。方便善巧殊胜是：由无分别智所摄持。回向殊胜是：回向于无上菩提。清净殊胜是：不与二障相混杂。如果布施等没有被这七种殊胜完全摄持，就不是到彼岸。”有些经论中用八种相来阐述，如《释论》中所说。也有用十二种相来阐述的，如《杂集论》和《辨中边论》中所说。从“世尊，与那些波罗蜜多不相符的法是什么”开始，这以下的内容是第四部分，即重复其他人的辩论进行阐述，或者说是通过提问和回答来广为阐述。这也可以分为四种：通过提问和回答来辨别与波罗蜜多不相符的法。

【英语翻译】
It is said that this is for the sake of intention, object, and self-nature. If this is examined, it will be understood. Some treatises also explain it with six aspects, as it is said in the Compendium of the Great Vehicle: "How should these six aspects be viewed? They should be viewed with six superiorities." Some treatises also explain it with seven aspects, as it is said in the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only: "These seven aspects are completely held by seven superiorities, and then they are established as going to the other shore. The superior abiding in this is: abiding in the lineage of a Bodhisattva. The superior support is: relying on the great Bodhicitta. The superior intention is: generating compassion for all sentient beings. The superior purpose is: all actions are perfectly performed. The superior skillful means is: being held by non-discriminating wisdom. The superior dedication is: dedicating to unsurpassed Bodhi. The superior purity is: not being mixed with the two obscurations. If generosity and so on are not completely held by these seven superiorities, then they are not going to the other shore." Some treatises explain it with eight aspects, as it is said in the Commentary. There are also those that explain it with twelve aspects, as it is said in the Compendium of Various Aggregates and the Distinguishing the Middle from the Extremes. From "Bhagavan, what are the things that are not in accordance with those Paramitas?" onwards, this following content is the fourth part, which is to repeat the arguments of others and explain them, or to explain them extensively through questions and answers. This can also be divided into four types: to distinguish the things that are not in accordance with the Paramitas through questions and answers.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱེད་པ་དང༌། ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་བར་འབྱེད་པ་དང༌། ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲེས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གང་དུ་བསྟན་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མ་བསྟན་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་བར་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ཞུས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དངོས་པོ་དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲངས་མདོར་སྨོས་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་དྲུག་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདོད་པའི་དགའ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། འདོད་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་མི་མཐུན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མི་མཐུན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་སྣ་དང༌། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྡུས་པའི་སྒྲིབ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲིབ་པའོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྤྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ལས་ཀྱང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲིབ་པ་སྟོན་པ་དང༌། མཛད་པས་འདི་ནི་དང་པོ་སྦྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་
པོ་བསྟན་པའོ། །དེ་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་དགའ་བའི་མིང་ག

【汉语翻译】
区分，以及以提问和回答来区分成熟的果报，以及以提问和回答来区分与波罗蜜多相混合的法，以及显示何处所示的非方便之行。因为简略的缘故，没有分别念，也没有真实地回向，因为容易理解。这是最初显示与波罗蜜多不相符的事物。这也是显示提问祈请和回答所说，这是最初提问与波罗蜜多不相符的事物。种姓之子，那个事物如果简略地说，应当知道有六种，等等，这显示了第二如来真实地回答。这也有两种，简略地说出数目，以及按照顺序分别解说。这是最初简略地显示六种不相符的事物。欲乐，以及受用，以及权势，以及从欲福中视其为殊胜功德利益，等等，这显示了第二按照顺序分别解说。这也应当以显示六种相符的事物本身来分为六种。那个不相符的事物也有两种，最初以差别来分不相符的障碍，如《大乘集论》的解释，无自性论师所造中所说：不相符的遍行烦恼是这样，悭吝，以及邪戒，以及嗔恚，以及懈怠，以及散乱，以及邪慧。第二，总和别的障碍合起来是这样，对于受用等等的显着执着，那是别的障碍。对于每一个都视为功德利益，那是总的障碍。这部经中也显示总和别的障碍，以及造作，这是最初显示与布施不相符的事物。关于那个欲乐等等有三种解说，有些人说欲乐就是欲乐的名称。

【英语翻译】
Distinguishing, and distinguishing the ripening fruits with questions and answers, and distinguishing the Dharma mixed with Paramita with questions and answers, and showing the non-expedient conduct shown where. Because of brevity, there is no conceptualization, and there is no true dedication, because it is easy to understand. This is the first to show things that are incompatible with Paramita. This also shows the asking of questions and the answering of what was said, this is the first asking of things that are incompatible with Paramita. Son of lineage, that thing, if briefly said, should be known to be of six kinds, etc., this shows the second Tathagata truly answering. This also has two kinds, briefly stating the number, and explaining separately in order. This is the first to briefly show the six incompatible things. Desire pleasure, and enjoyment, and power, and from desire fortune, seeing it as a superior quality of merit benefit, etc., this shows the second explaining separately in order. This should also be divided into six kinds by showing the six compatible things themselves. That incompatible thing also has two kinds, initially distinguishing the incompatible obstacles by difference, such as the explanation of the Mahayana Samgraha, as stated in what was made by the teacher Asanga: The incompatible pervasive afflictions are like this, stinginess, and immoral precepts, and anger, and laziness, and distraction, and immoral wisdom. Second, the obstacles combined with the general and the specific are like this, the manifest attachment to enjoyment etc., that is the specific obstacle. Seeing each one as a quality of merit benefit, that is the general obstacle. This sutra also shows the general and specific obstacles, and the making, this is the first to show things that are incompatible with giving. Regarding that desire pleasure etc. there are three explanations, some say that desire pleasure is the name of desire pleasure.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །འདོད་བའི་བསོད་ནམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མའི་ཡུལ་གསུམ་པོ་དག་གི་དགའ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདོད་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་ཏེ། འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་གོ །ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བདོག་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མའི་དངོས་པོ་གཉིས་ལ་ལོངས་སྤྱོང་པའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །འདོད་པའི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ལ་དགའ་བའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ། །འདོད་པའི་དགའ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ལ་དབང་བ་འདོད་པའི་དགའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདོད་པའི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་དགའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། འདོད་པའི་དགའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་དགའ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་དགའ་བའི་ཚོར་བའོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། འདོད་པ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དབང་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། དང་པོའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ལྟ་བ་སྟེ། སྦྱིན་པས་ནི་རབ་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་འདོད་དགུར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ལུག་བསད་ན་མ་ཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། གཉིས་པ་སྒྲིབ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པའི་སེ

【汉语翻译】
是种种的名称。
拥有享用称为自在，是应当欢喜的处所。
对于欲望的福德，是指对于前面三个处所的欢喜。
有些人说，欲望的欢喜是指对于欲望的欢喜，是欲望的自性。
其中欲望有五种，就是五个处所。
享用是指拥有众多的宝珠等。
自在是指对于前面两种事物获得享用的权力。
欲望的福德是指，显示对于欲望欢喜的处所。
欲望的欢喜、享用和自在，这三种欲望的欢喜称为欲望的福德，对于这三种欲望的欢喜，视为极大的功德利益。
那就是说，对于这三种欲望的欢喜感到高兴，并且视为功德利益，这就会障碍布施的波罗蜜多。
有些人说，欲望的欢喜是指欲望的欢喜的感受。
其他的和前面一样。
《分别解脱经》中说：对于欲望的欢喜、享用和自在。
《解深密经》中说：拥有五种欲望的享用。
《大乘集菩萨学论》的注释中说：有六种障碍波罗蜜多，第一种障碍是对于欲望的处所感到欢喜，并且认为享用和自身的福德具有特殊的功德，布施可以彻底消除它。
对于身、语、意随心所欲地行事，并且认为具有极大的功德利益，这是第二种，
显示与戒律波罗蜜多不相符的事物。
例如，随心所欲地进行杀生等行为，并且认为具有功德利益，例如说杀羊会转生到恶趣等等，就像这样。《大乘集菩萨学论》的注释中说：第二种障碍是带着疑惑的

【英语翻译】
These are various names.
Having enjoyment called freedom means a place to be happy.
Regarding the merit of desire, it refers to the happiness of the previous three places.
Some say that the joy of desire means being happy with desire, it is the nature of desire.
Among them, there are five desires, which are the five places.
Enjoyment means possessing many jewels and so on.
Freedom means obtaining the right to enjoy the previous two things.
The merit of desire means, showing the place of happiness for desire.
The joy of desire, enjoyment, and freedom, these three joys of desire are called the merit of desire, and these three joys of desire are regarded as great merits and benefits.
That is to say, being happy with these three joys of desire and regarding them as merits and benefits will hinder the perfection of generosity.
Some say that the joy of desire refers to the feeling of joy of desire.
The others are the same as before.
The Sutra of Separate Liberation says: joy, enjoyment, and freedom for desire.
The Explanation of the Profound Meaning Sutra says: having the enjoyment of the five desires.
The commentary on the Great Vehicle Collection of Bodhisattva Studies says: There are six obstacles to the perfections. The first obstacle is to be happy with the place of desire, and to think that enjoyment and one's own merit have special merits. Giving can completely eliminate it.
Acting according to one's wishes with body, speech, and mind, and thinking that it has great merits and benefits, this is the second,
Showing things that are not in accordance with the perfection of discipline.
For example, engaging in killing and other actions as one pleases, and thinking that it has merits and benefits, for example, saying that killing a sheep will be reborn in a bad place, etc., like this. The commentary on the Great Vehicle Collection of Bodhisattva Studies says: The second obstacle is with doubtful

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱིས་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་སློང་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འདི་རབ་ཏུ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་མི་བཟོད་པ་དག་ཤིན་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏེ། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་བར་ཟད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། གསུམ་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་བརྙས་པ་དང༌། སྨོད་བ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་ནུས་པ་སྟེ། བཟོད་པས་རབ་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ནན་ཏན་གྱིས་མི་བརྩོན་པས་འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། ལེ་ལོ་དང༌། བག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། བཞི་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ནན་ཏན་དུ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལས་བདེ་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཅིང༌། མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འདི་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདུ་འཛི་ལ་གནས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣ་ཚོགས་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ་འམ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ལྟ་བ་ལའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་འཛི་མང་པོ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་
ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་པ་ལས། ལྔ་པ་སྒྲིབ་པ་ནི་འདྲེ་བར་གནས་པར་མོས་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་དག་ལ་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱིས་འདི་རབ་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མཐོང་བ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་ཤེས་རབ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དགོང

【汉语翻译】
由（贪）欲而引发身、语、意的行为，持戒可以彻底消除这些。不能忍受他人侮辱，却认为这是功德的利益，这显示了与第三种忍辱波罗蜜多不相符的事物，这部经文到此就结束了。在《摄大乘论》的楞伽译本中说：第三种障碍是对于侮辱、诽谤、寒冷、炎热等痛苦无法忍受，忍辱可以彻底消除这些。不精进努力，却贪图安乐，执着于欲望，认为这是功德的利益，这显示了与第四种精进不相符的事物，也就是把懈怠、放逸等视为功德。在《摄大乘论》的楞伽译本中说：第四种障碍是执着于能障碍精进的安乐，认为没有得到的已经得到，并将其视为功德，精进可以消除这些。安住于喧嚣之中，认为世间的各种事物和散乱是功德的利益，这显示了与第五种禅定波罗蜜多不相符的事物，也就是说，对于这五种或六种散乱，却认为具有殊胜的功德。在《解脱界经》中说：世间众多的喧嚣依赖于事物。在《解深密经》中也这样说到。在《摄大乘论》的楞伽译本中说：第五种障碍是喜欢安住于杂乱之中，认为世间的奇妙事物以及散乱的因和缘是功德，禅定可以彻底消除这些。认为见闻、分别和意识的言语行为是功德的利益，这显示了与第六种智慧波罗蜜多不相符的事物，这部经文到此就结束了。

【英语翻译】
Actions of body, speech, and mind are aroused by desire, and these will be thoroughly eliminated by discipline. Considering the inability to endure insults from others as a benefit of virtue, this shows the object that is incompatible with the third perfection of patience. This sutra ends here. In the Lanka translation of the Commentary on the Compendium of the Great Vehicle, it says: The third obscuration is the inability to endure suffering such as insults, slander, cold, and heat, and patience will thoroughly eliminate these. Not striving diligently, but delighting in pleasure and clinging to desires, considering this as a benefit of virtue, this shows the object that is incompatible with the fourth, diligence, that is, considering laziness, carelessness, and so on as virtues. In the Lanka translation of the Commentary on the Compendium of the Great Vehicle, it says: The fourth obscuration is clinging to comfort that obscures diligence, thinking that what has not been attained has been attained, and considering it as a virtue, and diligence will eliminate this. Abiding in busyness and considering the various things and distractions of the world as benefits of virtue, this shows the object that is incompatible with the fifth perfection of meditation. That is, considering these five or six kinds of distractions as having particularly excellent virtues. In the Sutra of Complete Liberation of Boundaries, it says: Many worldly busynesses rely on things. The Sutra Unraveling the Profound Thought also teaches this. In the Lanka translation of the Commentary on the Compendium of the Great Vehicle, it says: The fifth obscuration is liking to abide in confusion, considering the wonderful things of the world and the causes and conditions of distractions as virtues, and meditation will thoroughly eliminate these. Considering the activities of seeing, distinguishing, and the terminology of consciousness as benefits of virtue, this shows the object that is incompatible with the sixth perfection of wisdom. This sutra ends here.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ལྔ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་འཛི་མང་པོའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྲོས་པ་དག་ལ་བསོད་ནམས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་ནོར་ཏེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་ནི་དྲུག་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་ལྟ་བར་སོང་བ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་པ་ལས། དྲུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྲོས་པ་དག་ལ་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་མ་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་མདོ་དག་ལས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་དོན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདི་རབ་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་སོ་སོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་
ཞིག་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲངས་མདོར་སྨོས་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང༌། ཁོན་མེད་ཅིང་དབྱེན་མེད་ལ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་བདག་པོ་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟ

【汉语翻译】
《甚深解脱经》第五是显示世间人众多喧嚣之事物，即见、闻、辨别、以及识之识相。第六是对于世间戏论等如作福一般视为见，这是译师们的错误。因为见闻等事物是由第六识所了知的缘故。《教示论·大乘集论》中说，是遣除一切走向邪见的邪慧。在朗的时代翻译的《大乘集论释》中说，第六种障碍是对见、闻、辨别、以及识等执着为真实，以及用心致力于世间戏论，并且对于意义未确定的意义，从经典中按字面意思理解，智慧能很好地遣除这些。广而言之，应如真实导师在《大乘集论释》中所说的那样去理解。世尊，那些波罗蜜多的异熟果是什么？从这以下是第二个提问和回答，是分别六波罗蜜多的异熟果。这也是显示提问祈请和回答，这是最初提问六波罗蜜多各自的异熟果是什么。善男子，那也可以简略地理解为三种，等等，这是显示第二个如来真实回答。这也有两种，简略地说出数量，以及按照顺序分别解说，这是最初的。由于有六种成就之因的差别，所以显现成就的异熟果也是六种，这是总结语。拥有巨大的受用，转生善趣，无有怨恨和争端，具有更多的安乐和心乐，成为有情之主，身体没有损害，以及被称为具有大势力，这是第二个按照顺序分别显示。

【英语翻译】
The fifth chapter of the Sutra of Profound Liberation is the exposition of the objects of worldly people's many distractions, namely seeing, hearing, distinguishing, and the consciousness of discernment. The sixth is to regard worldly elaborations as meritorious deeds, which is a mistake made by translators. Because objects such as seeing and hearing are understood by the sixth consciousness. The Teaching Treatise, the Compendium of the Great Vehicle, states that it eliminates all perverse wisdom that leads to wrong views. In the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, translated in Lang's time, it says that the sixth obscuration is to grasp seeing, hearing, distinguishing, and consciousness as truly existent, to diligently engage in worldly elaborations with the mind, and to grasp the meaning of sutras literally with meanings that are not definite. Wisdom can thoroughly eliminate these. In detail, it should be understood as taught by the true teacher in the commentary on the Compendium of the Great Vehicle. "Bhagavan, what are the ripening fruits of those perfections?" From this point onwards is the second questioning and answering, which distinguishes the ripening fruits of the six perfections. This also shows the request for questioning and the answer, which is the initial question of what the individual ripening fruits of the six perfections are. "Son of good family, that can also be understood in brief as three types," and so on, which shows the second truthful answer given by the Tathagata. This also has two aspects: briefly stating the number, and explaining them separately in order, this is the first. Because of the difference in the six causes of accomplishment, the ripening fruits of manifest accomplishment are also six, this is the concluding statement. Possessing great enjoyment, being born in a good destination, being without resentment and strife, having more happiness and mental pleasure, becoming the lord of sentient beings, having no harm to the body, and being known as having great power, this is the second, showing them separately in order.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དེ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་བ་དང༌། བཟོད་པ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་ཁོན་མེད་ཅིང་དབྱེན་མེད་ལ། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་བདག་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་བསལ་བའི་ལུས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། ཁོ་ན་མེད་པ་གསུམ་ནི་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་འཕེལ་བ་མེད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་བདེ་བ་མང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་བདག་པོ་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ལས་སུ་རུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབྱེན་མེད་ཅིང་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པར་སེམས་ཅན་གྱི་བདག་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐུ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ།
མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་གོ་རིམས་ནོར་བ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་འབྲས་བུ་བདུན་བསྟན་པ་དང༌། མི་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་སོ་སོ་ནས་འབྲས་བུ་ལྔ་ལྔ་ཐོབ་པར་སྟོན་ཏོ། །མདོ་འདི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་རེ་རེ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལ་ཕན་ཡོན་ནི་རྣམ་པ་ལྔའི་སྐབས་སུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཡོན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་དང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཕྱི་མ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཆོག་དམ་པ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའ

【汉语翻译】
那波说：按照顺序，布施的力量会获得巨大的财富；持戒的缘故，会转生到善趣；修安忍的缘故，没有怨恨和争端，快乐和心里的快乐会增多；精进的缘故，会被很多人围绕，成为众生的主人；禅定的缘故，能获得彻底消除烦恼且身体没有损害；智慧的缘故，精通五明处，因此出名且有权威。在《解脱边际经》中说：巨大的财富，以及去往善趣，还有没有怨恨这三者，与此经所说的一致。第四个是没有增长。第五个是快乐增多，成为众生的主人。第六个是没有损害自己的身体，且具有很大的堪能性。在《解深密经》中说：为了获得有福德的财富，为了去往善趣，为了没有怨恨，为了没有争端且没有快乐，为了经常成为众生的主人，为了自己的身体没有损害，为了有大威力。因此，
在《解脱边际经》中是顺序颠倒，在《解深密经》中显示了七个果，以及变得不清楚，这是因为译师们的想法不同。在论著《阿毗达磨集论》中说，六度各自获得五个果。此经中显示获得一个果。因此，论著中的利益，是在五种情况下，对无法衡量的赞颂，那就是利益。例如，舍弃那些与度不相符的方面，是分离的果。在现世中，通过布施等来摄受自己和他人，是士夫作用的果。在来世，越来越殊胜的殊胜者出现，是等流果。将要获得大菩提，是增上果。

【英语翻译】
Nāpa said: In order, the power of generosity will lead to great wealth; because of keeping morality, one will be born in a good rebirth; because of cultivating patience, there will be no resentment or strife, and happiness and mental happiness will increase; because of exerting diligence, one will be surrounded by many and become the master of sentient beings; because of meditation, one will obtain a body free from harm that thoroughly eliminates afflictions; because of wisdom, one will be extremely skilled in the five sciences and thus be known as powerful. In the Sutra of Complete Liberation it says: Great wealth, going to a good rebirth, and being without resentment, these three are in accordance with what is said in this sutra. The fourth is without increase. The fifth is much happiness and being the master of sentient beings. The sixth is without harming one's own body and possessing great capacity. In the Sutra Unraveling the Profound Meaning it says: For the sake of obtaining the wealth of merit, for the sake of going to a good rebirth, for the sake of being without resentment, for the sake of being without strife and without happiness, for the sake of always being the master of sentient beings, for the sake of one's own body being without harm, and for the sake of great power. Therefore,
In the Sutra of Complete Liberation the order is reversed, and in the Sutra Unraveling the Profound Meaning seven fruits are shown, and the fact that it becomes unclear is because the thoughts of the translators are different. In the treatise Compendium of Abhidharma Collections it says that the six perfections each obtain five fruits. This sutra shows that one fruit is obtained. Therefore, the benefit in the treatise is the immeasurable praise in the case of the five aspects, which is called benefit. For example, abandoning the aspects that are incompatible with the perfections is the fruit of separation. In this life, taking hold of oneself and others through generosity and so on is the fruit of the activity of a person. In the future, the emergence of increasingly superior and excellent qualities is the fruit of the same cause. Becoming a great Bodhi is the dominant fruit.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། ཁོན་མེད་པ་དང༌། དབྱེན་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་དབང་བ་དང༌། ལུས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པས་སོ། །གང་འབྲས་བུ་ལྔ་ཚང་བར་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་འམ། གཉི་ག་བསྡུས་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་དེ་དག་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲེས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲེས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་
དང་པོ་གོང་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཞུ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གྲངས་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་དག་གིས་རྒོལ་བའི་རྗེས་སུ་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་གྲངས་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་གསུངས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་ཏུ་མི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་གུས་པའི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། དང་པོ་ལུས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་ལུས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་

【汉语翻译】
拥有巨大的财富，前往善趣，没有怨恨，没有纷争，安乐，拥有众多的内心安乐，支配众生，身体没有损害，名声显赫，这些应当理解为是按照顺序布施等波罗蜜多的成熟之果。此外，在唯识宗的论著中说：有漏的果报有四种，除了离系果之外。无漏的果报也有四种，除了异熟果之外。凡是宣说五种果报齐全的，那是互相之间利益，或者是二者兼顾的教义。这是从论著《阿毗达磨集论》中汇集起来解释这些术语。六十一卷。世尊，与波罗蜜多相混合的杂染法是什么？从这里开始是第三个提问，以及答案中解释与波罗蜜多相混合的法。这里也显示了提问和回答。这是第一个在上面显示没有过失的时候，提问了没有与杂染相混合。种姓之子，简而言之，应当理解为四种，等等，这是第二个如来正确回答的显示。这也有三种，说了数字后简要回答，详细区分显示，以及其他人重复反驳显示，这是第一个说了数字后简要回答。因为没有慈悲的缘故，因为不如理作意的缘故，因为不常做的缘故，因为不恭敬的缘故等等，这是第二个按照顺序详细区分显示。这样修习四种会成为障碍，因此说了四种，对此，修习四种是：如《俱舍论》中所说：修习有四种，第一种是没有遗漏地修习，是为了没有遗漏地修习福德和智慧两种资粮。第二

【英语翻译】
Having great wealth, going to the good realms, having no resentment, having no disputes, happiness, having many inner happinesses, dominating sentient beings, having no harm to the body, being famous, these should be understood as the ripening fruits of generosity and other perfections in order. Furthermore, in the treatises of the Consciousness-Only school, it is said: There are four kinds of contaminated results, except for the result of separation. There are also four kinds of uncontaminated results, except for the result of maturation. Whenever the five complete results are taught, that is either mutually beneficial or a teaching that combines both. This is a collection from the treatise "Abhidharma-samuccaya" explaining these terms. Sixty-first fascicle. World-Honored One, what are the defiled dharmas mixed with the pāramitās? From here onwards is the third question, and the answers explain the dharmas mixed with the pāramitās. This also shows the asking of the question and the answering. This is the first, when showing no fault above, the question was asked about not being mixed with defilement. Son of good family, in brief, it should be understood as four kinds, etc., this is the second showing the Tathāgata's correct answer. This also has three aspects: stating the number and answering briefly, explaining in detail, and others repeating the refutation, this is the first stating the number and answering briefly. Because of the lack of compassion, because of improper attention, because of not doing it constantly, because of disrespect, etc., this is the second explaining in detail in order. In this way, cultivating the four types will become obstacles, therefore four types are mentioned. Regarding this, the four types of cultivation are: As stated in the "Abhidharmakośa": There are four types of cultivation. The first is cultivating without omission, in order to cultivate the two accumulations of merit and wisdom without omission. The second

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམ་པ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཀྱང་ངལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བསྒོམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་གུས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་དག་ལ་གུས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི། བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བཤད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། གུས་པ་མེད་པ་དང༌། ལུས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །འདིར་ནི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཀོལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམ་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི།
སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོ་བས་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་ལུས་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱོད་པ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་བསྒོམ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་མི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་ལ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །མ་གུས་པས་ནི་གུས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རེ་རེ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པས་སོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདྲེན་མར་འབྱུང་བས་འདྲེས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་རྒོལ་བའི་རྗེས་སུ་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟོན་ཏ

【汉语翻译】
长时间禅修，即使在无数个大劫中禅修，也不会感到疲倦。第三，不间断地禅修，以精进的努力在一刹那间禅修，并且完全没有厌倦。第四，恭敬地禅修，对应该学习的事物恭敬，并且没有傲慢，就像这样教导一样。在《论典·分别解说》中也是这样说的。而在《论典·唯识成就》中，则说有五种禅修方式，因此在其中说到：第一，发起菩提心；第二，长时间；第三，不间断；第四，不恭敬；第五，不舍弃地禅修。但没有分别解说。这里因为使用了第一种，即发起菩提心，所以说了四种。其中，没有慈悲的修行会障碍长时间的禅修。例如，菩萨们之所以能够在无数个大劫中修行，也是因为大慈悲的力量。因为没有慈悲的力量，所以不能长时间修行。其中，不如理作意会障碍不舍弃地禅修。在修行一种行为时，因为不能特别禅修到彼岸的行为。不常做的修行会障碍不间断地禅修，其中“常”这个词是指经常做的事情。例如，由于懒惰，不能不间断地修行经常做的事情。不恭敬会障碍恭敬地禅修。例如，菩萨们在修行六度法门时，对每一种行为都生起恭敬心，从而修行布施等。这四种方式在修行到彼岸时会成为障碍，因此被称为混合的遍行烦恼。其中，不如理作意是这样的：在禅修其他到彼岸时，完全舍弃和退失其他的到彼岸，这就是第三种反驳后重复说明的教义。

【英语翻译】
Meditating for a long time means meditating for three countless great kalpas, yet without weariness. Third, meditating without interruption means meditating with diligent effort for a single instant, and without any exhaustion. Fourth, meditating with reverence means having reverence for what should be learned, and without arrogance, as taught. It is also said that in the Treatise of Explanation. In the Treatise of Mere Representation, it is said that there are five kinds of meditation, therefore it says: First, generating the mind of enlightenment; second, for a long time; third, without interruption; fourth, without reverence; and fifth, without abandoning meditation. But there is no explanation. Here, because the first, which is generating the mind of enlightenment, is used, four kinds are mentioned. Among them, practice without compassion obstructs meditating for a long time. For example, bodhisattvas are able to practice for three countless great kalpas because of the power of great compassion.
Because without the power of compassion, it is not possible to practice for a long time. Among them, improper practice obstructs meditating without abandoning. When practicing one conduct, because one cannot especially meditate on the conduct of the perfections. Practice that is not constant obstructs meditating without interruption, where the word "constant" refers to things that are done regularly. For example, due to laziness, one cannot constantly practice things that are done regularly without interruption. Lack of reverence obstructs meditating with reverence. For example, when bodhisattvas practice the six perfections, they generate reverence for each conduct, and thus practice giving and so on. These four ways become obstacles when practicing the perfections, therefore they are called mixed pervasive afflictions. Among them, improper practice is like this: when meditating on other perfections, completely abandoning and degenerating other perfections, this is the third doctrine of refuting and then repeating the explanation.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདི་ཡང་གང་གི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་ཉེས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་ཡང་འགལ་བས་འདིར་མདོ་འདི་ལས་རྣལ་འབྱོར་པས་འགལ་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་གཞན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མ་ལགས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དག་གིས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་གསུངས་པ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཞུས་པའོ། །
རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ན་ཟང་ཟིང་གི་བསྡུ་པས་ཕན་འདོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལས། ཟང་ཟིང་གི་བསྡུ་བ་ཁོ་ནས་ཕན་འདོགས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང༌། གཞན་དག་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་སློང་བར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་བརྟག་པ་སྟེ། ཟང་ཟིང་བཏང་བས་ཀྱང་ཕ་རོལ་དགའ་བར་འགྱུར་བས་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ན། དོན་གང་གི་ཕྱིར་ཐབས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ལ་དངོས་པོ་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱས་པས་ཡང་དག་པར་ཕན་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུས་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་འདི་དགའ་བ་ཙམ་བྱས་པ་ཡང་ཕན་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཏང་ནས། སེམས་ཅན་ར

【汉语翻译】
哦！再者，由于说了“不如法”，也已概括了过失。但由于也与正确的理路相违背，因此在此经中瑜伽士们会违背，如果只行持一种波罗蜜多，那么其他波罗蜜多的行持就会完全舍弃，这被称为不如法。因此，《解深密经》中说：“在行持波罗蜜多时，如果与其他的行持相分离，那就不如法。”世尊，什么是不具一切的行持呢？从这以下是第四个请问，以及以回答来显示以上所说的非方便行持的分别。这也有六种方式：请问祈请，回答宣说，观察，详细解释，用比喻显示，以及比喻与意义相结合。这是第一个请问以上所说的非方便行持。

种姓之子，如果菩萨们以波罗蜜多利益有情时，只认为以财物的布施来成办利益就足够了，而不从不善之处劝导，不安置于善处，这被称为方便的行持。这是第二个如实回答，即：菩萨们在四种摄事中，只认为以财物的布施来利益就足够了，而不从不善之处劝导，凡是这些，都称为非方便的行持。这是它的意义。为什么呢？这是对成为非方便行持的理由进行观察，即使布施财物也能使他人高兴，既然是利益，那么因为什么缘故称为非方便呢？这是反问。

种姓之子，仅仅对有情做了一点事情，不能称为真实地利益了他们，这是第四个如来真实地详细解释，即：菩萨们以财物来摄受有情，仅仅使这个世间人高兴，也不能称为利益，而是施予佛法，使有情...

【英语翻译】
O! Furthermore, since it is said "not in accordance with the proper manner," the fault has also been summarized. But since it also contradicts the correct reasoning, therefore in this sutra, yogis will violate it. If only one Paramita is practiced, then the practice of other Paramitas will be completely abandoned, which is called not in accordance with the proper manner. Therefore, in the 《Saṃdhinirmocana Sūtra》, it says: "When practicing the Paramitas, if it is separated from other practices, then it is not in accordance with the proper manner." World Honored One, what is the practice that is not complete? From this point onwards is the fourth question, and the answer shows the distinction of the non-skillful conduct mentioned above. This also has six aspects: asking for a request, answering the statement, examining, explaining in detail, showing with metaphors, and combining metaphors with meaning. This is the first question about the non-skillful conduct mentioned above.

Son of lineage, if Bodhisattvas only think that it is enough to benefit sentient beings with the Paramitas by accomplishing benefits with material giving, and do not persuade them from non-virtuous places, and do not place them in virtuous places, this is called the practice of skillful means. This is the second truthful answer, that is: Among the four objects of gathering of Bodhisattvas, only thinking that it is enough to benefit with material giving, and not persuading others from non-virtuous places, all of these are called non-skillful conduct. This is its meaning. Why is that? This is to examine the reason for becoming non-skillful conduct, even giving material things can make others happy, since it is beneficial, then for what reason is it called non-skillful? This is a rhetorical question.

Son of lineage, merely doing a little thing for sentient beings cannot be called truly benefiting them, this is the fourth Tathagata's true and detailed explanation, that is: Bodhisattvas gather sentient beings with material things, merely making this worldly person happy, it cannot be called benefiting, but giving the Dharma, making sentient beings...

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོད་ཕན་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དཔེར་ན་མི་གཙང་བ་ནི་ཆེ་ཡང་རུང་ཆུང་ཡང་རུང་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་དྲི་ཞིམ་པོར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་མི་གཙང་བ་ནི་ཆེ་ཡང་རུང་ཆུང་ཡང་རུང་ནམས་ཀྱང་དྲི་ཞིམ་པོའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་གཙང་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །དྲི་ཞིམ་པོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་ཐབས་མེད་པ་གང་གིས་ཟང་ཟིང་ཁོ་ནས་རེ་ཞིག་ཙམ་དུ་ཕན་བཏགས་ཀྱང་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཀྱི། དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་འཇོག་
པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོད་ཕན་འདོགས་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་དཔེ་དང་དོན་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས། ནོར་དང༌། ཟས་དང༌། སྐོམ་ཙམ་གྱིས་ཕན་བཏགས་པས་བདེ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་གྱ་ནོམ་པ་ལ་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབའ་ཞིག་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མན་ཆད་ནི་དགུ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་གྲངས་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ང་ནི་ནམས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞི་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་ཡོད་པར་མི་སྨྲ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔ་མ་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་གུད་ན་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ལྔ་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྡུས་པ་དང༌། སོ་སོ་བ་བདུན་གྱི་མཚན་བསྟན་པ་སྟེ། འད

【汉语翻译】
凡是从不善之处挽救出来，那被称为最初的帮助。例如，无论大小，任何种类的污秽都无法变成香气，这第五个例子是近似的象征。例如，世间的污秽，无论大小，都不会变成香气之物。其中，污秽被用作有为之苦的例子，香气被用作涅槃的例子。同样，众生也因为有为之苦的缘故，其自性也是痛苦，所以无论用什么方法，即使暂时用物质来帮助，也无法实现安乐，只有安住于善，那才能获得最初帮助之最胜的名称，这第六个是比喻和意义的结合。就像这样，众生因为有为之苦的缘故，其自性也是痛苦，所以仅仅用财富、食物和饮料来帮助，也不会变成安乐，只有安住于菩提的涅槃，丰富的善法之中，那才是帮助之最胜，这是总结之词。菩萨观世音自在又向世尊禀告说：世尊，那些波罗蜜多有多少种相？这以下是第九个，显示波罗蜜多清净之数的门。这也是以请问和回答两种方式来显示的，这是为了清净六波罗蜜多而请问的。世尊对菩萨观世音自在说：善男子，我从不说除了前面所说的四种和五种特征之外，还有其他的波罗蜜多清净，等等，这是显示如来真实回答的第二部分。这也有两种方式：首先，显示清净不在前五种之外；其次，依靠五种来总结；第三，显示七种不同的名称。

【英语翻译】
Whatever is rescued from a state of non-virtue is called the initial help. For example, no matter how large or small, no matter what kind, filth cannot be made fragrant, this fifth example is a close representation. For example, in the world, filth, whether large or small, will never become a fragrant object. Therein, filth is shown as an example of the suffering of conditioned existence, and fragrance is shown as an example of nirvana. Similarly, beings, because of the suffering of conditioned existence, and because their very nature is suffering, no matter what means are used, even if they are temporarily helped with material things, they cannot achieve happiness. Only by abiding in virtue can one obtain the name of the supreme of initial help, this sixth is the combination of example and meaning. Just like that, beings, because of the suffering of conditioned existence, and because their very nature is suffering, merely helping with wealth, food, and drink will not turn into happiness. Only by abiding in the nirvana of bodhi, in the abundance of virtuous dharma, that alone is called the supreme of help, this is the concluding word. The Bodhisattva Avalokiteshvara again said to the Blessed One: Blessed One, how many aspects do those perfections have? This from here on is the ninth, showing the door of enumerating the purities of the perfections. This is also shown in two ways, by asking and answering. This is asking for the sake of purifying the six perfections. The Blessed One said to the Bodhisattva Avalokiteshvara: Son of good family, I never say that there are other purities of the perfections other than the four and five characteristics mentioned above, etc., this is the second part showing the Tathagata's true answer. This also has two ways: first, showing that purity is not separate from the previous five; second, summarizing based on the five; third, showing the names of seven different ones.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་ང་ནི་གོང་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་དག་མ་གཏོགས་པར་གུད་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་མི་གསུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཀྱང་ཡང་དངོས་པོ་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པ་དང། སོ་སོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྡུས་པ་དང༌། སོ་སོ་བ་བདུན་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔ་མའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་
ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྡུས་པ་དང༌། སོ་སོ་བ་བདུན་གྱི་ལན་མདོར་གསུངས་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྡུས་པ་སོ་སོ་བ་བདུན་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་དག་ལ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བསྡུས་པ་དང༌། སོ་སོ་བ་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་བདུན་བསྟན་པ་དང༌། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བདུན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲངས་མདོར་སྨོས་པ་དང༌། ཞུས་པ་དང༌། ལན་དག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་སྨོས་པའོ། །བདུན་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་དེ་དག་གིས་གཞན་ལས་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དང་པོ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གསང་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པས་གཞན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གྲགས་པ་དང་རྙེད་པ་མི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་དག་ལ་ལྟ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་རེ་རེ་དག་ལ་ཡང་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུ

【汉语翻译】
这是第一个。像这样，从“我不是先前形成的”到“为了完全回向”之间的五个特征，除了这五个特征之外，不会说有其他完全清净的特征，这是总结。然而，还要用那些事物来概括，依靠各自的，对彼岸的清净特征进行解说，像这样等等，是第二个，五个特征依靠先前的来概括，以及显示七个各自的。这也是两种方式：依靠先前的五种特征来概括，以及简要地说出七个各自的答案，以及按照顺序概括，显示七个各自的特征，这是第一个。其中，“那些事物”是指对彼岸的事物显示为“那些事物”，像这样，那些彼岸的每一个，也各自概括，并且有七种各自的。其中，所有彼岸的清净特征的概括，也要知道有七种，像这样等等，显示了第二个按照顺序分开解说。这也是分为两种方式：显示七种概括的特征，以及显示七种各自的特征。第一个也有两种方式：简要地说出数量，以及提问，以及用答案分开显示，这是第一个，说出七种特征。七种是什么呢？菩萨不从其他地方寻求通过那些法获得的知识利益，像这样等等，是第二个提问，以及用答案分开解说七种特征，这是显示第一个特征。像这样，菩萨是秘密的，因为通过实行六度，使他人知道后，不寻求名声和利益。不以看待那些法而执着，这是第二个，显示不执着的特征，因为三轮完全清净。六度中的每一个，也都有三种完全清净，这是大乘集经的注释中翻译的。

【英语翻译】
This is the first. Like this, from "I am not previously formed" to "for the sake of complete dedication," the five characteristics, apart from these five characteristics, it is not said that there are other completely pure characteristics, this is the summary. However, also use those things to summarize, relying on each, the pure characteristics of the other shore will be explained, like this and so on, is the second, the five characteristics rely on the previous to summarize, and show seven each. This is also two ways: relying on the previous five characteristics to summarize, and briefly saying the answers of the seven each, and summarizing in order, showing the seven individual characteristics, this is the first. Among them, "those things" refers to showing the things of the other shore as "those things," like this, each of those other shores, also summarizes each, and there are seven each. Among them, the summary of the pure characteristics of all the other shores, also need to know that there are seven kinds, like this and so on, shows the second to explain separately in order. This is also divided into two ways: showing seven summarizing characteristics, and showing seven individual characteristics. The first also has two ways: briefly saying the number, and asking questions, and using answers to separate and show, this is the first, saying seven characteristics. What are the seven? Bodhisattvas do not seek knowledge benefits obtained through those dharmas from other places, like this and so on, is the second question, and using answers to separate and explain the seven characteristics, this is showing the first characteristic. Like this, the Bodhisattva is secret, because by practicing the six perfections, after making others know, he does not seek fame and profit. Not clinging to those dharmas, this is the second, showing the characteristic of non-attachment, because the three wheels are completely pure. Each of the six perfections also has three completely pure, this is translated in the commentary of the Mahayana Samgraha.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། མོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་མི་བསྟོད་གཞན་ལ་མི་སྨོད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཕྲག་དོག་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ལྕི་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་
བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲེགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་བག་མེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། ལྔ་པ་བག་མེད་པར་མི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ལེ་ལོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་ངན་དོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་ཆོ་ག་པར་མི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སྤྱོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་དག་གིས་སེར་སྣ་མི་བྱེད་པ་གཞན་དག་ལ་ཕྲག་དོག་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་མི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་ཉིད་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ཀྱང་སྤྱོད་པ་མཐོང་ན་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་གིས་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མན་ཆད་གཉིས་པ་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲངས་མདོར་སྨོས་པ་དང༌། ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་བདུན་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་གྲངས་མདོར་སྨོས་པའོ། །བདུན་གང་ཞེན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་བསྐྱེད་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་བདུན་བཤད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་སྦྱི

【汉语翻译】
从范围上更加广阔地显示了。这些法是否能获得大菩提呢？不要产生是或不是的想法，以及疑惑，这被称为第三个不产生疑惑的体性，是为了显示信心的缘故。不说自己的功德，不诽谤他人，也不嫉妒其他人，这被称为不赞扬自己而又不诽谤他人的体性，因为会变成沉重的罪过。不傲慢，也不放逸，这被称为第五个不放逸的体性，因为远离懒惰的缘故。不认为仅仅一点点或一点点坏事就足够，这被称为第六个不认为足够的体性，因为行持广大的行为，并且完全没有厌倦的缘故。不以这些法吝啬，也不嫉妒其他人，这被称为第七个不嫉妒和吝啬的体性，因为菩萨自己行持佛法，如果看到其他人也行持，就不会被吝啬和嫉妒所困扰，也不会对佛法吝啬的缘故。也显示了波罗蜜多清净的体性，各自不同，也有七种，这以下是第二个各自不同的体性的显示。这也有两种，简略地叙述数量，以及以提问和回答来显示六波罗蜜多的七种体性，这是第一个简略地叙述数量。哪七种呢？例如，菩萨们如何如实地随学和行持七种清净的体性，就像所显示的那样，等等，这是第二个以提问和回答来显示六波罗蜜多的七种体性。这也是仅仅显示六波罗蜜多，就分为六种，这是第一个显示布施的体性。这也有三种，菩萨产生七种清净体性的简略显示，以及分开显示七种体性，以及总结七种体性的解说，这是第一个总

【英语翻译】
It is shown more widely from the scope. Are these dharmas able to attain great Bodhi or not? Do not generate the thought of whether it is or is not, and doubt, this is called the third characteristic of not generating doubt, it is for the sake of showing faith. Not praising oneself, not slandering others, and not being jealous of others, this is called the characteristic of not praising oneself and not slandering others, because it will become a heavy offense. Not being arrogant and not being negligent, this is called the fifth characteristic of not being negligent, because it is away from laziness. Not thinking that just a little bit or a little bit of bad things is enough, this is called the sixth characteristic of not thinking it is enough, because practicing vast behaviors, and completely without being tired. Not being stingy with these dharmas, and not being jealous of others, this is called the seventh characteristic of not being jealous and stingy, because Bodhisattvas themselves practice the Dharma, if they see others also practicing, they will not be troubled by stinginess and jealousy, and will not be stingy with the Dharma. It also shows the characteristics of the purity of the Paramitas, each different, there are also seven kinds, this below is the second display of each different characteristic. This also has two kinds, briefly stating the number, and showing the seven characteristics of the six Paramitas with questions and answers, this is the first briefly stating the number. Which seven? For example, how do Bodhisattvas truly follow and practice the seven kinds of pure characteristics, just like what is shown, etc., this is the second showing the seven characteristics of the six Paramitas with questions and answers. This is also just showing the six Paramitas, it is divided into six kinds, this is the first showing the characteristic of giving. This also has three kinds, a brief display of Bodhisattvas generating seven kinds of pure characteristics, and separately showing the seven kinds of characteristics, and summarizing the explanation of the seven kinds of characteristics, this is the first general

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་མཚན་ཉིད་བདུན་བསྐྱེད་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་
དག་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསལ་ཏེ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོག་མདངས་བཟང་ཞིང་སྔར་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངག་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་མིང་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེ་ལོ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བདུན་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན། གདོད་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཅས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་བདུན་པོ་འདི་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་བཅུར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པ

【汉语翻译】
简略显示生起七种清净之相。以应施之物完全清净而行布施完全清净，以戒律完全清净而行布施完全清净，以见解完全清净而行布施完全清净，以心完全清净而行布施完全清净，以语完全清净而行布施完全清净，以智慧完全清净而行布施完全清净，以垢染完全清净而行布施完全清净，此为第二，分别显示布施的完全清净的七种相。其中，不以未考察之物等而行布施者，称为应施之物完全清净。彻底消除罪过而行布施者，称为戒律完全清净。不执著于“我是布施者，应施之物是我的”等，称为见解完全清净。以慈爱之心等行布施者，称为心完全清净。以容颜美好且先前坦诚说话等行布施者，称为语完全清净。对于布施的名称和自性等如实了知等而行布施者，称为智慧完全清净。完全舍弃懈怠、贪欲、嗔恨、愚痴等垢染而行布施者，称为垢染完全清净。菩萨的布施若具足这七种清净之相，则最初布施完全清净得以成就，详细内容应如《瑜伽师地论》中所述般了知。此外，“从菩萨们的律仪戒中”等，应知此为第三结尾部分。这七种相，每一种又可分为十种相，如《瑜伽师地论》中所说：“此外，菩萨如何行布施，依此布施

【英语翻译】
A brief explanation of generating the seven characteristics of purity. Practicing giving with pure objects of giving is practicing pure giving, practicing giving with pure morality is practicing pure giving, practicing giving with pure views is practicing pure giving, practicing giving with a pure mind is practicing pure giving, practicing giving with pure speech is practicing pure giving, practicing giving with pure knowledge is practicing pure giving, and practicing giving with pure defilements is called practicing pure giving. This is the second, distinguishing and showing the seven aspects of pure giving. Among them, giving not with unexamined objects, etc., is called pure objects of giving. Giving by completely eliminating faults is called pure morality. Not clinging to "I am the giver, the object of giving is mine," etc., is called pure view. Giving with a loving heart, etc., is called pure mind. Giving with a good complexion and speaking frankly, etc., is called pure speech. Giving with accurate knowledge of the name and nature of giving, etc., is called pure knowledge. Giving by completely abandoning defilements such as laziness, desire, hatred, and ignorance is called pure defilement. If a Bodhisattva's giving is endowed with these seven characteristics of purity, then the initial pure giving is completely accomplished, and the details should be understood as explained in the Yogacarabhumi-sastra. Furthermore, "From the vows of the Bodhisattvas," etc., it should be known that this is the third concluding part. Each of these seven characteristics can be divided into ten aspects, as stated in the Yogacarabhumi-sastra: "Furthermore, how does a Bodhisattva give, based on this giving

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་
སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲི་མ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། དེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མང་པོ་སྣ་ཚོགས་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་མང་མི་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དུས་སུ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་འདོད་པའི་དུས་དང་འཚམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ནོམ་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་དོགས་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཙང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་གཙང་པའི་དངོས་པོ་དག་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སློང་བདག་གི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་དང་རིམ་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སློང་མོ་བ་དེ་ལ་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ངག་དང། ཤེས་པ་དང༌། དྲི་མ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་བཅུར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཅས་པ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་སྟོན་ཏེ། འདི་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བས་བསྟན་པ་ཡང་དང་པོ་མཚན་ཉིད་བདུན་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་མཁས་པར་བསྟན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ཡང་དག་པར་སློབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དང་པོ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཚམས་རྣམ་

【汉语翻译】
应当了知完全清净有七种。如此，布施之物完全清净，戒律完全清净，见解完全清净，有情完全清净，语完全清净，智慧完全清净，垢染完全清净。所有这些完全清净也应当了知有十种。其中，布施之物完全清净有哪十种呢？即是广大的布施，这是因为众多、各式各样、有差别的缘故。相等的布施，这是因为不多不少的缘故。适时的布施，这是因为与所希望的时间相符的缘故。丰盛的布施，这是因为颜色等圆满的缘故。完全清净的布施，这是因为与不净之物不混合的缘故。如法布施，这是因为具有无有罪过的缘故。随所欲乐的布施，这是因为成为乞求者所希望的那样的缘故。有利益的布施，这是因为与之相遇的缘故。一次和逐渐的布施，这是因为对乞丐进行考虑的缘故。无有间断的布施，这是因为不间断的缘故。就像这样出现，戒律和见解，以及心、语、智慧和垢染这六者，各自的体性也应当像从那里面详细显示的那样，分为十种。此外，菩萨们的律仪所包括的一切学处都精通，以及精通从堕罪中恢复，从这以下是显示第二种戒律的七种体性。这也可以通过分别解说和总结来显示，首先，解说七种体性也可以分为两种：显示精通两种体性，以及显示如实修学五种体性。这是第一种。第一种是精通律仪戒的一切学处，因此，

【英语翻译】
It should be understood that there are seven kinds of complete purification. Thus, the object of giving is completely pure, the discipline is completely pure, the view is completely pure, sentient beings are completely pure, speech is completely pure, wisdom is completely pure, and defilement is completely pure. All these complete purifications should also be understood as having ten aspects. Among them, what are the ten aspects of the complete purification of the object of giving? That is, the great giving, because it is numerous, various, and differentiated. Equal giving, because it is neither too much nor too little. Timely giving, because it is in accordance with the desired time. Abundant giving, because it is complete with colors and so on. Completely pure giving, because it is not mixed with impure things. Giving according to the Dharma, because it has no faults. Giving according to what is desired, because it becomes what the beggar desires. Beneficial giving, because it is encountered. Giving once and gradually, because it is considering the beggar. Giving without interruption, because it is uninterrupted. Just as it appears like this, the nature of each of the six, discipline, view, mind, speech, wisdom, and defilement, should also be understood as being divided into ten aspects, as shown in detail therein. Furthermore, being skilled in all the grounds of learning included in the vows of the Bodhisattvas, and being skilled in recovering from downfalls, from here onwards, the seven characteristics of the second discipline are shown. This can also be shown by explanation and conclusion. First, explaining the seven characteristics can also be divided into two: showing skill in two characteristics, and showing learning the five characteristics as they are. This is the first. The first is being skilled in all the grounds of learning of the discipline of vows, therefore,

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། སྡོམ་པ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་ལ་མཁས་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་ལས་འབྱིན་ཅིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་དེས་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་སྐྱོན་གྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྟག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རྟག་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དང༌། རྟག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ཡང་དག་པར་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ལྔ་ནི་རྟག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དང༌། བརྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དང༌། རྟག་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དང༌། རྟག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུས་པ་ལས། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་མི་དབུལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ངེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་བསླབ་པ་འབུལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་ན་བརྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། བསླབ་པའི་གཞི་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་བསྟན་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། རལ་ན་ཡང་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པ་
ཡིན་ཞེ་ན། བསླབ་པ་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་

【汉语翻译】
在《解脱经》中说：“一切戒律的誓言都已完善制定。”

第二是善于从堕落中解脱，这是从罪恶中解脱并应忏悔的法。因此，在《解脱经》中说：“善于从堕落中解脱。”甚深密意在《解脱经》中说：“远离过失之法。” 具有恒常戒律，具有稳固戒律，具有恒常分别戒律，具有恒常进入戒律，完全受持一切学处并修学，这显示了第二种，即对五种特征进行正确的修学。其中的五种特征是：具有恒常戒律，具有稳固戒律，具有恒常分别戒律，具有恒常进入戒律，以及完全受持学处并修学。这五种特征是从《瑜伽师地论》中按顺序显示的。因此，在《释论撮要》中说：“那么，如何是具有决定戒律者呢？这是因为不舍弃学处。”此外，在戒律品中说：“具有决定戒律者，是因为直至生命终结也不舍弃学处。”在《释论》中说：“如所说，世间中如何是具有稳固戒律者呢？这是因为不毁坏学处。”戒律品中显示：“具有戒律者，是因为不被利养、恭敬、他人的攻击、烦恼和近烦恼所压倒，并且不能被夺走。”在《释论撮要》中说：“那么，如何是具有恒常分别戒律者呢？这是因为不中断学处之戒。”“如何是具有进入戒律者呢？即使破损也能恢复。”“那么，如何是正确受持六种学处并修学者呢？这是因为守护一切学处。”

【英语翻译】
In the Sutra of Liberation, it is said, "All the vows of discipline have been perfectly established."

The second is being skilled in lifting oneself from downfalls, which is the Dharma of extracting oneself from faults and confessing. Therefore, in the Sutra of Complete Liberation, it is said, "Skilled in lifting oneself from downfalls." The profound intention in the Sutra of Liberation states, "Free from the Dharma of faults." Possessing constant discipline, possessing stable discipline, possessing constant discriminating discipline, possessing constant entering discipline, and having perfectly taken up all the bases of training and practicing, this shows the second, which is to practice correctly the five characteristics. The five characteristics are: possessing constant discipline, possessing stable discipline, possessing constant discriminating discipline, possessing constant entering discipline, and having perfectly taken up the bases of training and practicing. These five characteristics are shown in order from the Yogacarabhumi. Therefore, in the Summary of Explanation, it says, "How is one with definite discipline? It is because one does not abandon the bases of training." Furthermore, in the chapter on discipline, it says, "One with definite discipline is one who does not abandon training as long as life lasts." In the Explanation, it says, "As it is said, how is one with stable discipline in the world? It is because one does not destroy the bases of training." The chapter on discipline shows, "One with discipline is one who is not overwhelmed by gain, respect, the attacks of others, afflictions, and near afflictions, and cannot be taken away." In the Summary of Explanation, it says, "How is one with constant discriminating discipline? It is because one does not interrupt the discipline of training." "How is one with entering discipline? Even if broken, one restores it." "How does one correctly take up and practice the six bases of training? It is because one protects all the trainings."

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྟག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསླབ་པ་མི་དབུལ་ཞིང༌། རལ་བར་མི་བྱེད་པས་གཉིས་སུ་སྟོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ནན་ཏན་གྱིས་འདྲལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། རལ་ན་ཡང་བཤགས་པར་བྱེད་པས་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པ་ནི། བསླབ་པ་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་དང་པོ་གཉིས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེའི་འོག་མ་གཉིས་ནི་དགེ་བ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེའི་འོག་མ་གཉིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཐ་མ་གཅིག་ནི་སྔ་མ་གསུམ་སྤྱིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བདུན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་བརྟེན་པས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གནས་པ་ནང་འཁྲུག་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་བདུན་དུ་ཕྱེ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དང་པོ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་འཁྲུག་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ་དེ་ལ་ལས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་རྒྱུའོ། གནོད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །འཁྲུག་པ་མི་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདི་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུན་རིང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། འདི་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་ལེ་ལན་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
生起。这些体性的广说，应如《论典分别》和《瑜伽行地》中所说的那样理解。例如，具有恒常的戒律和具有稳固的戒律这二者，因为不缺乏学处，也不毁坏，所以显示为二。恒常地行持和恒常地进入的两种戒律，因为不以懈怠来舍弃，即使毁坏也忏悔，所以显示为二。完全受持学处之根本而修学者，是因为守护一切学处。有些人说，七种中的前两种是律仪戒。其后的两种是摄善法戒。其后的两种是饶益有情戒。最后一种是总摄前三种。其戒律清净的七种体性，被称为第二品之结尾。菩萨以对自己的业之异熟果深信不疑为基础，安住一切损害，不生起内部冲突，这以下是第三品，显示了忍辱的七种体性。这也是两种，即分别和结尾。分别也是从显示七种体性本身中分为七种。这是显示第一种体性。例如，菩萨们因为对因和果深信不疑，当自己的业所导致的不合意境显现时，不生起冲突，因此，对业深信不疑是忍辱之因。损害之事物是忍辱之对境。不生起冲突是忍辱之自性。这显示了因和缘这三者的第一种体性。此外，如《瑜伽行地论》中所说：在此，菩萨对于由他人损害所产生的难以忍受的、持续不断的、各种各样的、长期的痛苦显现时，如此正确地学习：这是自己业的责任。

【英语翻译】
Arising. The extensive explanation of these characteristics should be understood as explained in the "Treatise on Distinctions" and the "Yogācārabhūmi." For example, having constant discipline and having stable discipline, these two, because they do not lack training and do not destroy it, are shown as two. The two types of discipline, constantly practicing and constantly entering, because they do not abandon it with laziness, and even if destroyed, they confess, are shown as two. Learning by properly taking the basis of training is because it protects all training. Some say that the first two of the seven types are the discipline of vows. The next two are the discipline of accumulating virtuous dharmas. The next two are the discipline of benefiting sentient beings. The last one is the general collection of the previous three. The seven characteristics of its pure discipline are called the conclusion of the second chapter. From here onwards, the Bodhisattva, based on deep faith in the ripening results of his own actions, dwells in all harms and does not generate internal conflicts, this is the third chapter, showing the seven characteristics of patience. This is also of two types: explanation and conclusion. The explanation is also divided into seven from the very showing of the seven characteristics. This is the showing of the first characteristic. For example, Bodhisattvas, because they have deep faith in cause and effect, when an unfavorable situation caused by their own actions manifests, they do not generate conflict, therefore, deep faith in actions is the cause of patience. The object of harm is the object of patience. Not generating conflict is the nature of patience. This shows the first characteristic of these three, cause and condition. Furthermore, as stated in the "Yogācārabhūmi Treatise": Here, when a Bodhisattva experiences unbearable, continuous, various, and long-lasting sufferings arising from the harm done by others, he learns correctly as follows: This is the responsibility of one's own actions.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
། དེས་ན་བདག་རང་གིས་བྱས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་དེ། མི་བཟོད་པ་དེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་གནས་སུ་འགྱུར་ལ། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། འདུག་ན་ནི་བདག་ཉིད་མི་སྡུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བར་བྱེད་པར་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ལན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་སྤྱོ་པ་དང༌། གཤེ་བ་དང༌། རྡེག་པ་དང༌། བསྡིགས་པ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བའི་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་སྤྱོད་བ་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བཟོད་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ལན་མི་བཟོད་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ལན་བྱ་བར་གྱུར་ན། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། འདི་ལ་གཤེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཤེ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཁྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྡེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྡེག་པར་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཡི་གེ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་པས། དེ་དག་གི་སྒྲ་ཙམ་དང་སྐད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་གང་ལ་གནས་པའི་ལུས་འདི་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲའི་རེག་པ་དང༌། ལག་པ་དང་བོང་བ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། མཚོན་ཆའི་རེག་པའི་རེག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་འོང་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་འདི་ནི་གཟུགས་ཅན་རགས་པ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་ལ་རེག་པ་དེ་དང་དེ་དག་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌།
འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོ་འདས་པ་ནས། གང་དག་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་མ་དང༌། ཕུ་ནུ་དང༌། བུ་སྲིང་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། བླ་མ་དང༌། བླ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འགའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱང་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ་དགྲ

【汉语翻译】
因此，我親身體驗自己所造不善業的痛苦果報，我不 желая 痛苦，無法忍受的痛苦，來世也將成為痛苦的根源。我正確地接受了成為我痛苦根源的法，如果安住其中，我一定會將自己與任何不悅意的事物聯繫起來。如經中所廣泛闡述的那樣。為了回應，再次責駡、辱駡、毆打、威脅和施加各種揭露缺陷的傷害，這表明了第二個特徵。如此，菩薩們以不執著的方式修行，徹底理解兩種空性。此外，為了迅速成就忍耐，他們不容忍回應，因為如果他們回應，他們將會失去巨大的利益。此外，在《瑜伽行唯識論》中說道：『在此沒有責駡者、被責駡者、憤怒者、揭露缺陷者、被揭露缺陷者、毆打者、被毆打者。』這些僅僅是用文字表達的，因為它們僅僅是聲音和語言。此外，對於我所安住的這個身體，例如，聲音的觸覺、手和腳、棍棒和武器的觸覺會到來，這個身體是粗大的物質，由四大組成。我的身體也是無常的，因此那些觸覺和傷害者也是無常的。此外，一切有情都是生、老、病、死的法則，它們本性就是痛苦的。因此，世尊從很久以前就說過：『你們的父母、兄弟姐妹、兒女、堪布、阿闍黎、上師和像上師一樣的有情，沒有一個能被正確地追憶起來。』因此，由於這個原因，朋友的一方也是敵人的一方，而敵人

【英语翻译】
Therefore, I personally experience the suffering results of my own non-virtuous actions, and I do not desire suffering. This unbearable suffering will also become the source of suffering in the future. I have correctly taken up the Dharma that has become the source of my suffering, and if I remain in it, I will surely associate myself with whatever is unpleasant. As extensively explained in that very text. In order to respond, again scolding, reviling, beating, threatening, and inflicting various harms of exposing flaws are not done, which shows the second characteristic. Thus, Bodhisattvas practice with non-attachment, thoroughly understanding the two aspects of emptiness. Furthermore, in order to quickly accomplish patience, they do not tolerate responding, because if they were to respond, they would lose great benefits. Furthermore, in the Treatise on the Stages of Yoga Practice, it says: 'Here there is no one who scolds, no one who is scolded, no one who is angry, no one who exposes flaws, no one who is exposed to flaws, no one who beats, and no one who is beaten.' These are merely to be expressed by letters, because they are merely sounds and languages. Furthermore, for this body in which I dwell, for example, the touch of sound, the touch of hands and feet, sticks and weapons will come, and this body is a coarse material, made of the four great elements. My body is also impermanent, so those touches and harmers are also impermanent. Furthermore, all sentient beings are subject to birth, aging, sickness, and death, and they are naturally suffering. Therefore, the Blessed One said long ago: 'None of your parents, siblings, children, Khenpos, Acharyas, Lamas, and sentient beings who are like Lamas can be properly remembered.' Therefore, for that reason, the side of friends is also the side of enemies, and the enemies

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་བོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱང་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་འདི་ལ་མཛའ་བཤེས་དང༌། དགྲ་བོའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། མཛའ་བཤེས་ལ་ལ་དགྲ་བོར་འགྱུར་ལ། དགྲ་བོ་ཡང་མཛའ་བཤེས་སུ་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕན་པའི་བསམ་པ་དང༌། བདེ་བའི་བསམ་པ་དང། བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་སྨོས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་གྱི་བཟོད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཁོན་གྱི་བསམ་པ་མི་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་བསྟན་པ་སྟེ། བཟོད་པའི་ཕན་ཡོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ན་འདོད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞན་དག་གིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ན་ཕྱིར་གནོད་པ་ཡང་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་འཁྲུགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དགྲར་བསམ་པར་ཡང་མི་འཛིན་ལ། སྔར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤད་ཀྱིས་ཆགས་པ་ན་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དགྲ་བོ་དག་གིས་ཤད་ཀྱིས་འཆགས་སུ་འོང་བའི་ཚེ་བཤགས་པ་དང་དུ་ལེན་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཕ་རོལ་ཡོངས་སུ་ངལ་བར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཆགས་པ་མི་ལེན་གྱི། དེ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ཞིང་ངལ་བར་འགྱུར་བར་དོགས་ནས་འོངས་མ་ཐག་ཏུ་འཆགས་པ་ལེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགོངས་
པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། གལ་ཏེ་བཤགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་ན་དུས་བཞིན་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཤད་ཀྱིས་འཆགས་པ་སྡོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ་པ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགྲ་བོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དུ་དོགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་མྱུར་དུ་དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱེད་གྱི། ཕ་རོལ་འོངས་པ་ལ་བསྡད་ནས་བཤགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང༌། ཁོན་ཡོད་པ་དག་ལ་བདག་ཉིད་འགྲོ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་ན་ཡང་མི་བརྗེད་པར་འཆགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིགས་པ་དང་ཟང་ཟིང་

【汉语翻译】
敌方也同样是友方的缘故，因此，对于此，友方和敌方的实体，没有丝毫能够完全成立的。因为有些友方会变成敌方，敌方也会变成友方。因此，我应当对一切众生，心怀平等，观点平等，怀有利益之心，怀有安乐之心，致力于成办安乐，致力于成办安乐，应当这样思维。像这样修习禅定的安忍。所谓“不作怨恨之念”，是指显示了三种特征。如果领悟了安忍的利益，那么必定不会执着于怨恨。因此，经论《瑜伽师地论》中说，当他人造成损害时，不反过来造成损害，也不会心烦意乱，也不会怀有敌意，而是像以前一样，为了利益他人而努力。所谓“以责罚责难时，不完全烦恼”，是指显示了第四种特征。当敌人以责罚来责难时，接受忏悔，并且不生起烦恼。因此，经论《瑜伽师地论》中说，在使对方完全疲惫之后，不接受责难，而是因为担心对方完全厌倦和疲惫，所以对方一来就接受责难。解深密经中说：如果请求忏悔，就按时接受，不给他人造成损害。所谓“以责罚责难而安住”，是指显示了第五种特征。菩萨因为担心敌人会对菩萨本身造成损害，所以菩萨自己迅速前往那个敌人那里忏悔，而不是等待对方到来后才忏悔。经论《瑜伽师地论》中也说：对于怀有怨恨的人，自己前往忏悔。戒律分别解脱经中说：如果他人造成损害，也不忘记责难。恐惧和混乱

【英语翻译】
The side of the enemy is also the side of the friend, therefore, for this, there is not even a single entity of friend and enemy that can be completely established. Because some friends will become enemies, and enemies will become friends. Therefore, I should have equanimity towards all sentient beings, have equal views, have a mind of benefit, have a mind of happiness, strive to accomplish happiness, strive to accomplish happiness, I should think like this. Like this, one should cultivate the patience of meditation. The so-called "not making thoughts of resentment" refers to showing three characteristics. If one understands the benefits of patience, then one will definitely not cling to resentment. Therefore, it is said in the treatise *Yogacarabhumi*, when others cause harm, one does not cause harm in return, nor does one become upset, nor does one harbor enmity, but like before, one strives to benefit others. The so-called "when blamed with reproaches, not completely afflicted" refers to showing the fourth characteristic. When enemies come to blame with reproaches, one accepts repentance and does not generate affliction. Therefore, it is said in the treatise *Yogacarabhumi*, after making the other completely exhausted, one does not accept blame, but because one is worried that the other will become completely weary and exhausted, one accepts blame as soon as the other comes. It is said in the *Samdhinirmocana Sutra*: If one requests repentance, one accepts it in due time, without causing harm to others. The so-called "abiding by blaming with reproaches" refers to showing the fifth characteristic. The Bodhisattva, because he is worried that the enemy will cause harm to the Bodhisattva himself, the Bodhisattva himself quickly goes to that enemy and repents, rather than waiting for the other to come and then repenting. It is also said in the treatise *Yogacarabhumi*: For those who harbor resentment, one goes oneself and repents. It is said in the *Pratimoksha Sutra*: If others cause harm, one does not forget to blame. Fear and confusion

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
གི་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་ཉིད་དྲུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དོགས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་མེད་པ་དང༌། ཚོལ་བ་མེད་པས་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་ཕྱིར་དང་བཟོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡལ་བར་མི་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་བདུན་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྟག་པར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། ལན་ཅིག་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཡལ་བར་དོར་ནས་བྱ་བ་གཞན་མི་བྱེད་པས་ཕན་འདོགས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང༌། ལན་ཅིག་ཙམ་ཕན་བཏགས་ནས་ཡལ་བར་བོར་ཏེ། ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། རྟག་པར་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་
ཀྱིས་ཡལ་བར་མི་དོར་བར་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བདུན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་བཤད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་མཉམ་པ་ཉིད་རང་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དམ་ལྷོད་རན་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཧ་ཅང་མི་ཞུམ་པ། ཧ་ཅང་བརྟུན་མི་ངས་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྙོམས་པར་བྱེད་ཅིང༌། བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་གུས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙོམས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་དུམ་བུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན

【汉语翻译】
以“非以怯弱之心而忍”所示者，乃第六种相。如是，菩萨们不是因为恐惧而忍耐，譬如对国王等的恐惧并非如此。亦非以贪图之心而遍寻，不是为了寻求饮食等，而是为了其他顾虑而修忍。解脱处经中说：“无有世间，无有寻觅而忍。”深密解脱经中说：“非以恐惧及饮食之故而忍。”所谓“于应利益者不弃舍”，乃示第七相。菩萨恒常利益有情，非仅一次利益有情便足，故不舍弃而作其他事，是为利益。瑜伽行地论中也说：“仅一次利益后便舍弃，非为利益。”解脱处经中说：“以恒常利益之心不弃舍。”此乃名为忍辱清净之第七相。如是，第二，是宣说忍辱之七相的结尾。从“菩萨以何精进平等性而自知”以下，是第四精进之七相。此亦有二：解释与结尾。解释亦以显示七相而分为七部分。此为第一，显示精进平等性。其中，所谓平等性，是因为松紧适度。因此，瑜伽行地论中说：“又菩萨不过于懈怠，不过于急躁而发起精进，作事平等，一切精进之事皆平等恭敬，此乃菩萨之平等精进。”律藏第五品中也与瑜伽行地论所说相符。

【英语翻译】
The phrase "not enduring with a timid mind" indicates the sixth characteristic. Thus, Bodhisattvas do not endure out of fear, such as the fear of kings, etc. Nor do they seek it with a greedy mind, not for the sake of seeking food and drink, but they cultivate patience for other concerns. The Sutra Unraveling the Knots states, "There is no world, and no seeking, in endurance." The Profound Meaning Unraveling Sutra states, "Not enduring with fear and for the sake of food and drink." The phrase "not abandoning those to be benefited" indicates the seventh characteristic. Bodhisattvas constantly benefit sentient beings, not just benefiting them once and being satisfied, so they do not abandon them and do other things; this is to benefit. The Yogacarabhumi-sastra also says, "After benefiting only once, they abandon them, not benefiting them." The Sutra Unraveling the Knots states, "Not abandoning with a mind of constantly benefiting." This is called the seventh characteristic of pure endurance. Thus, the second is the conclusion of explaining the seven characteristics of endurance. From "What Bodhisattva knows as the equality of diligence," the fourth, the seven characteristics of diligence, are shown. This also has two aspects: explanation and conclusion. The explanation is also divided into seven parts by showing the seven characteristics. This is the first, showing the equality of diligence. Among them, the so-called equality is because it is moderate in tightness and looseness. Therefore, the Yogacarabhumi-sastra says, "Moreover, the Bodhisattva does not initiate diligence by being too lazy or too hasty, but acts equally, and all diligent actions are equally respectful. This is the Bodhisattva's equal diligence." The fifth section of the Vinaya also agrees with what is stated in the Yogacarabhumi-sastra.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཕྱིར་འདུལ་བ་འདི་ལས། དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་རྣ་བ་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་རབ་ཏུ་དབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གནང་ངོ༌། །དེས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་སྒོ་ཁང་དང་ཚལ་དང༌། འཆག་ས་དག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད་པས་རྐང་བ་ལས་ཁྲག་འཛག་པས་ཉན་ཐོས་རྣབ་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནང་ན་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བདག་ལས་ལྷག་པ་མེད་ན་ཡང༌། ད་དུང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །བདག་གི་ཁྱིམ་ན་ནོར་དང་རིན་པོ་ཆེ་མང་དུ་ཡོད་པས་སླར་ཁྱིམ་པར་བབས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཡིད་ལ་མ་གཅགས་པར་བྱས་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་ནས་དེའི་ཐད་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣ་བ་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་བཀས་
སྨྲས་པ་དང༌། དེས་མེད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ངས་ཁྱོད་ལ་དྲི་བ་དྲིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ངས་དྲི་བ་དྲིས་པའི་རྗེས་སུ་ལན་ཐོབ་ཅིག །ཁྱོད་སྔོན་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཚེ་པི་ཝང་ལ་མཁས་སམ། གསོལ་བ། མཁས་ལགས་སོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། པི་ཝང་གི་རྒྱུད་ཐང་ཆད་པའི་ཚེ་སྒྲ་རན་ཅིང་སྙན་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་བ། སྙན་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། པི་ཝང་གི་རྒྱུད་ལྷོད་པའི་ཚེ་སྒྲ་སྙན་ཅིང་རན་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། སྙན་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་སྙན་པར་འགྱུར། གསོལ་པ། ཧ་ཅང་དམ་པ་ཡང་མ་ལགས། ཧ་ཅང་ལྷོད་པར་ཡང་མ་གྱུར་ན། གདོད་སྙན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངའི་ཆོས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ལྷོད་པ་དང༌། ཧ་ཅང་བརྟུན་པས་ལམ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། བརྩོན་འགྲུས་རན་པ་ལ་གནས་ན་གདོད་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣ་བ་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐོས་ནས་འཆགས་དེ་ཉིད་དུ་ཟག་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་འབྱང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་དང༌། ལུང་སྣ་ཚོགས་དང༌། འདུལ་བ་དུམ་བུ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་མི་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བའི་བརྩོན་འགྲ

【汉语翻译】
中出现，因此在此律藏中，当时有两千万声闻弟子向世尊祈请：“请世尊允许我等出家并受具足戒。”世尊也允许他们出家并受具足戒。他们不久之后在门房、园林和经行处精进修行，以致脚上流血。两千万声闻弟子心想：在世尊的声闻弟子中，虽然没有比我更精进的，但至今尚未能断尽诸苦之根。我家中有许多财物和珍宝，不如还是还俗，随心所欲地造作功德吧！世尊知晓他们的心念后，便前往他们那里，问两千万声闻弟子：“你们生起这样的念头是真的吗？”他们回答说：“没有。”世尊说：“我问你问题，你也要在我问问题之后回答。你以前在家时擅长弹琵琶吗？”回答说：“擅长。”又问：“琵琶的弦太紧时，声音会和谐动听吗？”回答说：“不会动听。”又问：“琵琶的弦太松时，声音会和谐动听吗？”回答说：“不会动听。”“那么怎样才能动听呢？”回答说：“不太紧也不太松时，才能动听。”世尊说：“我的法也是这样，太松或太紧都不能证得道，安住于适度的精进才能断尽痛苦。”两千万声闻弟子听了世尊的教诲后，当即漏尽一切烦恼。详细内容如经中所述。出自一部律藏，以及多种律藏和《律藏第四品》，其中也大多如此宣说。所谓“发起精进，不自赞毁他”，这是第二种远离我慢的精进。

【英语翻译】
It appears in the middle. Therefore, in this Vinaya, at that time, twenty million Shravakas requested the Blessed One, "Please, Blessed One, allow us to renounce and receive full ordination." The Blessed One also allowed them to renounce and receive full ordination. Not long after, they practiced diligently in the gatehouse, gardens, and walking places, so that blood flowed from their feet. The twenty million Shravakas thought to themselves, "Among the Blessed One's Shravakas, although there is no one more diligent than me, I have not yet exhausted the roots of all suffering. Since there are many riches and jewels in my house, it would be better to return to lay life and perform meritorious deeds as I please!" The Blessed One, knowing their thoughts, went to them and asked the twenty million Shravakas, "Is it true that you have generated such thoughts?" They replied, "No." The Blessed One said, "I will ask you a question, and you should answer after I have asked the question. When you were at home, were you skilled at playing the lute?" They replied, "Yes, I was skilled." He asked again, "When the strings of the lute are too tight, will the sound be harmonious and pleasant?" They replied, "It will not be pleasant." He asked again, "When the strings of the lute are too loose, will the sound be pleasant and harmonious?" They replied, "It will not be pleasant." "Then how can it be pleasant?" They replied, "If it is neither too tight nor too loose, then it will be pleasant." The Blessed One said, "My Dharma is also like that. One cannot attain the path by being too loose or too tight. Only by abiding in moderate diligence will suffering be exhausted." The twenty million Shravakas, having heard the Blessed One's teachings, immediately became free from all defilements. The details are as described in the sutra itself. It comes from one Vinaya, as well as various Vinayas and the Vinaya Fourth Section, which also mostly teach in this way. The so-called "Having initiated diligence, not praising oneself and disparaging others" is the second diligence that is free from pride.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ུས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞན་དག་ལ་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་ལྟ་ག་ལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ། །མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྟུལ་བ་བརྟན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤྲོ་
བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྟུལ་བ་བརྟན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་ལྔ་པོ་འདི་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། མདོའི་ཚིག་ལྔ་པོ་འདི་མིང་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི། དོན་གྱིས་རྣམ་པ་ལྔའི་མིང་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང༌། དོན་གྱིས་རྣམ་པ་ལྔའི་མིང་བཞག་ནས་མདོའི་ཆིག་དང་སྦྱར་བར་ཟད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་མདོ་སྡེའི་གཞི་བསྡུ་བའི་སྐབས་ནི་དོན་གྱིས་རྣམ་པ་ལྔའི་མིང་བཞག་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་ཡོད་ཀྱི། མདོའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བ་ནི་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ནི། དོན་གྱིས་རྣམ་པ་ལྔའི་མིང་ཡང་བཞག་ནས་མདོའི་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་རེ་ཞིག་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་མདོ་སྡེའི་གཞི་བསྡུ་བ་ལས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ནས་མདོ་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། གོ་ཆ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཆོག་བར་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྟུལ་བ་བརྟ

【汉语翻译】
已顯示。菩薩的精進是以利益他人為先，怎麼會顧及對他人產生傲慢呢？這就是它的定義。在《瑜伽師地論》中也說：「為了遠離因精進而產生的傲慢，所以稱為遠離傲慢的精進。」具有能力，具有大精進，具有歡喜，具有堅固的行為，不捨棄對善法的精進，這就是後五種精進，即具有能力，具有大精進，具有歡喜，具有堅固的行為，不捨棄對善法的精進的闡述。這五個詞語在不同的論典中有不同的解釋。在《分別論》和《瑜伽師地論》中，只是提到了這五個詞語的名稱，而沒有進行解釋。在《阿毘達磨雜集論》中，只是用意義來安立了五種相的名稱，而沒有進行解釋。在《唯識二十論》、《阿毘達磨雜集論》和《瑜伽師地論》中，只是用意義來安立了五種相的名稱，並與經文的詞語相結合，而沒有進行詳細的解釋。在《瑜伽師地論·攝事品》中，只是用意義來安立了五種相的名稱，並且有解釋，但沒有與經文的詞語相結合。在無著菩薩和世親菩薩所著的《大乘集論》的釋文中，既安立了五種相的名稱，又與經文的詞語相結合進行了闡述。因此，在這裡暫且結合《唯識二十論》、自性的釋文和《瑜伽師地論·攝事品》中的解釋來闡述此經。因此，《唯識二十論》中的盔甲、加行、無怯弱、不雜染、知足，就是經文中的具有能力，具有精進，具有歡喜，具有堅固的行為。

【英语翻译】
It has been shown. The bodhisattva's diligence is to benefit others first, how can he consider causing arrogance to others? This is its definition. It is also said in the Yogacarabhumi-sastra: "In order to be free from the arrogance arising from diligence, it is called diligence free from arrogance." Having power, having great diligence, having joy, having steadfast conduct, not abandoning diligence in virtuous dharmas, these are the latter five diligences, namely having power, having great diligence, having joy, having steadfast conduct, and not abandoning diligence in virtuous dharmas. These five words have different interpretations in different treatises. In the Vibhajyavada and the Yogacarabhumi-sastra, only the names of these five words are mentioned, but no explanation is given. In the Abhidharmasamuccaya, only the names of the five aspects are established by meaning, but no explanation is given. In the Vijnaptimatratasiddhi-vimsatika, the Abhidharmasamuccaya, and the Yogacarabhumi-sastra, only the names of the five aspects are established by meaning, and they are combined with the words of the sutra, but no detailed explanation is given. In the Yogacarabhumi-sastra, Samgrahavastu, only the names of the five aspects are established by meaning, and there is an explanation, but it is not combined with the words of the sutra. In the commentary on the Mahayanasamgraha by Asanga and Vasubandhu, both the names of the five aspects are established, and they are combined with the words of the sutra for explanation. Therefore, here, let us temporarily combine the explanations in the Vijnaptimatratasiddhi-vimsatika, the commentary on self-nature, and the Yogacarabhumi-sastra, Samgrahavastu, to explain this sutra. Therefore, the armor, application, non-cowardice, non-contamination, and contentment in the Vijnaptimatratasiddhi-vimsatika are the having power, having diligence, having joy, and having steadfast conduct in the sutra.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བདག་གིས་འདི་འང་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནན་
ཏན་གྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་མདོ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ངལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་སེམས་ལྡོག་ཅིང་མ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མི་གཡོས་པ་ནི་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་ཞིང་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ནི་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། མི་བསྐྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དེ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ནི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ། མངོན་པར་སྤྲོ་བ་བརྟན་པོའི་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་དེ། ཞུམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟོད་དོ། །ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས་ཡོན་ཏན་གོང་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་གོང་མ་གྱ་ནོམ་པ་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་བཤད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་མཚན་མ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་རྣམ་པར་བཤ

【汉语翻译】
经中说，应当知道不舍弃善法，并按次第修习。导师无自性释论中说：铠甲精进是说，最初就发奋说“我也要做这个”，这显示了具有威力的语句。加行精进是说，加行是如想法一样精勤地修习，这显示了经中“具有精进”的语句。对于自身疲劳和痛苦，心不退转和沮丧，叫做不怯弱。对于他人所作的损害，心不动摇，叫做不扰乱。直至菩提之间，精勤于善法，中间不完全舍弃，叫做不知足。经论《瑜伽师地论》中说：发起精进也应当知道有五种，即铠甲精进、加行精进、不怯弱精进、不动摇精进、不知足精进。其中，最初只是生起强烈的意愿。之后，如所愿一样，进行明显欢喜的稳固加行。之后，为了获得广大的法，也不吝惜自己，也不变得怯弱。之后，也忍受寒冷等损害。不以微小满足，以想要比更高功德更殊胜的意愿而安住。这叫做精进清净的七种相，这是对第二种七相的解释的总结。第六十二卷。菩萨以何种相好善加了知的等持为禅定，以完全圆满的等持为禅定，以二者兼具的等持为禅定，从这以下是第五种禅定的七种相的开示。这也是对两种相的分别解

【英语翻译】
It is said in the sutra that one should know not to abandon virtue and to practice it in order. The commentary by Master Asanga says: "Armor-like diligence is like this: at the very beginning, one strives, saying, 'I will also do this.' This shows the words 'having power.' Application diligence is like this: application is diligently practicing as one thinks. This shows the words 'having diligence' in the sutra. Not turning away and not being discouraged from one's own fatigue and suffering is called 'not being timid.' Not being moved by the harm done by others is called 'not being disturbed.' Not completely abandoning virtue and striving for virtue until enlightenment is called 'not being content.'" It is said in the treatise *Yogācārabhūmi*: "The initiation of diligence should also be known to have five aspects, namely, armor-like diligence, application diligence, non-timid diligence, unwavering diligence, and insatiable diligence. Among these, at the very beginning, one generates a strong desire. After that, according to one's wishes, one engages in a manifest, joyful, and stable application. After that, in order to obtain vast dharmas, one does not spare oneself, nor does one become timid. After that, one also endures harms such as cold. One does not settle for little, but abides with the intention of wanting even more excellent qualities than the higher ones." This is called the seven characteristics of pure diligence, which is the conclusion of the explanation of the second set of seven characteristics. Volume Sixty-Two. A bodhisattva meditates on the samādhi that is well understood with signs, meditates on the samādhi that is completely perfect, and meditates on the samādhi that possesses both aspects. From this point on, the fifth set of seven characteristics of meditation is shown. This is also a separate explanation of the two aspects.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་ལེགས་པར་
རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ལས་ཡུལ་མི་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཡུལ་གཉི་ག་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉི་གའི་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང༌། མི་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བྱས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པ་བསྟན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཐ་དད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གནས་སུ་མེད་པར་བརྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་ཉིད་བདུན་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ།། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ཡིན་པས་གསུང་རབ་འདི་ཐོས་པར་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དོན་གྱིས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བསྟན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་གསུང་རབ་ཐོས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ལ་དོན་གྱིས་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒོམ་པར་ནུས་
པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
结尾和总结的阐述，这阐述的是前三个禅定。对世俗谛的体性完全领悟的禅定，被称为对相状完全领悟。以完全圆满的真如的境为所缘的禅定，因为从境中无法获得境，所以被称为完全圆满。以世俗和胜义二者的境为所缘的禅定，被称为二者之分。具有势力进入的禅定为禅定者，不居住的禅定为禅定者，具有极其纯熟的禅定为禅定者，这阐述了第四个体性、第五个体性和第六个体性。按照顺序，应与等同于加行、真实智慧和后得智慧这三者的禅定相结合。其中，加行之识，是具有染污的作意，仅仅是转变为势力进入之处的禅定，因此称为势力进入。根本智慧，是不依赖于相异的行境之处的禅定，因此称为不居住。后得智慧，是成为成就各种行为之所依的禅定，因此称为极其纯熟。被称为具有菩萨藏的听闻、所缘和完全修习的无量禅定的禅定者，这阐述了第七个体性，这阐述了加行时的智慧。其中，被称为菩萨藏，就像是大乘的经典，因此经典能够听闻的禅定，实际上阐述了听闻的智慧，因为在禅定的状态中也能听闻经典。被称为所缘，实际上阐述了安住于禅定的思惟智慧。被称为完全修习的无量禅定，是修习的智慧，因为在禅定的状态中也能修习各种无量的禅定。

【英语翻译】
The explanation of the conclusion and summary: This explains the first three dhyanas. The samadhi that perfectly realizes the nature of conventional truth is called perfectly realizing the characteristics. The samadhi that focuses on the object of complete Suchness, because the object cannot be obtained from the object, is called complete. The samadhi that focuses on both the conventional and ultimate objects is called the aspect of both. The samadhi that possesses forceful entry is called a meditator, the samadhi that does not abide is called a meditator, and the samadhi that possesses extreme cultivation is called a meditator. This explains the fourth, fifth, and sixth characteristics. In order, it should be combined with the samadhi that is equivalent to the three: application, true wisdom, and subsequent wisdom. Among them, the knowledge of application is the defiled attention, and it is only the samadhi that has become the place of forceful entry, so it is called forceful entry. The root wisdom is the samadhi that does not rely on the place of different objects, so it is called non-abiding. Subsequent wisdom is the samadhi that becomes the basis for accomplishing various behaviors, so it is called extremely cultivated. The meditator who possesses the immeasurable samadhi of hearing, object, and complete cultivation of the Bodhisattva Pitaka, this explains the seventh characteristic, which explains the wisdom at the time of application. Among them, being called the Bodhisattva Pitaka is like the Mahayana scriptures, so the samadhi that can hear this scripture actually explains the wisdom of hearing, because scriptures can also be heard in the state of samadhi. Being called the object actually explains the wisdom of thinking while dwelling in samadhi. Being called the immeasurable samadhi of complete cultivation is the wisdom of cultivation, because in the state of samadhi, one can also cultivate various immeasurable samadhis.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །བཤད་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དབང་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་གི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམིགས་པ་བྱས་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱུད་དེ་བཤད་པ་དག་ལས་དང་པོ་གཅིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆ་ལྷན་ཅིག་མ་སྙོམས་པའི་བསམ་གཏན་པ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་པས་མཚན་མ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལྷག་ཅིང་མ་སྙོམས་པའི་བསམ་གཏན་པ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལ་རྟོག་ཅིང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཆ་མཉམ་པའི་བསམ་གཏན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉི་གའི་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བསམ་གཏན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བསམ་གཏན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་
ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བསམ་གཏན་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ

【汉语翻译】
饶若。如所说之相，与智慧相应之等持，以及为了智慧自在之故，通达法之相，即名为善能通达法相。内之各别正知圆满之等持，与智慧相应之等持，即名为具有势力进入。与无分别智相应之等持，即名为不住。与后得智相应之等持，即名为极调柔。此为宣说菩萨藏所系之等持，即为大乘菩萨藏之教法，以听闻之智慧缘念，是为了修习无量三摩地之故。从辗转宣说中，第一者是等持分不俱之三摩地者，以理路之相而作分别，故名为善能通达相。第二者是智慧分增上不俱之三摩地者，以见之相而作分别，且令自之体性圆满，故名为圆满。等持与智慧分相等之三摩地者，即名为二者之分。如理作意之智慧，及与此相应之见道之三摩地者，即名为不住。如理作意之智慧，及与此相应之修道之三摩地者，即名为极调柔。从菩萨藏所说获得之系属三摩地，即是听闻之智慧。所缘念者，即是思惟之智慧。所修习者，即是修习之智慧，以依于此等三种智慧之故，是为了广大修习无量等持之故。其中所说之等持与三摩地等，等持是等持之自性，而三摩地是等持之作用之故。此乃三摩地清净之体性之相。

【英语翻译】
Raro. As the explained aspect, the samadhi that is endowed with wisdom, and because of the mastery of wisdom, whatever thoroughly understands the characteristics of the Dharma is called thoroughly understanding the characteristics of the Dharma. The samadhi that is complete with the perfect individual knowledge of the inner, the samadhi that is endowed with wisdom, is called possessing the power to enter. The samadhi that is endowed with non-conceptual wisdom is called non-abiding. The samadhi that is endowed with subsequent wisdom is called extremely tamed. This is the teaching of the samadhi connected to the Bodhisattva's treasury, which is the teaching of the Great Vehicle Bodhisattva's treasury, with the wisdom of hearing as the object of focus, for the sake of meditating on immeasurable samadhis. From the transmitted explanations, the first is the samadhi practitioner whose samadhi part is not in unison, because it distinguishes the aspect of reason, it is called thoroughly understanding the characteristics. The second is the samadhi practitioner whose wisdom part is superior and not in unison, because it distinguishes the aspect of view and makes its own nature complete, it is called complete. The samadhi practitioner whose samadhi and wisdom parts are equal is called the part of both. The wisdom of proper attention, and the samadhi of the path of seeing that is in accordance with it, is called non-abiding. The wisdom of proper attention, and the samadhi of the path of cultivation that is in accordance with it, is called extremely tamed. Whatever attainment of the connected samadhi is taught from the Bodhisattva's treasury is the wisdom of hearing. Whatever is focused upon is the wisdom of thinking. Whatever is meditated upon is the wisdom of meditation, because relying on these three wisdoms is for the sake of extensively meditating on immeasurable samadhi. Among them, what is said as samadhi and samadhi, samadhi is the nature of samadhi, and samadhi is the function of samadhi. This is the aspect of the nature of pure samadhi.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་བདུན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དད། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དང་པོ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་བོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས། མེད་པ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བའི་ཕྱིར་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་མ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་དག་ནི་གཉི་ག་ཡང་མཐའ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མཐའ་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་འབྱུང་བར་གྱུར་བ་དབུ་མའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་བས་སོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི། སྐུར་བ་ནི་མེད་དེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གདོད་སྐུར་པ་འབྱུང་བས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། འདི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས། གདོད་སྒྲོ་འདོགས་པ་འབྱུང་བས་སོ། །སྐུར་བར་མི་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུར་བ་ཁོ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ།
ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། བདག་དང་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་དང་མཐུན་པའོ། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་བ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད། །འདི་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དེ་ལྟ

【汉语翻译】
名为“七”是指第二部分是结尾，应当知晓。 菩萨以何种方式断除增益和损减之边，以中道而决定生起，这被称为智慧。从这里开始是第六个智慧的七种相状。 这也通过解释和结尾来显示。 解释也通过显示七种相状，分为七种，这是显示的第一种相状。 其中，断除增益和损减之边，以中道而决定生起，这是世亲所著《大乘集论》的解释，即对于无有和无因，以坚定的态度确立为实有，因此称为增益。 对于有和无的因，以坚定的态度否定说“没有”，因此称为损减。 这样，增益和损减都被称为边。 边是堕落之义，因为这二者一旦产生，就会从中断之道中退失。 遍计所执唯有增益，没有损减，因为什么都没有。 这样，依赖于有，才会有损减产生。 他起性则不作增益，因为自性是有的。 像这样，从非有之中，才会有增益产生。 不作损减，因为仅仅是虚妄分别而存在。 圆成实性则不作增益，因为是真实存在的。 仅仅有损减，这样说道。

【英语翻译】
That which is called "seven" is to be known as the second part, the conclusion. A Bodhisattva who abandons the extremes of imputation and denigration, and definitely arises through the Middle Way, that is called wisdom. From here on, it shows the seven aspects of the sixth, wisdom. This is also shown through explanation and conclusion. The explanation also shows the seven aspects, dividing them into seven, this is the showing of the first aspect. Among them, abandoning the extremes of imputation and denigration, and definitely arising through the Middle Way, this is from Vasubandhu's commentary on the *Mahāyānasaṃgraha*, that is, because of firmly establishing the non-existent and causeless as truly existent, it is called imputation. Because of firmly denying the cause of existence and non-existence, saying "it does not exist," it is called denigration. Thus, both imputation and denigration are said to be extremes. An extreme is the meaning of falling, because once these two arise, one will degenerate from the Middle Way. The fully conceptualized only has imputation, there is no denigration, because there is nothing. Thus, depending on existence, denigration arises. The other-powered does not impute, because self-nature exists. Like this, from non-existence, imputation arises. It does not denigrate, because it only exists as mere false discrimination. The fully accomplished does not impute, because it is truly existent. Only denigration exists, thus it is said.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་བས་ན་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དབུ་མའི་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དེས་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་བ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དོན་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པའོ། །ཤེས་བྱ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཆོས་དག་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་པ་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་
འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་དེ་ལ་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། དེས་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ལ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་ལ་དམིགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ

【汉语翻译】
因此，一切都已阐述。由于存在，由于不存在，由于存在，这即是中道。如是说。广泛阐述中道：中道的体性，应当如已阐述的体性那样去理解。以智慧如此获得解脱之门：通达空性与无相之门，以及三解脱门，如实了知。第二种体性，即是阐述三解脱门的智慧。三解脱门的意义，如论典的解释所说。因此，从那里面说，解脱之门是这样的：三种解脱。空性解脱门，无相解脱门，以及无愿解脱门是哪些。其中，空性有两种：所知与能知。所知是这样的：众生以遍计所执的自性所执著的法，对于这些遍计所执的两种自性，无自性，以及与此不同的无我性，远离二者是怎样的。其中，对于诸法，遍计所执的无自性是怎样的，那就是无我性存在；对于诸法，无我性存在是怎样的，那就是遍计所执的自性。那既非存在也非不存在的自性是怎样的，那就是无分别的行境。

【英语翻译】
Therefore, everything has been explained. Because of existence, because of non-existence, because of existence, this is the Middle Way. Thus it is said. Extensive explanation of the Middle Way: The nature of the Middle Way should be understood as it has been explained. With wisdom, one attains the gate of liberation in this way: Understanding emptiness and the gate of signlessness, and the three gates of liberation, knowing them thoroughly as they truly are. The second characteristic is the wisdom that explains the three gates of liberation. The meaning of the three gates of liberation is as explained in the treatises. Therefore, from that, it is said that the gate of liberation is like this: the three liberations. Which are the gate of emptiness liberation, the gate of signlessness liberation, and the gate of wishlessness liberation? Among them, emptiness is of two kinds: the knowable and the knowing. The knowable is like this: the phenomena that sentient beings apprehend with the nature of imputation, for these two natures of imputation, the absence of self-nature, and the absence of self, which is different from this, what is it that is free from both? Among them, for phenomena, what is the absence of self-nature of imputation, that is the existence of selflessness; for phenomena, what is the existence of selflessness, that is the nature of imputation. What is the nature that is neither existence nor non-existence, that is the object of non-conceptual activity.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དམིགས་ཤིང་འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། ནད་ལྟ་བུ་དང༌། འབྲས་ལྟ་བུ་དང༌། ཟུག་རྔུ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་གང་གིས་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་འདི་ཡང་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དམིགས་པའི་ཤེས་པ་གང་གིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ལ་ལམ་དང༌། རེགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་འདི་ཡང་མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །དམིགས་པའི་ཤེས་པ་གང་གིས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་འདི་ཡང་སྨོན་པ་
མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཀུན་ལ་ཡང་སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི། །ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་བ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བརྗོད་ན་ནི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའི་ཤེས་རབ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། གལ་ཏེ་སྟོང་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་བསམ་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གསུམ་པོ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་

【汉语翻译】
对于诸行不观想我，对于诸相不观想世俗分别之法，这是什么呢？无相观想是这样：对于诸行观想无有众生和我，对于诸相观想世俗分别之法和无我，并且观想对治为对治，寂静和殊胜，以及决定出离，这是什么呢？无愿观想是这样：观想无常、痛苦、不净、如病、如痈、如箭，这是什么呢？以观想因、集、生、缘所缘的识，以什么观想空性之道为道、理、成办、决定出离，这也是观想空性。以观想无相之道为道、理、成办、决定出离的所缘识，这也是观想无相。以观想无愿之道为道、理、成办、决定出离的所缘识，这也是观想无愿。
如果无差别地对一切都说空性、无相、无愿，那么，应当了知从听闻、思惟、修习所生的智慧是世间和出世间的。如果说空性、无相、无愿的等持，那么，应当了知唯从修习所生的智慧属于世间和出世间。如果说空性、无相、无愿是解脱之门，那么，应当了知那是唯出世间的。如是说，广为分别，应当如从体性显示中所说的那样了知。体性和所思之义是这样：以说如实了知遍计所执、依他起、圆成实之体性这三者，就显示了三种体性，这样，远离了执着二边的智慧。

【英语翻译】
Not observing self in actions, and not observing the dharma of conventional discrimination in characteristics, what is that? Meditating without characteristics is like this: observing the absence of sentient beings and self in actions, and observing the absence of the dharma of conventional discrimination and self in characteristics, and contemplating the antidote as an antidote, peace and excellence, and definite departure, what is that? Meditating without aspiration is like this: contemplating impermanence, suffering, impurity, like a disease, like a boil, like an arrow, what is that? With the consciousness that contemplates the cause, origin, arising, and condition, with what does one contemplate the path of emptiness as the path, reason, accomplishment, and definite departure, this is also contemplating emptiness. With the consciousness that contemplates the path without characteristics as the path, reason, accomplishment, and definite departure, this is also contemplating without characteristics. With the consciousness that contemplates the path without aspiration as the path, reason, accomplishment, and definite departure, this is also contemplating without aspiration.
If one says emptiness, without characteristics, and without aspiration without distinction to everything, then, one should know that the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating is worldly and beyond worldly. If one says the samadhi of emptiness, without characteristics, and without aspiration, then, one should know that the wisdom arising only from meditation belongs to the worldly and beyond worldly. If one says that emptiness, without characteristics, and without aspiration are the doors of liberation, then, one should know that it is only beyond worldly. Thus it is said, to explain extensively, one should know as it is said in the display of characteristics. The meaning of nature and thought is like this: by saying that one truly knows the three natures of the completely imputed, the dependent, and the perfectly established, it shows the three natures, thus, it is separated from the wisdom that clings to the two extremes.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ནི་སྔར་གོང་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་པོ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་བསྟན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་བོ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ་བ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་པ་ལས། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་གྱི་བདེན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་
བྱུང་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཚན་མ་ལས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་དང༌། དེ་དག་གི་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་དང༌། གཞན་ཡང་སྔར་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། འདི་ལྟར་ཇི་ཙམ་དུ་ཚིག་གི་ལམ་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡང་ནང་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་ཡང་འགོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྒྲ་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངག་ལ་མཁས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གསོ་བ་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་

【汉语翻译】
此后，如实了知三种自性的意义。三种自性的意义，如前述显示三种自性时所说。无自性的意义是，如实了知相、生、胜义无自性这三种，即是显示第四种相。三种无自性的意义也如前述。世俗谛的意义是，如实了知五明处，即是显示第五种相。如是通达五明的知识，称为世俗谛的知识。《广大百论》中说：“何为世俗谛？即由因缘所生，仅是假立，如幻象之事物，由分别而生，如梦境般，从相状可言说的，即是世俗谛。”此外，《分别论》中说：“何为世俗谛？即名、句、字之集合，以及依彼等意义而起的言说，依言说而通达的意义，以及先前世间的心与心所法，以及依彼等而获得的意义。”此外，《瑜伽师地论》中说：“如是，凡是以语言之道所能表达的一切，即是世俗谛。”其中，五明中，内明是，如实显示正确的因与果等。因明是，如实显示建立等。声明是，如实显示精通语言的特征等。医方明是，如实显示疾病的自性与疾病的因等。工巧明是，如实显示工作等。广而言之，如《瑜伽师地论》中所述。菩提

【英语翻译】
Thereafter, one knows the meaning of the three natures as they truly are. The meaning of the three natures is as explained earlier when the three natures were shown. The meaning of no-nature is as follows: to fully know the three no-natures of characteristic, arising, and ultimate reality as they truly are, which is to show the fourth characteristic. The meaning of the three no-natures is also as previously shown. The meaning of conventional truth is as follows: to fully know the five fields of knowledge as they truly are, which is to show the fifth characteristic. Thus, the knowledge that comprehends the five fields of knowledge is called conventional knowledge. The Extensive Hundred Treatise states: "What is conventional truth? It is that which arises from conditions, is merely imputed, is like the objects of illusions, arises from discrimination, is like a dream, and is expressible in words from characteristics, that is called conventional truth." Furthermore, the Distinguishing Treatise states: "What is conventional truth? It is the collection of names, sentences, and letters, and all expressions that arise from relying on their meanings, the meanings that are understood by relying on expressions, and also the worldly mind and mental factors, and the attainment of meaning that relies on them." Furthermore, the Yogācārabhūmi states: "Thus, all that can be expressed by the path of language is called conventional truth." Among these, the five fields of knowledge, inner science is that which fully shows the correct cause and effect, and so on. Logic is that which shows the establishment and so on. Grammar is that which fully shows the characteristics of being skilled in language, and so on. Medicine is that which fully shows the nature of disease and the causes of disease, and so on. Craftsmanship is that which fully shows the work to be done, and so on. In detail, it is as explained in the Yogācārabhūmi. Bodhi

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་སེམས་དཔས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་དགོངས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་གི་རིག་པ་ཚོལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ཉེས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅད་པའི་
ཕྱིར་དང༌། བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། སྒྲའི་རིག་པ་ཚོལ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ། བརྗོད་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་བདག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་གཅིག་པ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསོ་བ་རིག་པ་ཚོལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པ་རྣམས་ཚོལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཚེགས་ཆུང་དུས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕན་འདོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་བོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཚོལ་བ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་མ་བསླབས་ན། རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་དོན་གྱིས་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་དོན་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་ཉིད་དྲུག

【汉语翻译】
菩萨全面探求五明的意图，正如《瑜伽行地论》中所说的那样。因此，该论中说：菩萨为何要探求学问呢？如此，菩萨探求内明，是为了以符合佛法的精进，如实地成就，并且为了向他人广为宣说，而全面探求佛陀的教诲。全面探求因明，是为了如实地了知该论中的错误陈述和错误言说，为了击败外道论敌，为了使不信仰此教法的人产生信仰，为了使已信仰的人增长信仰。探求声明，是为了善巧地运用词语和文字，以美好的言辞，使乐于言说的人对自己产生信任，并且为了以各种不同的词语来诠释同一意义。探求医方明，是为了平息众生的各种疾病，并且为了利益广大人群。探求世间的工巧明和技艺，是为了轻松地成办众生的利益，为了创造众生所珍爱的事物，并且因为工巧明和技艺的知识，能以布施的利益来摄受。菩萨探求所有这五明，是为了圆满无上正等觉的广大智慧资粮。如果不学习所有这些，就无法逐渐获得无碍的遍知智慧。如是说，应如该论中所详述的那样理解。在《善妙戒律经》、《摄论》和《经庄严论》中，也以其含义如此宣说。胜义谛的意义如下：以“如实地了知七种如是性”等，是六种特征。

【英语翻译】
The intention of a Bodhisattva to fully explore the five sciences is as stated in the Treatise on the Stages of Yogic Practice. Therefore, it says in that very text: Why does a Bodhisattva seek learning? Thus, a Bodhisattva seeks inner science in order to truly accomplish it with diligence in accordance with the Dharma, and in order to widely proclaim it to others, he fully seeks the teachings of the Buddha. The reason for fully seeking logic is to fully understand the incorrect statements and incorrect expressions in that very treatise, to defeat opposing debaters, to make those who do not believe in this doctrine believe, and to increase the faith of those who already believe. The reason for seeking grammar is to skillfully use words and letters, and to create faith in oneself among those who are fond of speaking with well-composed expressions, and to engage in applying various terms to the same meaning. The reason for seeking medicine is to pacify the various diseases of sentient beings and to benefit the great assembly of people. The reason for seeking knowledge of worldly crafts and skills is to accomplish the benefit of sentient beings with little effort, to create things that sentient beings cherish, and because knowledge of crafts and skills is gathered by the benefit of generosity. The reason why a Bodhisattva seeks all these five sciences is to perfect the great accumulation of wisdom of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. If one does not train in all of these, one will not gradually attain unobstructed omniscient wisdom. It is said that one should understand it in detail as explained in that very text. The Sutra Teaching Excellent Morality, the Compendium of Treatises, and the Ornament of the Sutras also teach this in essence. The meaning of the ultimate meaning is as follows: "To fully understand the seven suchnesses as they are" and so on are the six characteristics.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་མོས་ནས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་དམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའོ། །དོན་ནི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་
ལས་ཀྱང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ཙམ་དུ་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་ལས་དབེན་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་འཕགས་པ་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱ་བའི་མིང་དང་ཚིག་གིས་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པ་རང་གི་ནང་གི་རིག་པ་གཞན་དག་གི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པ་མཚན་མ་མེད་པ། ཐ་སྙད་ཆད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་ལ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་དེ་ལ་མང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདྲེས་པའི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་མང་དུ་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདྲེས་པའི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པའི་ཆོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིའི་དམིགས་པ་བྱེད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་འདྲེས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་འདྲེས་པ་ཆུང་དུའི་ཆོས་ཏེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་འདྲེས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཏེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྡུས་པ་ལ་དམིགས་

【汉语翻译】
显示出来。这也有两种方式：从所缘而显示智慧，以及以三种因来证明。这是第一种。其中，殊胜的是殊胜的智慧。意义是所缘的意义。七种如是性，因为是殊胜智慧的所缘之义，所以称为胜义谛。这是就主宰而言的解释。圣者《般若波罗蜜多经》中也说：“天王，凡是与言辞表达相关的，都称为世俗谛。远离言辞，圣者智慧的行境，称为胜义谛。”《百论》中也说：“胜义谛是圣者所能了知的，是不能用分别的名称和言辞来表达的，是自己内心的觉悟，不依赖于其他的因缘，没有相状，断绝了戏论，这称为胜义谛。”此外，无分别且无戏论，以一种方式安住于其中，并且缘于无量混合之法，以及为了胜观之故，这被称为第二种，显示以三种因来证明。这是缘于如来本身的智慧。此外，以“无分别”等，显示了真实智慧的自性，没有各种分别和戏论，只有一种如是性的方式安住于其中。智慧的广说，应如《阿毗达磨集论》和《大乘集论释》中所说的那样理解。“缘于无量混合之法”是指混合之法，即如是性，是此真实智慧的所缘。“缘于无量混合之法”也显示了后得智。如此，混合之法有三种：第一种是微小的混合之法，因为缘于十二部经各自不同的部分。第二种是广大的混合之法，缘于十二部经的总集。

【英语翻译】
It shows. This also has two aspects: showing knowledge from the object of focus, and showing proof through three causes. This is the first. Among these, the supreme is supreme wisdom. The meaning is the meaning of the object. The seven suchnesses, because they are the meaning of the object of supreme wisdom, are called the ultimate truth. This is an explanation in terms of the master. The Noble Perfection of Wisdom Sutra also says, "King of the Gods, whatever is accompanied by verbal expression is called conventional truth. Whatever is devoid of words, the realm of activity of the wisdom of the noble ones, is called ultimate truth." The Treatise of One Hundred Verses, which is extremely extensive, also says, "The ultimate truth is that which is to be known by the noble ones, which cannot be reached by names and words of conceptualization, which is the knowledge within oneself, which does not depend on other conditions, which is without characteristics, which has ceased from terminology, that is called the ultimate truth." Furthermore, because it is without conceptualization and without elaboration, and abides greatly in it in one way, and because it focuses on immeasurable mixed dharmas, and for the sake of higher seeing, this is called the second, showing proof through three causes. This is the wisdom that focuses on the Thus-Gone One himself. Furthermore, by "without conceptualization" and so forth, the nature of true wisdom is shown, without various conceptualizations and elaborations, and abiding greatly in only one way of suchness. The extensive explanation of wisdom should be understood as explained in the Compendium of Abhidharma and the Commentary on the Compendium of the Great Vehicle. "Focusing on immeasurable mixed dharmas" means that the mixed dharma, suchness, is the object of this true wisdom. "Focusing on immeasurable mixed dharmas" also shows the subsequent wisdom. Thus, mixed dharmas are of three kinds: the first is the dharma of small mixture, because it focuses on the twelve branches of scripture, each different. The second is the dharma of great mixture, focusing on the collection of the twelve branches of scripture.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་འདྲེས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་
ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་གསུམ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འདིར་དོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གནས་པར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མངོན་སུམ་དུ་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རང་གི་སེམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་འཇོག་པ་འདེབས་པའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་དེར་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་
བས་ནི་འཕལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་བསྣན

【汉语翻译】
之故。第三是混合无量之法，即为对如来无量之十二部经典汇集一处而观想之故。此智慧是为观想三三之故。其中，所谓为胜观之故，是为显示此智慧是修习之智慧之故。所谓善能成办随顺于法之法，是指示第七随法行。然随顺于法之法，诸教派所说各异，故于《大毗婆沙论》中说：‘所谓法者，即涅槃。随顺法者，即八支圣道。此处入于义门者，即为涅槃之故。何为八支圣道，即是名为随顺于法之法。何为能安住于此，即名为随顺于法。’如彼论中详细所示。于无自性论师所著《摄大乘论释》中，所谓随顺于法之法，所应获得者，即名为法。何为道，即名为随顺之法，是随彼而行之故。又，何为出世间道，即名为法。何为世间道，即名为随顺之法，是为使自心相续不断，且使现前获得自在之故。’此乃显示由修习所生之智慧。其中，所谓自心相续不断，是为由修习所生之智慧，于三摩地之心相续中行持之故。所谓增长之故，是指示于彼行持之义，即为安立安置之义。于彼三摩地之心，由修习所生之智慧，为增长之故而行持。所谓使现前获得自在之故，是增添增长之义。

【英语翻译】
Therefore. The third is the Dharma of immeasurable mixture, which is for the purpose of contemplating the immeasurable twelve parts of the scriptures of the Tathagata gathered in one place. This wisdom is for the purpose of contemplating three and three. Among them, the so-called purpose of higher view is to show that this wisdom is the wisdom of cultivation. The so-called doing well in accordance with the Dharma is to indicate the seventh, following the Dharma. However, the Dharma that is in accordance with the Dharma is said differently in various schools. Therefore, in the Great Vibhasha Theory, it is said: 'The so-called Dharma is Nirvana. The Dharma that is in accordance with it is the Eightfold Noble Path. Entering the gate of meaning here is for the sake of Nirvana. What is the Eightfold Noble Path is called the Dharma that is in accordance with the Dharma. What is able to abide here is called the Dharma that is in accordance with the Dharma.' As shown in detail in that treatise. In the Explanation of the Condensed Mahayana Theory by Master No-Self, the Dharma that is in accordance with the Dharma is called the Dharma that should be obtained. What is the path is called the Dharma that is in accordance with it, because it follows it. Also, what is the transcendental path is called the Dharma. What is the mundane path is called the Dharma that is in accordance with it, because it is to keep one's mind uninterrupted and to gain freedom in the present.' This shows the wisdom arising from cultivation. Among them, the so-called uninterrupted mind is because the wisdom arising from cultivation is practiced in the mind of Samadhi. The so-called increase is to indicate the meaning of practicing it, which is the meaning of establishing and placing. In that mind of Samadhi, the wisdom arising from cultivation is practiced for the sake of increase. The so-called making it present and gaining freedom is to add the meaning of increase.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་ལས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཅུ་པ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་དག་གི་ལས་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་དག་གི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞུ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་མོས་རྣམ་པ་དུ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མཚན་ཉིད་དེ་དག་གི་ལས་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་མདོར་བསྟན་ཏེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་ལས་རེ་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལས་རེ་རེ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚེ་འདི་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་
རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་བག་ཡོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནན་ཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་བག་མེད་པའི་ལས་སོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི

【汉语翻译】
中说，像这样以修习的智慧力，能获得自在地运用心，并且由于证悟了真如之义，断除烦恼而获得果。论师世亲所造的释论中说，随顺法的法，是为了如教奉行。这就是说智慧完全清净的七种相。这是第二，总结，只是经本身的点缀。菩萨观自在（观世音）也对薄伽梵（世尊）这样禀告说：薄伽梵（世尊），那五种相各自的作用是什么？从这以下是第十，显示五种相的作用种种分别之门。这也是显示请问和回答。这是请问上面所说的无著等五种相的作用能力，像这样五种相的每一个有多少种意乐？这是结尾语。薄伽梵（世尊）也对菩萨观自在（观世音）说：种姓之子，那些相的作用应知为五种。等等，从作用来说，这是第二，显示如来真实回答。这也是两种，总说和分别解说。这是最初的总说，因为每一个都有一种作用。深密解脱经中，薄伽梵（世尊）对菩萨观自在（观世音）说：那五种的每一种都应知有一种作用。例如，菩萨们因为无著，此生中波罗蜜多（度）们
恒常行持，并且以恭敬的加行而精进等等，这是第二，显示分别解说。这也是以显示五种作用本身而分为五种。这是最初显示无著之相的作用，这是精勤的加行不放逸的作用。无著之相是

【英语翻译】
It is said that in this way, by the power of the wisdom of meditation, one gains mastery over the mind's activities, and by realizing the meaning of Suchness, one abandons afflictions and attains the result. In the commentary composed by Master Vasubandhu, it is said that the Dharma that accords with the Dharma is for the sake of practicing according to the teachings. This is said to be the seven characteristics of perfectly pure wisdom. This is the second, the conclusion, which is merely an adornment of the Sutra itself. The Bodhisattva Avalokiteśvara also said to the Bhagavan: "Bhagavan, what are the respective functions of those five characteristics?" From this point onwards is the tenth, which shows the door of distinguishing the functions of the five characteristics. This also shows the asking and the answering. This is the inquiry into the power of the functions of the five characteristics mentioned above, such as non-attachment. Like this, how many kinds of intentions does each of the five characteristics have? This is the concluding remark. The Bhagavan also said to the Bodhisattva Avalokiteśvara: "Son of good family, the functions of those characteristics should be known as five kinds." And so on, from the point of view of function, this is the second, which shows the Tathagata's true answer. This is also of two kinds: the general statement and the detailed explanation. This is the first general statement, because each one has one function. In the Saṃdhinirmocana Sūtra, the Bhagavan said to the Bodhisattva Avalokiteśvara: "Each of those five should be known to have one function." For example, because Bodhisattvas are without attachment, in this life, the pāramitās (perfections)
are constantly practiced, and they are diligent with respectful effort, etc. This is the second, which shows the detailed explanation. This is also divided into five kinds by showing the five kinds of functions themselves. This is the first showing of the function of the characteristic of non-attachment, which is the function of diligent effort and non-negligence. The characteristic of non-attachment is

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་གོང་དུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི། ཚེ་འདི་ལ་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གུས་པར་བྱེད་པའི་ནན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་བསྒོམ་པས་བག་ཡོད་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པའོ། །མི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཕྱི་མ་ལ་བག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལ་བག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། མ་འོངས་པ་ན་བག་ཡོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ཁད་ཀྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ལས་ཀྱི་ཚིག་བཞི་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱེད་པའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་མི་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་གུས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཚིག་འོག་མ་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་
སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ་ཞེའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཞི་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་བཞིན་དུ་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཐབས་ལ་བྱ

【汉语翻译】
如前广说应知。如此无染污之故，于此生中，对于无间断恭敬行持之精进波罗蜜多等六度，由修习故，成为具正念者。不观视之故，于后世亦能成办具正念之因，此为第二不观视之业。如何六度之异熟果，及回报利益，与无关联之故，于后世亦能成办具正念之因，未来乃具正念者，故六度逐渐增长。无罪过之故，波罗蜜多等如实修习，令其圆满，令其清净，令其成熟，此为第三无罪过之体性之业。此亦无罪过之故，则有四种事业之语，即如是，如实修习，令其圆满，令其清净，令其成熟。如前所说之四种杂染法，即如是，以无有不饶益之心故，以非如理作意之行故，以恒常不分别之行故，以不恭敬之行等远离之故，宣说此四语。有者说，如实修习，是总说之语。下面三种语，是分别宣说三种功德之因，其中所谓令其圆满，是说断除之功德之因。所谓令其清净，是说智慧之功德之因。所谓令其成熟，是说回报利益之功德之因。无分别之故，善巧方便波罗蜜多速疾令其圆满，此为第四无分别之体性之业，如此不执取如是之相之故，善巧方便令波罗蜜多等速疾圆满。十度之方便行持。

【英语翻译】
As extensively explained above, it should be understood. Thus, because of being without defilement, in this life, by cultivating the six perfections such as the perfection of diligence, which is practiced continuously and respectfully, one becomes endowed with mindfulness. Because of not looking, one also accomplishes the cause of mindfulness in future lives, this is the second action of not looking. How the ripening result of the six perfections, and the reciprocation of benefits, and because of being unrelated, one also accomplishes the cause of mindfulness in future lives, in the future one will be endowed with mindfulness, therefore the six perfections gradually increase. Because of being without fault, the perfections and others are practiced as they are, making them complete, making them pure, making them mature, this is the third action of the nature of being without fault. Also, because of being without fault, there will be four words of action, that is, practicing as it is, making it complete, making it pure, making it mature. The four mixed-up dharmas mentioned above, that is, because of not having a non-beneficial mind, because of acting with non-reasoned attention, because of acting with constant non-discrimination, because of being separated from acting with disrespect, these four words are spoken. Some say that practicing as it is is a general statement. The following three words are explained by distinguishing the causes of the three qualities, among them, the so-called making it complete, is to say the cause of the quality of abandonment. The so-called making it pure, is to say the cause of the quality of wisdom. The so-called making it mature, is to say the cause of the quality of reciprocating benefits. Because of being without discrimination, skillful means perfection quickly makes it complete, this is the fourth action of the nature of being without discrimination, thus, because of not grasping such characteristics, skillful means quickly completes the perfections and others. The practice of skillful means of the ten perfections.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་དག་གི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གསུངས་པ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་གང་ལགས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཆིས་པ་ཉིད་ནི་གང་ལགས། རབ་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཉིད་ནི་གང་ལགས། མི་གཡོ་བ་ཉིད་ནི་གང་ལགས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་དོན་གཞན་དག་ལས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཐོས་པའི་ཕྱིར། ཞུ་བ་འདི་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། ཞུ་བ་འདི་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་ལྟ་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་
རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྩམས་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང༌། སའི་གནས་སྐབས་ལས་བརྩམས་ནས་མཚན་ཉིད་ཕྱི་མ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་ལྟ་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད

【汉语翻译】
不是这样的。因为是真实的回向，所以在一切生世中，直到获得无上圆满正等菩提的彼岸和那些（彼岸）所希望的成熟之果都不会穷尽，这被称为第五个回向的体性之业。经部本身就已表达完毕。菩萨观世音自在也向薄伽梵如此禀告：薄伽梵，您所说的这些波罗蜜多，什么是极其广大的？什么是完全的烦恼？什么是极度的调伏？什么是不动摇的？什么是极其清净的？从这以下，是第十一个显示极其广大等五种体性的门。这也是显示请问和回答。这是最初的请问。这是菩萨因为以前从其他意义中听过这五种体性，所以才请问。或者是因为如来加持的缘故，才请问。薄伽梵对菩萨观世音自在说：种姓之子，无执着、不观视和真实回向，这被称为极其广大。等等，这是第二个如来真实回答的显示。这又分为两种，从五种体性出发分为两种，以及从地的阶段出发显示后面的三种体性。这是第一个，从五种体性出发，无执着、不观视和真实回向这三种，被称为极其广大的行，因为在各个阶段中没有不一致。无罪和无分别，这被称为没有完全的烦恼，这显示了第二个体性，从五种体性中的无罪和无分别来说，没有完全的烦恼。

【英语翻译】
It is not so. Because it is a true dedication, in all lifetimes, until the attainment of unsurpassed, perfectly complete enlightenment, the other shore and the ripening fruit desired by those (other shores) will not be exhausted. This is said to be the fifth characteristic action of dedication. The sutra itself has already expressed it. The Bodhisattva Avalokiteśvara also said to the Blessed One: Blessed One, what is exceedingly vast among these perfections that you have spoken of? What is the very presence of complete affliction? What is the very thorough training? What is the very immovability? What is exceedingly pure? From here onwards, it shows the eleventh door, which demonstrates the five characteristics, such as being exceedingly vast. This also shows the asking of questions and the answering. This is the very first asking of questions. This is because the Bodhisattva had previously heard about these five characteristics from other meanings, and therefore he asked this question. Or, because of the blessing of the Tathagata, he asked this question. The Blessed One said to the Bodhisattva Avalokiteśvara: Son of good family, that which is without attachment, without viewing, and with true dedication, that is called exceedingly vast. And so on, this is the second showing of the Tathagata's true answer. This is also divided into two types: dividing into two types starting from the five characteristics, and showing the latter three characteristics starting from the stage of the ground. This is the first, starting from the five characteristics, the three aspects of non-attachment, non-viewing, and true dedication are called exceedingly vast conduct, because there is no inconsistency in the various stages. That which is without fault and without discrimination is called without complete affliction. This shows the second characteristic, from the five characteristics, without fault and without discrimination, there is no complete affliction.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་འདི་ཡང་གནས་སྐབས་རྣམས་དང་སྦྱར་རོ། །སོ་སོར་བརྟག་ཅིང་བྱ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་སའི་གནས་སྐབས་ལས་བརྩམས་ནས་མཚན་ཉིད་ཕྱི་མ་གསུམ་བསྟན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་སར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཞི་པ་མི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ས་བརྒྱད་པ་དང༌། དགུ་པ་ནས་ཏེ་མི་གཡོ་བའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། །ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ལ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་འབྱུང་
བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་པར་གཏོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཏོགས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ས་བཅུ་པའི་ཚེ་ནི་རྒྱུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སར་ནི་འབྲས་བུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་མངའ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་འདི་གསུམ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བརླིང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ

【汉语翻译】
名为“者”。 如此行持波罗蜜多时，自性即无一切烦恼，并且以分别智彻底调伏一切烦恼，因此无一切烦恼，这也与各个阶段相合。 能够分别观察并进行事业，那被称为彻底调伏，以“是为彻底调伏”等，揭示了从第二地开始的后三个特征。 这是揭示彻底调伏的特征，如此对那六波罗蜜多，以八种殊胜的分别观察来进行事业，因此称为彻底调伏，这是属于七地及以下阶段的。 证入不退转之法位，那被称为不动地，以“是为不动地”等，揭示了第四个不动地的特征。 这是第八地和第九地，不动地的意义如前所述。 在《解深密经》中说：“初地以上称为不动地”，这是因为译师们的想法不同。 属于第十地以及属于佛地的，那被称为极度分别，以“是为极度分别”等，揭示了第五个清净的特征。 如此在第十地时，因是殊胜的，在如来地时，果是殊胜且达到究竟的清净，因此，在论典《摄类学》中说：“圆满的殊胜是这样的，在第十地和如来地所具有的布施等波罗蜜多，依次是为了圆满菩萨的缘故。” 这就是所说的。 这三个名称有差别是，在论典《瑜伽师地论》中说： “因此，因为自性坚固，因为极为明亮，因为具有五种大果，因为利益大，所以称为彻底调伏。 因为完全不退转，因为特别进步，所以称为不动地。 因为菩萨在地中是至高无上的，所以是极度分别”。

【英语翻译】
It is called "-pa". Thus, when practicing the Paramitas, there is naturally no affliction, and the afflictions are thoroughly subdued by the wisdom of discrimination, so there is no affliction. This also corresponds to the various stages. That which is able to separately observe and carry out activities is called thorough subdual. With "This is thorough subdual," etc., it reveals the latter three characteristics starting from the second ground. This is to reveal the characteristic of thorough subdual. Thus, for those six Paramitas, activities are carried out with eight excellent separate observations, therefore it is called thorough subdual. This belongs to the stage of the seventh ground and below. Entering the Dharma position of non-retrogression, that is called the Immovable Ground. With "This is the Immovable Ground," etc., it reveals the fourth characteristic of the Immovable Ground. This is the eighth and ninth grounds, and the meaning of the Immovable Ground is as explained above. In the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it says, "From the first ground onwards, it is called the Immovable Ground," which is because the translators have different ideas. That which belongs to the tenth ground and belongs to the Buddha ground is called extreme discrimination. With "This is extreme discrimination," etc., it reveals the fifth characteristic of purity. Thus, at the time of the tenth ground, the cause is excellent, and at the Tathagata ground, the result is excellent and reaches ultimate purity. Therefore, in the treatise Compendium of Abhidharma, it says, "The excellence of completeness is like this: the generosity and other Paramitas possessed in the tenth ground and the Tathagata ground are in order for the sake of completing the Bodhisattva." That is what is said. The difference between these three names is that in the treatise Yogacarabhumi-sastra, it says: "Therefore, because of the firmness of nature, because of extreme brightness, because of possessing five kinds of great fruits, and because of great benefit, it is called thorough subdual. Because of complete non-retrogression and because of special progress, it is called the Immovable Ground. Because the Bodhisattva is supreme among the grounds, it is extreme discrimination."

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡད་དུ་མཆི་བས་མ་འཚལ་བ་འཐོབ་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་འཚལ་བ་དང་ལྡན་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་
བུ་རྣམ་པ་ལྔ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཁུངས་སུ་བཞག་ནས་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་བསྐྱེད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་ལམ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་ནུས་པར་འགྱུར་བས། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་བསྐྱེད་པ་རྒྱུན་འཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། མ་འོངས་པ་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་ཞིང་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། ཅིའི་སླད་དུ་རྟག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མཆི་བས་མ་འཚལ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འཚལ་བ་ཐོབ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་ནོར་ཏོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་གྱ་ནོམ་པ་བསྐྱེད་པར་རིག་པར་བ

【汉语翻译】
应当知晓名为“拉达巴”的地方。第六十三品。菩萨观世音自在也向薄伽梵如此禀告说：薄伽梵，为了什么缘故，菩萨获得波罗蜜多的果实和异熟果，却不认识，并且具有不认识的波罗蜜多呢？从这以下是第十二，宣说名为宣示六波罗蜜多的因和果无尽之门。这也是宣示请问和回答。这是请问。五种果实和异熟果，简而言之称为果实。广泛解释五种果实，如先前以上所说，以论著《阿毗达磨集论》为依据所宣说的那样。薄伽梵对菩萨观世音自在说：种姓之子，因为依一而生起修习，相续不断。这是如来真实回答的第二部分。如此依赖六波罗蜜多，将能获得果实。因为果实依赖于道，所以能够修习六波罗蜜多。因为依一而生起修习，相续不断。所以成为无尽之性。这是其中的含义。《论著阿毗达磨集论》中说：未来由上而上，特别增长，并且一生起一，那就是波罗蜜多的等起果。于《分别解脱经》中说：为了什么缘故，恒常获得波罗蜜多的异熟果，却不认识，并且以波罗蜜多而认识呢？薄伽梵对圣观世音自在说：因为舍弃依一而修习。译师们错了。《甚深解脱经》中说：薄伽梵说：例如，应当知晓依一之因而生起丰饶的果实。

【英语翻译】
It is said that one should know the place called "Radapa." Chapter Sixty-Three. The Bodhisattva Avalokiteshvara also said to the Bhagavan: "Bhagavan, for what reason do Bodhisattvas obtain the fruits and the Vipaka fruits of the Paramitas, yet do not recognize them, and possess the Paramitas without recognizing them?" From here onwards is the twelfth, which teaches the door of showing the cause and effect of the six Paramitas as inexhaustible. This also shows the asking of questions and the giving of answers. This is the asking of questions. The five fruits and Vipakas are, in brief, called fruits. The extensive explanation of the five kinds of fruits is as previously stated above, based on the treatise 'Abhidharmasamuccaya'. The Bhagavan said to the Bodhisattva Avalokiteshvara: "Son of good family, because cultivating meditation arises in dependence on one another, it is continuous." This is the second part of the Tathagata's true answer. In this way, by relying on the six Paramitas, one will be able to obtain the fruits. Because the fruits rely on the path, one will be able to cultivate the six Paramitas. Because cultivating meditation arises in dependence on one another, it is continuous. Therefore, it becomes inexhaustible. This is the meaning. In the treatise 'Abhidharmasamuccaya', it is said: "In the future, whatever increases especially from above and above, and one arises from one, that is the fruit of the Paramitas' corresponding cause." In the 'Vimoksha Sutra', it is said: "For what reason do we constantly obtain the Vipaka fruits of the Paramitas, yet do not recognize them, and recognize them by the Paramitas?" The Bhagavan said to the Noble Avalokiteshvara: "Because of abandoning meditation that relies on one another." The translators are mistaken. In the 'Sandhinirmocana Sutra', the Bhagavan said: "For example, one should know that abundant fruits arise from a cause that relies on one another."

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་དད་པ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཐོབ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་
ནི་བཅུ་གསུམ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྲེད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྲིད་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞུ་བའི་ཚིག་འདི་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་མི་མཐུན་པས། མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐ་དད་པར་བགྱིད་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པའི་གཞུང་ཚིག་དང་སྦྱར་ནས། མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོའི་ཚིག་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་ནོར་བར་བསྒྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་གྲངས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པས་བསྟན་ཏོ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆེས་ལྷག་པར་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཐར་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་གོ་རིམས་

【汉语翻译】
འོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །之所以有“འོ་”这样的说法，是因为译师们的想法不同。བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །菩萨观自在（观世音）又对薄伽梵（世尊）这样禀告说：བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་དད་པ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཐོབ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་薄伽梵（世尊），为了什么缘故，菩萨们对于度（彼岸）如此深信，却不对获得度（彼岸）的异熟果抱有期望呢？
ནི་བཅུ་གསུམ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །以下是第十三，显示了信奉度（彼岸）却不执着于度（彼岸）之果的门。འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །这里也显示了请问和回答，这是请问本身。ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྲེད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྲིད་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །正如菩萨们贪求度（彼岸），却执着于以度（彼岸）所获得的果实一样。ཞུ་བའི་ཚིག་འདི་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་མི་མཐུན་པས། །这个请问的词句，也因为这部经的不同版本而有所不同。མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། །在《分别解脱经》中：ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐ་དད་པར་བགྱིད་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །“为了什么缘故，菩萨们要区分度（彼岸）的异熟果呢？”这样说道。དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། །在《深密解脱经》中：མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། །与这部经中所说的一致。མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པའི་གཞུང་ཚིག་དང་སྦྱར་ནས། །结合这部经中所说的经文。མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོའི་ཚིག་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་ནོར་བར་བསྒྱུར་ཏོ། །《分别解脱经》的词句是译师们翻译错误了。བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །薄伽梵（世尊）对菩萨观自在（观世音）说：རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །善男子，因为五种因和缘等等，显示了如来真实地回答了这个问题。འདི་ཡང་གྲངས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། །这里也简要地显示了数量。གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པས་བསྟན་ཏོ། །并按照顺序分别解释。འདི་ནི་དང་པོའོ། །这是第一。ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆེས་ལྷག་པར་བདེ་བ་དང༌། །度（彼岸）是极其安乐。ཡིད་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །是内心安乐的原因。ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །度（彼岸）是对自己和他人都有利益的原因。ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །度（彼岸）是来世想要获得其异熟果的原因。ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །度（彼岸）是一切烦恼之源。ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཐར་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །度（彼岸）最终不是变异和毁灭的法，这是第二个按照顺序分别解释。རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་གོ་རིམས་五种因的特征是顺序

  "english_translation": "The reason for the occurrence of "འོ་" is due to the different thoughts of the translators. Bodhisattva Avalokiteśvara (Chenrezig Wangchuk) then said to the Bhagavan (Lord): "Bhagavan, for what reason do Bodhisattvas have such great faith in the perfections (pāramitā), yet do not expect the ripening fruit of attaining those perfections?"
What follows is the thirteenth, which shows the door of devotion to the perfections (pāramitā) without attachment to the fruit of the perfections. This also shows the asking of a question and the giving of an answer. This is the question itself. As it is said, "How do Bodhisattvas crave the perfections (pāramitā) and yet cling to the fruit obtained by the perfections?" This question also differs in different versions of this very sūtra. In the *Saṃdhinirmocana Sūtra*: "For what reason do Bodhisattvas differentiate the ripening fruit of the perfections?" it says. In the *Sandhinirmocana Sūtra*, it occurs in accordance with what is said in this very sūtra. Combining it with the textual words spoken in this sūtra, the words of the *Saṃdhinirmocana Sūtra* were translated incorrectly by the translators. The Bhagavan (Lord) spoke to Bodhisattva Avalokiteśvara (Chenrezig Wangchuk): "Son of good family, it is because of five causes and conditions," and so forth, which shows the second, the Tathāgata's correct answer. This also shows the brief indication of the number and the explanation by distinguishing them in order. This is the first. The perfections (pāramitā) are the cause of supreme happiness and mental ease. The perfections (pāramitā) are the cause of benefiting oneself and all others. The perfections (pāramitā) are the cause of desiring its ripening fruit in the future. The perfections (pāramitā) are the basis of the place of all afflictions. The perfections (pāramitā) are not of the nature of ultimately changing and decaying, which shows the second, the explanation by distinguishing them in order. The characteristics of the five causes are the order

【英语翻译】
The reason for the occurrence of "འོ་" is due to the different thoughts of the translators. Bodhisattva Avalokiteśvara (Chenrezig Wangchuk) then said to the Bhagavan (Lord): "Bhagavan, for what reason do Bodhisattvas have such great faith in the perfections (pāramitā), yet do not expect the ripening fruit of attaining those perfections?"
What follows is the thirteenth, which shows the door of devotion to the perfections (pāramitā) without attachment to the fruit of the perfections. This also shows the asking of a question and the giving of an answer. This is the question itself. As it is said, "How do Bodhisattvas crave the perfections (pāramitā) and yet cling to the fruit obtained by the perfections?" This question also differs in different versions of this very sūtra. In the *Saṃdhinirmocana Sūtra*: "For what reason do Bodhisattvas differentiate the ripening fruit of the perfections?" it says. In the *Sandhinirmocana Sūtra*, it occurs in accordance with what is said in this very sūtra. Combining it with the textual words spoken in this sūtra, the words of the *Saṃdhinirmocana Sūtra* were translated incorrectly by the translators. The Bhagavan (Lord) spoke to Bodhisattva Avalokiteśvara (Chenrezig Wangchuk): "Son of good family, it is because of five causes and conditions," and so forth, which shows the second, the Tathāgata's correct answer. This also shows the brief indication of the number and the explanation by distinguishing them in order. This is the first. The perfections (pāramitā) are the cause of supreme happiness and mental ease. The perfections (pāramitā) are the cause of benefiting oneself and all others. The perfections (pāramitā) are the cause of desiring its ripening fruit in the future. The perfections (pāramitā) are the basis of the place of all afflictions. The perfections (pāramitā) are not of the nature of ultimately changing and decaying, which shows the second, the explanation by distinguishing them in order. The characteristics of the five causes are the order

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་གཞན་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྟ་བུར་མྱོང་ནས་ཟད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་མཐུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དུ་ཞིག་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཅུ་བཞི་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གྱ་ནོམ་པའི་སྟོབས་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་མཐུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་གྲངས་མདོར་སྨོས་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ལྟ་བར་སོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཐུ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཚེ་སྒྲིབ་པ་དག་གཏན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཡང་དག་པར་
བསྒོམ་པ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་གཉིས་པ་བསྟན

【汉语翻译】
如同享用他人之受用，以及享用佛地的法乐和意乐之因故，并且如同成熟般体验而不会穷尽之故。例子本身中也大多与此相似，因此此处不再赘述。菩萨观世音自在又问世尊，那些度母各自的神通最为殊胜者有多少？从这以下是第十四品，宣说度母神通之名相之门。对此，也是通过请问和回答来阐述的。这是请问。在《解脱边际经》中，出现“功德力”之说，而在《深密解脱经》中，则出现“特别超胜之丰饶力”之说，这是因为译师们的想法不同，但实际上并没有矛盾。世尊告菩萨观世音自在：种姓之子，那些度母各自最为殊胜的神通，应知有四种，等等，这是宣说第二，如来真实回答。这也是简略地叙述数目，并按照顺序进行分别解说。这是第一。如理修习那些度母，就是彻底断除与不顺品悭吝、毁犯戒律、懈怠、散乱和邪见等，这是宣说第二，按照顺序进行分别解说。这也是从宣说四种神通本身中，分为四种，这是第一。如此，按照六度之顺序，遣除六种障碍。在《论集法蕴》中说：例如，自己应当断除之时，能彻底断除障碍者，即是度母们之离系果。如理修习彼等，则会成为无上圆满菩提之真实资粮，这是宣说第二种神通。

【英语翻译】
Just as enjoying the possessions of others, and as the cause of enjoying the bliss of Dharma and the bliss of mind in the Buddha-field, and because it is experienced like ripening and is inexhaustible. In the examples themselves, most are similar to this, so they are not mentioned here. The Bodhisattva Avalokiteśvara also asked the Bhagavan, "How many of those transcendent perfections have the most excellent power individually?" From this point onwards is the fourteenth chapter, which teaches the door of enumerating the powers of the transcendent perfections. This is also taught through asking and answering. This is the asking. In the Sutra of Separating the Boundaries, it appears as "the power of qualities," and in the Sutra of Profound Thought, it appears as "the power of extraordinary abundance," which is due to the different thoughts of the translators, but in reality, there is no contradiction. The Bhagavan said to the Bodhisattva Avalokiteśvara, "Son of good family, the most excellent power of those transcendent perfections individually should be known as four types," and so forth, which shows the second, the Tathagata's true answer. This also shows the enumeration of the numbers in brief and the explanation by separating them in order. This is the first. To properly meditate on those transcendent perfections is to completely abandon the unfavorable aspects of miserliness, immoral conduct, laziness, distraction, and wrong views, and so forth, which shows the second, the explanation by separating them in order. This is also divided into four types from the teaching of the four powers themselves, and this is the first. Thus, in the order of the six perfections, the six types of obscurations are eliminated. In the Treatise Compendium of Various Dharmas, it says: "For example, when one should abandon oneself, whatever completely abandons the obscurations is the fruit of separation of the transcendent perfections." When those are properly meditated upon, they become the true accumulation of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, which shows the second power.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ནི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐུ་གཉིས་པོ་དག་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ན། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐུ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་དང་གཞན་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པ་ན། ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐུ་བཞི་པ་བསྟན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དག་གོ །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་བད་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། ཁོན་མེད་ཅིང་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང༌། ལུས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་གང་ལགས། འབྲས་བུ་ནི་གང་དང་ལྡན་ལགས། ཕན་ཡོན་གྱི་དོན་ནི་གང་དང་ལྡན་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ཕན་ཡོན་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། འདི་ནི་དང་པོ་དང༌། རྒྱུ་དང༌།
འབྲས་བུ་དང༌། ཕན་ཡོན་གྱི་དོན་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པས་ནི་འབྲ

【汉语翻译】
，即菩提之聚成为真实，名为法身的思惟之因，以及二身之生因。出自《论典·法蕴杂集论》：“大菩提是度母们的权能之果。”如果对这些进行观修，那么“在此生中，自己将摄受并利益众生”，这表明了第三种力量，即利益所见之法。出自《论典·法蕴杂集论》：“在此生中，以布施等摄受自他，这是士夫之果。”如果对这些进行如实观修，那么“来世将获得成熟之果，获得广大的意愿”，这表明了第四种力量，即六度所能获得的成熟之果。出自《论典·法蕴杂集论》：“获得大财富，以及随顺而行，无有怨恨和分别，安乐和心安乐增多，在众生中成为首领，身体无有损害，以及被称为大权势，应当次第理解为布施等成熟之果。”菩萨观世音自在又向薄伽梵请问说：“薄伽梵，那些度母的因是什么？果与什么相应？利益之义与什么相应？”从这以下是第十五，宣说度母们的因、果和利益之义的分别之门。这也是通过请问和回答来显示的。这是最初，因、果和利益之义的请问。薄伽梵对菩萨观世音自在说：“种姓之子，所有那些度母，大悲是其因。极其丰饶，悦意成熟之果，以及利益一切众生是其果

【英语翻译】
, that is, the accumulation of Bodhi becomes reality, which is the cause of contemplation of the Dharmakaya, and the cause of the birth of the two bodies. From the "Treatise on the Collection of Various Dharmas": "Great Bodhi is the result of the power of the Taras." If one meditates on these, then "In this life, one will gather and benefit sentient beings oneself," which indicates the third power, that is, benefiting the visible Dharma. From the "Treatise on the Collection of Various Dharmas": "In this life, whatever one gathers oneself and others through generosity, etc., is the fruit of a man." If one meditates on these correctly, then "In the future, one will obtain the fruit of maturation, obtaining great desires," which indicates the fourth power, that is, the fruit of maturation that can be obtained by the six perfections. From the "Treatise on the Collection of Various Dharmas": "Obtaining great wealth, and following along, without resentment and discrimination, increasing happiness and mental happiness, becoming a leader among sentient beings, the body being without harm, and being called great power, should be understood in order as the fruit of maturation of generosity, etc." The Bodhisattva Avalokiteśvara also asked the Bhagavan, "Bhagavan, what is the cause of those Taras? What does the fruit correspond to? What does the meaning of benefit correspond to?" From this point on is the fifteenth, which explains the door of differentiation of the cause, fruit, and meaning of benefit of the Taras. This is also shown through questions and answers. This is the initial question about the cause, fruit, and meaning of benefit. The Bhagavan said to the Bodhisattva Avalokiteśvara, "Son of good family, all those Taras, great compassion is their cause. Extremely abundant, pleasing fruit of maturation, and benefiting all sentient beings is their fruit.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུ་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ནི་ཕན་ཡོན་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པས་མ་འཚལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་དབུལ་བོ་དག་གདའ་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གདའ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་
པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དོན་འདི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། དཔེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་བོའི་དོན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དང༌། བཟློག་སྟེ་བཤད་པའོ།། འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཉེས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམ

【汉语翻译】
成为土地。完全圆满无上的菩提大光明，能成办利益重大的事情，这是第二个如来正确地回答。如此菩萨们以大悲的力量行持六度，因为行持了六度，所以殊胜的异熟果报得以显现成就，并且利益有情。以这些因和缘，就能成就无上正等觉。菩萨观世音自在又向薄伽梵请问说：薄伽梵，如果菩萨们具有不匮乏的受用，并且完全成就了大悲，为什么世间还有贫穷的众生呢？从这以下是第十六个显示有情众生种姓的业的过患之门。这也是以请问和回答来显示的，这是第一个请问。如此菩萨们的受用和大悲的因缘二者都圆满，为什么世间还有被贫穷的痛苦所折磨的众生呢？这是它的总结。薄伽梵告诉菩萨观世音自在说：善男子，那是众生们自己的业的过患。等等，这是显示第二个如来正确地回答。这又分为三种：正确地显示这个意义，用比喻来近似地说明，以及将比喻和意义结合起来。这是第一个意义本身被正确地显示。第一个又分为两种：随顺的和反过来说明的。这是第一个，菩萨具有受用和大悲，但是因为众生们自己的业的过患，所以不能享用菩萨的受用，这不是菩萨的过患。这是它的总结。如果不是这样，菩提

【英语翻译】
It becomes land. The great light of complete and unsurpassed Bodhi can accomplish things of great benefit, which is the second correct answer given by the Thus-Gone One. Thus, Bodhisattvas, through the power of great compassion, practice the six perfections. Because they practice the perfections, the excellent ripening result is manifestly accomplished, and they benefit sentient beings. With these causes and conditions, they will attain unsurpassed and perfectly complete enlightenment. The Bodhisattva Avalokiteśvara also asked the Blessed One, saying: Blessed One, if Bodhisattvas possess unfailing enjoyment and are fully accomplished in great compassion, why are there poor sentient beings in the world? From this point onwards is the sixteenth, which teaches the gate of showing the faults of sentient beings' actions. This is also shown through asking and answering, and this is the first question. Thus, since Bodhisattvas' enjoyment and the condition of great compassion are both perfect, why are there sentient beings in the world tormented by the suffering of poverty? This is the summary of it. The Blessed One said to the Bodhisattva Avalokiteśvara: Son of good family, that is solely the fault of sentient beings' own actions. And so on, this shows the second correct answer given by the Thus-Gone One. This is also divided into three: correctly showing this meaning, illustrating it with a near example, and combining the example and the meaning. This is the correct showing of the first meaning itself. The first is also divided into two: conforming and stating the opposite. This is the first, Bodhisattvas possess enjoyment and great compassion, but because of the fault of sentient beings' own actions, they are unable to enjoy the Bodhisattvas' enjoyment, this is not the Bodhisattvas' fault. This is the summary of it. If it were not so, Bodhi

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའ་ནི་རྟག་པར་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྟག་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ཉེས་པའི་ལས་གནས་སུ་གྱུར་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན། འཇིག་རྟེན་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྟར་སྣང་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བཟློག་སྟེ་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་དབུལ་པོ་དག་སྣང་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དབུལ་པོ་དག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ལས་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཡང་སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐྱབ་པར་མི་སྤྱོད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་སྐྱོབ་པར་ནུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱང་ཚད་མེད་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཚད་མེད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་སྐལ་པ་ཚད་མེད་པ་ནས་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པོ་དག་གིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་འཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་སློབ་མ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཞིག་བསོད་སྙོམས་བླངས་པ་ལས། ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པས། ཞག་བདུན་
ལ་སྲོག་ཆད་ལ་ཐུག་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞིག་གིས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལས། བྱས་ཕྲོགས་ཏེ་ཁྱེར་རོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཟས་འདི་བསྲུངས་ལ་འདིས་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་དེ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང་དེས་ཁར་ཟོས་པ་ལས་འཇིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་བྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ཁ་འཐམས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐང་བར་འདོད་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དཔེར་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་པ་མི་རྣམས་ལ་ནི་ཆུར་སྣང་ལ། ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མེར་མཐོང་ལ། གཞན་ཡང་འོན་པས་འབྲུག་སྒྲ་ཐོས་པར་མི་ནུས་པས་འབྲུག་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ

【汉语翻译】
菩萨恒常怀有利他之心，并且恒常具有用之不竭的受用。如果众生没有成为自身罪业的处所，世间怎么会出现贫穷的痛苦呢？这是第二种反过来说明的方式。如果众生不是因为自己的业力所致，世间怎么会出现穷人呢？因为菩萨是这样恒常利益他人的。因此，穷人的显现是因为自身的业力所致。所以，在《圣妙吉祥真实名经》的注释中说：即使佛陀住世时，众生仍然有饥渴等痛苦。如果佛陀都无法救助，菩萨又怎么能救助呢？回答说：菩萨的心是无量的，福德的成熟也是无量的。但是，众生从无量劫以来所造的罪业非常深重，因此无法获得救助。例如，圣舍利弗的弟子中，有一位持戒精严且精进的比丘去乞食，六天中一无所获，第七天
就快要饿死了。一位梵行者乞食后准备布施给他，却被抢走了。圣舍利弗对大目犍连说：你具有大神通，保护好这些食物，让他得到吧。然后，圣目犍连将食物布施给他，但他吃到嘴里却变成了泥土。之后，圣舍利弗亲自乞食并布施给他，但他嘴巴却被堵住了。因此，菩萨虽然想满足一切众生的愿望，但他们自己因为罪业而无法获得，菩萨是没有过错的。又如，龙王降雨，人们看到的是水，饿鬼看到的却是火。还有，聋子听不到雷声，所以雷没有过错一样。

【英语翻译】
A Bodhisattva always possesses a mind of benefiting others, and also always possesses inexhaustible resources. If sentient beings did not become the place of their own sinful actions, how could the suffering of poverty appear in the world? This is the second way of stating it in reverse. If sentient beings were not transformed by the power of their own karma, how could the poor appear in the world? Because Bodhisattvas are always benefiting others in this way. Therefore, the appearance of the poor is manifested as being due to their own karma. Therefore, in the commentary on the Holy Perfection of Wisdom Sutra, it says: Even when the Buddha was dwelling in the world, sentient beings still had sufferings such as hunger and thirst. If even the Buddha does not act to save them, how can Bodhisattvas be able to save them? It is said: The mind of a Bodhisattva is immeasurable, and the maturation of merit is also immeasurable. However, sentient beings are unable to obtain it because they are obscured by extremely dense sins committed from immeasurable kalpas. For example, among the disciples of the venerable Shariputra, there was a Bhikshu who was disciplined and diligent in begging for alms, but he obtained nothing for six days. On the seventh day,
he was about to die of starvation. A Brahmachari who had begged for alms was about to give it to him, but it was snatched away. The venerable Shariputra said to the great Maudgalyayana: You have great magical powers, protect this food and let him obtain it. Then, the venerable Maudgalyayana gave him the food, but when he ate it, it turned into mud. Then, again, even when the venerable Shariputra begged for alms and gave it to him, his mouth was blocked. Therefore, although Bodhisattvas want to fulfill the wishes of all sentient beings, they themselves are unable to obtain it because of their sins, but there is no fault in the Bodhisattva. Furthermore, for example, when the Naga king rains, people see it as water, but pretas see it as fire. Also, the deaf cannot hear the sound of thunder, so there is no fault in the thunder.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གསལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་མཐོང་བ་དེ་ལོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཡིན་གྱི། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞིང་བཀོད་པ་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་འདིར་ཁུངས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང༌། རིགས་མེད་པའི་གང་ཟག་ཏུ་ངེས་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལ་སངས་རྒྱས་མངའ་མཛད་པར་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་
པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཡི་དགས་ལུས་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་སྐམས་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི། རྒྱ་མཚོས་ཉེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡི་དགས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དཔེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡི་དགས་རང་གི་ཉེས་པའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་སྐམས་པར་མཐོང་བ་རྒྱ་མཚོས་ཉེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འཆད་དོ། །མདོ་ལས་གསུངས་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ནོར་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བྲེལ་ཕོངས་པ་དག་སྣང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལེགས་སུ་གྱུར་བའི་ལས་ལྕི་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འགྲེལ་པ

【汉语翻译】
地生。另外，在《圣无垢称经》中说：“太阳和月亮虽然明亮，但瞎子却看不见，这是瞎子自己的过错，而不是太阳和月亮的过错。同样，众生因为有罪过，所以看不见世尊所建立的清净佛土，这不是如来佛的过错。”《圣佛地经释》中说：“三种众生因自身业力的过失，而无法看见如来如镜般的智慧影像。”这里也应知作为依据。另外，世亲论师和无性所著的《大乘集论释》中说：“虽然对一切佛都已获得自在，但对于具有障碍的补特伽罗和决定为无种姓的补特伽罗这二者，佛陀不会行使自在。”这也应在此叙述。譬如，饥渴的饿鬼们看见大海的水干涸，这不是大海的过错，而是饿鬼们自己的业力过错。这第二个比喻是近似的譬喻，譬如饿鬼因自身罪业的力量而看见大海干涸，这不是大海的过错。无著论师所著的论典《大乘集论》中说，有五种因和缘使众生无法获得菩萨的布施。这五种因和缘也由世亲论师和无性所著的注释中阐述。经中所说是第一种，因此，在那部论典中说，如果菩萨们具有如此殊胜的戒律、殊胜的禅定和殊胜的智慧功德，并且获得了对一切财富的巨大支配权，为什么还会显现出贫困的众生呢？因为看见那些众生具有难以转化为享用的沉重业力。这是第一个原因。世亲论师的注释中

【英语翻译】
Earth arises. Furthermore, in the Sutra known as "The Holy Vimalakirti Sutra," it is said: "Although the sun and moon are clear, the blind do not see them. This is the fault of the blind themselves, not the fault of the sun and moon. Similarly, because sentient beings have faults, they do not see the pure Buddha-fields established by the Bhagavan. This is not the fault of the Tathagata." In the commentary on "The Holy Buddha-bhumi Sutra," it is said: "Three kinds of sentient beings, due to the faults of their own karma, cannot see the image of the Tathagata's mirror-like wisdom." This should also be understood as a source here. Furthermore, in the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, composed by Master Vasubandhu and Asanga, it is said: "Although all Buddhas have attained mastery, they do not exercise their mastery over those who are obscured and those who are definitely without the potential for liberation." This should also be mentioned here. For example, when hungry pretas see the water of the ocean dried up, it is not the fault of the ocean, but the fault of the pretas themselves due to their own karma. This second example is a close illustration: just as pretas see the ocean dried up due to the power of their own negative karma, it is not the fault of the ocean. In the treatise Compendium of the Great Vehicle, composed by Master Asanga, it is said that sentient beings cannot receive the generosity of Bodhisattvas due to five causes and conditions. These five causes and conditions are also explained in the commentary composed by Masters Vasubandhu and Asanga. What is said in the Sutra is the first, therefore, in that treatise it says, "If Bodhisattvas have such excellent qualities of discipline, concentration, and wisdom, and have attained great dominion over all wealth, why do impoverished sentient beings appear?" It is because they see that those sentient beings have heavy karma that is difficult to transform into enjoyment. This is the first cause. In Master Vasubandhu's commentary,

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་ལ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལྕི་བ་ཡོད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ཟང་ཟིང་དག་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་བྱིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པས་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །དཔེར་ན་མ་མས་བུ་ཆུང་ནུ་མ་བསྣུན། །ཟླ་གཅིག་ལོན་ཡང་ངལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །བུ་ཆུང་གལ་ཏེ་ལྐོག་མ་འགགས་གྱུར་ན། །མ་མས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་བར་ནུས། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ངན་པ་ཡོད་
པས། ལས་ངན་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དང༌། དབུལ་པོ་དག་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཡི་དགས་དང་ཀླུའི་དཔེ་ཁུངས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀླུང་གི་ཆུ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པས་བཏུང་བར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀླུང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཔེའོ། །ཆུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དཔེའོ། །ཡི་དགས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དཔེར་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡི་དགས་དེ་དག་ཀླུང་གི་ཆུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བཏུང་ཞིང་སྤྱོད་པར་མི་དབང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་པར་མི་དབང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཟང་ཟང་གི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་བ་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉེས་པ་ལྕི་བ་མེད་པར་མཐོང་ཡང༌། དེ་གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དེས་བག་མེད་པ་མང་ཞིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མཐོང་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་དག་ཚེ་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དབུལ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བླའི། དེ་དག་མ་འོངས་པ་ན་ཚེ་རབས་མང་པོ་དབུལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད

【汉语翻译】
ལས། 如此菩萨们，见到那些有情于受用上，有沉重的业障。不布施财物，为了使布施的果实不会消失，并且，即使布施了，他们也无法享用，心想布施了又有什么用呢？如偈颂所说：譬如母亲给小儿子喂奶，即使一个月也毫不费力，但如果小儿的喉咙堵塞了，母亲又能对他做什么呢？就像这样教导。世亲论师所著的注释中说：如此，有情们有障碍菩萨神通的恶业，因为那恶业障碍了菩萨无碍的智慧，因此即使有能力，即使有穷人，也完全舍弃。在此要引证饿鬼和龙的比喻，譬如龙的水没有障碍且可以饮用，然而由于饿鬼们的罪过而无法饮用。这亦是如此，其中龙是菩萨们的比喻，水是受用的比喻，饿鬼是众生的比喻，就像那些饿鬼无法饮用和享用龙的完全清净的水一样，众生们也无法享用菩萨的受用，如此宣说。此外，那部论典中说，如果对那些有情布施财物，因为见到会阻碍善法的生起，这是第二个原因。无性论师的注释中说：如此，菩萨们见到那些有情于受用上没有沉重的过患，但如果他们获得了受用，见到那会产生许多放逸，以及罪恶不善之法，他们便会想，那些有情今生稍微贫穷一点更好，不要让他们未来生生世世都贫穷，因此不对他们作财物布施，如此说道。世亲论师所著

【英语翻译】
Thus, Bodhisattvas, seeing that those sentient beings have heavy karmic obscurations regarding enjoyment, do not give material things. It is to ensure that the fruit of giving does not disappear, and even if they were given, they would not be able to enjoy them, thinking, 'What is the use of giving?' As the verse says: 'For example, a mother feeds her young son milk, even for a month without any effort, but if the young child's throat is blocked, what can the mother do for him?' This is how it is taught. In the commentary written by Master Vasubandhu, it says: Thus, sentient beings have evil deeds that obstruct the magical powers of Bodhisattvas, because that evil deed obstructs the unobstructed wisdom of Bodhisattvas, therefore, even if they have the ability, even if there are poor people, they completely abandon them. Here, the example of pretas and nagas should be cited as a source. For example, the water of the nagas is unobstructed and can be drunk, but due to the faults of the pretas, it cannot be drunk. This is also the same, where the nagas are the example of Bodhisattvas, water is the example of enjoyment, and pretas are shown as the example of sentient beings. Just as those pretas cannot drink and enjoy the completely pure water of the nagas, sentient beings also cannot enjoy the enjoyment of Bodhisattvas, so it is said. Furthermore, that treatise says that if material things are given to those sentient beings, it is because it is seen that it will obstruct the arising of virtuous Dharma, this is the second reason. In the commentary by Master Asanga, it says: Thus, Bodhisattvas, seeing that those sentient beings do not have heavy faults regarding enjoyment, but if they were to obtain enjoyment, seeing that it would give rise to much carelessness and sinful, unwholesome Dharma, they would think, 'It is better for those sentient beings to be slightly poor in this life, may they not be poor in many lifetimes in the future,' therefore, they do not give them material things, so it is said. Written by Master Vasubandhu.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རྒྱུན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མཐོང་ལ། གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་དག་སྦྱིན་པར་གྱུར་ན། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དེའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་དག་དབུལ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བླའི། འདི་དག་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་དགེ་བ་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་ཆོད་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས།
རིགས་པ་དེས་ལོངས་སྤྱོད་དག་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དབུལ་པོར་གྱུར་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནོར་དག་གི་ཕུང་པོར་གྱུར་ན། འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚོལ་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ནི་དྲེགས་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་དག་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་དག་དབུལ་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་བའི་སེམས་རྟག་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བླའི། དེ་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་ནས་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་བག་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པས། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བཤད་དེ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དག་སྦྱིན་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་འབྱུང་སྟོ། འདི་ནི་རྒྱུ་བཞི་པའོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་བྱིན་ན་བག་མེད་པར་གྱུར་ཅིང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་དག་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་ཕོངས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །ངན་འགྲོའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་བླ་ཡི། །དེ་དག་ཕྱུག་པས་དབང་པོ་ཡེངས་གྱུར་ཏེ། །མ་འོངས་སྡུག་བསྔལ་སྣོད་གྱུར་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་པ

【汉语翻译】
论典的解释中说：有些众生虽然没有业障，但是菩萨们经常见到他们生起善法。如果布施给他们受用，考虑到为了享受受用的安乐而阻碍了善法的生起，他们会这样想：这些人贫穷时，善法增长是最好的。如果这些人拥有受用，反而阻碍了善法的生起，那就不好了。因此，基于这种道理，他们不会布施受用。此外，那部论典中还说，因为看到那些众生贫穷时，会显现出普遍的厌离心，这是第三个原因。无自性论师的解释中说：如此，菩萨们看到那些众生成为财富的聚集时，会对轮回生起极大的厌离心，必定会寻求出离。如果他们获得了受用，就会变得傲慢，因此不会施舍财物。他们会这样想：那些人贫穷，并且经常显现出对轮回的厌离心是最好的。如果他们获得受用，享受安乐，变得放逸，不再从轮回中生起厌离心，从而造作罪恶的不善之法，那就不好了。世亲论师所作的解释中也这样说到。此外，在那部论典中还说，因为看到布施给那些众生受用，会成为不善法等的原因，这是第四个原因。无自性论师的解释中说：如此，菩萨们如果给予那些众生丰厚的受用，他们就会变得放逸，并且会造作各种各样的罪恶不善之业。因此，他们不会布施受用。如偈颂所说：
受用匮乏而，断除恶趣行，此为更佳也。
彼等富有时，感官散乱故，不应成未来，痛苦之容器。

【英语翻译】
In the commentary of the scriptures, it is said: Although some sentient beings do not have karmic obscurations, Bodhisattvas often see them generating virtuous Dharma. If they were to give them possessions, considering that enjoying the pleasure of possessions would hinder the arising of virtuous Dharma, they would think: It is best for these people to increase virtuous Dharma while being poor. If these people were to have possessions and be hindered from generating virtue, that would not be good. Therefore, based on this reasoning, they do not give possessions. Furthermore, that scripture also says that because they see those sentient beings showing universal renunciation when they are poor, this is the third reason. In the commentary by Master Asanga, it says: Thus, when Bodhisattvas see those sentient beings becoming a collection of wealth, they will develop a great sense of renunciation towards samsara and will definitely seek liberation. If they were to obtain possessions, they would become arrogant, so they do not give away material things. They would think: It is better for those people to be poor and constantly show a sense of renunciation from samsara. If they were to obtain possessions, enjoy happiness, and become careless, and no longer generate renunciation from samsara, thereby creating sinful and unwholesome Dharma, that would not be good. The commentary by Master Vasubandhu also states this. Furthermore, in that same scripture, it is said that because they see that giving possessions to those sentient beings would become the cause of unwholesome Dharma, etc., this is the fourth reason. In the commentary by Master Asanga, it says: Thus, if Bodhisattvas were to give those sentient beings abundant possessions, they would become careless and would create all kinds of sinful and unwholesome actions. Therefore, they do not give possessions. As the verse says:
It is better to abandon the practice of evil destinies,
When one is impoverished by possessions.
It is not right for them to become vessels of future suffering,
When those senses are distracted by wealth.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་དག་སྦྱིན་པར་གྱུར་ན། དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ཆེས་མང་བ་དག་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་
རྒྱུ་ལྔ་པའོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་བ་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དེས་སེམས་ཅན་མང་པོ་དག་ལ་གནོད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བདོག་པ་དག་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་གཅིག་པུ་དབུལ་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་བླའི། དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ཆེས་མང་པོ་དག་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བྲེལ་ཕོངས་པ་ཅན་དག་སྣང་ངོ༌། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡོད་དེ། མཐོང་དང་ལས་སྒྲིབ་མངོན་གྱུར་དང༌། །སོགས་གནོད་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ནི། །སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཐོབ་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྤྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། དོན་དེ་དག་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང། དགེ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་དུ་སྐྱོ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བ་དག་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བྲེལ་ཕོངས་དག་སྣང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་རྒྱུ་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཡང་དོན་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་གཏོང་བ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་ན། ཡི་དྭགས་བཞིན་དུ་རང་གི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། མདོ་དེ་ཉིད་

【汉语翻译】
就像那样出现。世亲论师所著的释论中也如是说。此外，在那部论典中还说，如果将受用布施给那些有情，因为见到会对非常多的其他有情造成损害。这是第五个原因。无性论师的释论中说：如此，菩萨们见到那些有情获得受用，会对许多有情造成损害。因此，不会将受用之物布施给他们。他们这样想：宁可这一个独自承受贫困的痛苦，如果对非常多的其他有情造成损害，那就不行啊。世亲论师所著的释论中也如是说。此外，在那部论典中说，因此，有情显得贫困潦倒。这里有一段偈颂：见与业障现前等，见诸损害之故，菩萨们，说有情不得受用。这样说。这是无著论师所作的总的结尾。世亲论师所著的释论中说：为了再次显示那些意义，又显示了偈颂，因为见到那些有情有业障，因为障碍善法的生起，因为普遍的忧愁显现，因为罪恶等等，因为损害其他，菩萨的受用施舍不会得到，因此，有情显得贫困潦倒。朗迦伐多罗的释论中显示原因的种类，因为意义大致相同，所以这里没有说。同样，菩萨们布施财宝也像大海一样，因此没有过失。那是由于有情们自己的业的过失，像饿鬼一样，由于自己业的力量而没有果报。这被称为第三个比喻和意义的结合。就是那个经。

【英语翻译】
It appears like that. It is also said so in the commentary written by Master Vasubandhu. Furthermore, in that very treatise, it is said that if enjoyments are given to those sentient beings, it is because it is seen that it will cause harm to a great many other sentient beings. This is the fifth reason. In the commentary by Master Asanga: Thus, Bodhisattvas, seeing that those sentient beings will harm many sentient beings if they obtain enjoyments, do not give them possessions of enjoyments. They think, 'It is better for this one alone to experience the suffering of poverty. It is not right if it harms a great many other sentient beings.' It is said so. It is also said so in the commentary written by Master Vasubandhu. Furthermore, in that treatise, it is said that therefore, sentient beings appear to be destitute. Here is a verse: Seeing and karmic obscurations manifest, etc., Because of seeing harmful things, Bodhisattvas, It is said that sentient beings do not obtain enjoyments. It is said. This is the general conclusion made by Master Asanga. In the commentary written by Master Vasubandhu: In order to show those meanings again, the verse is shown again, because it is seen that those sentient beings have karmic obscurations, because it obstructs the arising of virtue, because universal sorrow has manifested, because of sins, etc., because it harms others, the Bodhisattva's giving of enjoyments will not be obtained, therefore, sentient beings appear destitute. The commentary on Lankavatara, which shows the types of causes, is not mentioned here because the meanings are mostly the same. Similarly, the Bodhisattvas' giving of wealth and jewels is like the ocean, so there is no fault. That is because of the fault of the sentient beings' own karma, like pretas, they have no result due to the power of their own karma. This is called the combination of the third metaphor and meaning. That is the sutra itself.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཡི་དྭགས་ནི་
རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡི་དྭགས་དང༌། ཡི་དྭགས་ལྟོགས་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡི་དགས་ནི། ལྷ་དག་དང་དབང་འདྲ་བ་བདེ་བ་མྱོང་བ་སྟེ། ཡི་དགས་ལྟོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཏེ། དེ་དག་གི་བདག་པོ་བྱེད་དོ། །ཡི་དྭགས་ལྟོགས་པའི་ལྟོ་ནི་རི་རབ་ཙམ་མོ། །མིད་པ་ནི་ཁབ་མིག་ཙམ་མོ། །ལུས་ཀྱི་པགས་པ་དང༌། རྩ་རྒྱུས་དང༌། རུས་པ་ནི་རྣག་གོ །ལོ་བརྒྱད་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་དག་ཏུ་ཟས་དང༌། སྐོམ་གྱི་རིང་ཡང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་ན། མཐོང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཡི་དགས་ཁ་ཅིག་ནི་ཁ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་ཕྱེ་མ་ལེབ་མེར་མཆོངས་པ་དག་ཟ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱི་ས་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། རྣག་ཁྲག་དག་ཟ་ཞིང་འཐུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཟ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཡི་དགས་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་གང་དག་སེར་སྣ་ཤས་ཆེར་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། ཡི་དགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་དང་ལྡན་པས་པགས་པ་དང༌། ཤ་དང་ཁྲག་ཀུན་སྐམས་ནས་སྡོང་དུ་མ་ཚིག་པ་ལྟ་བུར་འདུག་ལ། གདོང་སྐྲས་ཁེབས་པ་དང༌། བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བཞིན་དང༌། ཁ་ཤིན་ཏུ་སྐམས་ལྕེས་བླངས་པ་དང༌། བཞིན་གྱུར་པས་ཆུ་མིག་དང༌། མཚོ་དང༌། མཚེའུ་རྣམས་སུ་དེ་དང༌། དེར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་མདུང་ཐོགས་པ་དང༌། གཞན་དག་གིས་ཆུ་མིག་དང༌། མཚེའུ་དང༌། མཚོ་དེ་དག་ལས་ཕྱིར་འགོག་པར་བྱེད་ལ། ཆུ་དེ་ཡང་རྣག་དང་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ན་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཐུང་མི་འདོད་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའི་ཡི་དགས་ཞེས་བྱའོ། །ཟས་དང་སྐོམ་ལ་ནི་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཁབ་ལ་ཁ་འབར་བ་དང༌། ཝ་བ་ཅན་དང༌། གསུས་པོ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གཞན་གྱིས་གེགས་མ་བྱས་པར་བདག་
ཉིད་ཀྱིས་ཟས་དང་སྐོམ་རྙེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བཟའ་བར་མི་ནུས་པ

【汉语翻译】
是语助词而已。《圣妙吉祥真实名经》的注释中，饿鬼有两种：威伏饿鬼和饥饿饿鬼。威伏饿鬼，与天神一样拥有权力，享受安乐，与饥饿饿鬼住在一起，是它们的主人。饥饿饿鬼的肚子像须弥山一样大，喉咙像针眼一样小，身体的皮肤、筋脉和骨头都是脓。即使经过八千无数年，连食物和饮料的名字都听不到，更不用说看到了。有些饿鬼口中燃烧着火焰，吃着被火烧焦的飞蛾。有些饿鬼吃喝粪便、唾液、鼻涕和脓血。有些饿鬼吃各种带有祭品的污秽之物。瑜伽行派的论著中说，饿鬼简而言之有两种：对食物和饮料有外在障碍的，对食物和饮料有内在障碍的，以及对食物和饮料没有障碍的。什么是对食物和饮料有外在障碍的呢？例如，某些众生因为极度吝啬而转生为饿鬼，他们饥渴难耐，皮肤、血肉都干枯，像未燃尽的树桩一样，脸被头发覆盖，面容因饥渴而扭曲，口干舌燥。他们到处游荡在泉水、湖泊和池塘边。然而，在那些地方，有手持刀剑、长矛或其他武器的众生阻止他们靠近泉水、湖泊和池塘。即使能靠近，水也看起来像脓和血，他们自己也不想喝。像这样的饿鬼被称为对食物和饮料有外在障碍的饿鬼。什么又是对食物和饮料有内在障碍的呢？例如，口如针孔、口中喷火、长着肉瘤、大腹便便的饿鬼。即使他们没有受到其他阻碍，自己找到了食物和饮料，也无法食用。

【英语翻译】
It is just a particle. In the commentary on the Arya Prajñāpāramitā, there are two types of pretas: those who subdue and those who are hungry. The pretas who subdue are like gods, enjoying happiness and living with the hungry pretas, acting as their masters. The stomach of a hungry preta is as large as Mount Meru, and their throat is as small as the eye of a needle. Their skin, veins, and bones are all pus. Even after eight thousand countless years, they do not even hear the names of food and drink, let alone see them. Some pretas have flames burning from their mouths and eat moths that have been scorched by fire. Some pretas eat and drink feces, saliva, snot, and pus and blood. Some pretas eat various impure things along with offerings. The Yogācāra treatises state that, in short, there are two types of pretas: those who have external obstructions to food and drink, those who have internal obstructions to food and drink, and those who have no obstructions to food and drink. What are the external obstructions to food and drink? For example, certain beings who, due to extreme miserliness, are born as pretas, are hungry and thirsty, their skin, flesh, and blood all dried up, resembling unburnt stumps. Their faces are covered with hair, their expressions distorted by hunger and thirst, and their mouths are extremely dry with tongues hanging out. They wander everywhere near springs, lakes, and ponds. However, in those places, beings holding swords, spears, or other weapons prevent them from approaching the springs, lakes, and ponds. Even if they can get close, the water looks like pus and blood, and they themselves do not want to drink it. Such pretas are called pretas with external obstructions to food and drink. What are the internal obstructions to food and drink? For example, pretas with mouths like needle holes, flames burning in their mouths, those with goiters, and those with large bellies. Even if they are not obstructed by others and have found food and drink themselves, they cannot consume it.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའི་ཡི་དགས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་དགས་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གིས་ཟོས་སོ་ཅོག་དང༌། འཐུངས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡེ་དགས་ལྗན་ལྗིན་ཟ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱིས་ཟ་ཞིང་གཅིན་འཐུངས་ཏེ་གང་མི་གཙང་ཞིང་མནམ་ལ་དྲིང་བ་དང༌། གནོད་པ་དང་སྨད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཟ་པའམ་འཐུང་བར་ནུས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་རང་གི་ཤ་རྣམས་ཀྱང་བཅད་དེ་ཟ་ལ། གཙང་བའམ་བསོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་འཛིན་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཅུ་བདུན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་གསུངས་པ་དང༌། གལ་དུ་གསོལ་བ་དང༌། རུང་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་འཛིན་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉི་དུ་འཛིན་པར་
བྱེད་དེ། འདིར་གསུངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
像那样的那些，被称为对食物和饮料有内在障碍的饿鬼。那么，对食物和饮料没有障碍的是什么呢？例如，有一种饿鬼叫做火焰串饿鬼，那些饿鬼所吃所喝的一切都会燃烧，因此，它们的饥渴之苦永远不会消失。还有吃污秽的饿鬼，它们中的一些吃粪便，喝尿液，凡是不干净、闻起来恶臭、有害和应受谴责的东西，它们都能吃或喝。还有一些甚至割下自己的肉来吃，凡是干净或有福的东西，它们都不能吃或喝。像那样的那些，被称为对食物和饮料没有障碍的饿鬼。菩萨观世音自在又对薄伽梵说：薄伽梵，菩萨以度（六度）来执持一切法无自性，从这以下是第十七品，以般若波罗蜜多来显示圆满执持诸法无自性之门。这又以五种方式显示：请问，回答，如果请问，证明可行性，和总结。这是第一，菩萨请问：从这六度中，以哪一度来执持诸法无自性呢？这是总的提问。薄伽梵对菩萨观世音自在说：种姓之子，这样以般若波罗蜜多来执持诸法无自性。这是第二，如来正确地回答。六度中，般若波罗蜜多是般若波罗蜜多的自性之故。如何执持诸法无自性呢？这里所说的无自性，就是如是无自性。或者，无自性有三种。薄伽梵，如果以般若波罗蜜

【英语翻译】
Such ones are called pretas who have inner obstructions to food and drink. What are those without obstructions to food and drink? For example, there are pretas called "flame garland pretas," and everything they eat and drink burns. Therefore, their suffering of hunger and thirst never ceases. There are also pretas who eat filth. Some of them eat feces and drink urine. Whatever is unclean, smells foul, is harmful, and should be condemned, they are able to eat or drink. Some even cut off their own flesh to eat. Whatever is clean or virtuous, they cannot eat or drink. Such ones are called pretas who have no obstructions to food and drink. Furthermore, the Bodhisattva Avalokiteshvara said to the Bhagavan: "Bhagavan, how does a Bodhisattva hold the non-essence of all dharmas through the perfections?" From here onwards is the seventeenth chapter, which shows the gate of completely holding the non-essence of dharmas through the Perfection of Wisdom. This is shown in five ways: asking, answering, asking if, proving feasibility, and concluding. This is the first, the Bodhisattva asking: "Out of these six perfections, which perfection holds the non-essence of all dharmas?" This is the summary question. The Bhagavan said to the Bodhisattva Avalokiteshvara: "Son of good family, thus the Perfection of Wisdom holds the non-essence of all dharmas." This is the second, the Tathagata answering correctly. Among the six perfections, the Perfection of Wisdom is the essence of the Perfection of Wisdom. How does it hold the non-essence of all dharmas? The non-essence spoken of here is thus the non-essence. Or, there are three kinds of non-essence. Bhagavan, if through the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་འཛིན་པ་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་མི་བགྱིད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་གསོལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་ན། འོ་ན་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་འཛིན་པར་རིགས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་འཛིན་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ཚང་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པའི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པའི་དོན་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་ང་ནི་ནམ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་འཛིན་པར་མི་སྨྲ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རུང་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བཟློག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རྒོལ་བའི་ལན་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པས་ཕ་རོལ་གྱིས་བརྒལ་བའི་ལན་བཏབ་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ང་ནི་ནམ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་འཛིན་པར་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། ངས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་འཛིན་པ་མི་གསུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ང་ནི་ནམ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་འཛིན་པར་ང་མི་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་མིང་ཚིག་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་
ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །འོན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡི་གེ་རྣམས་དང་བྲལ་ན་ནང་གི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཚིག་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངོ་

【汉语翻译】
如果以度母之行持有诸法之自性不存在，为何不持有具有自性之物？这是第三个菩萨的提问。即如果也持有自性不存在，那么就变成了执着，如果也应该持有执着，为何不持有具有自性之物？将被如此阐述。另一种解释方式是，如果以般若波罗蜜多也持有诸法之自性不存在，那么也理应持有具有自性之物。因为如此，在如是性的一个方面，具有自性和不具有自性的意义是完全存在的。或者，如果三种不具有自性的形态中，也存在不具有自性和具有自性的意义，那么为何不持有具有自性的意义呢？这是疑问的总结。善男子，我从不以不具有自性来宣说持有不具有自性，这是第四个，如来显示了可以接受的理由。这也有三种方式：反驳式的解释，顺应式的解释，以及对反驳的回应。这是以反驳式的解释来回答对方的辩驳。这也有两种解释：有些人说，我从不执着于不具有自性，因为我不说持有不具有自性，所以我不会说持有具有自性之物。另一些人说，我从不说持有不具有自性，因为不具有自性是脱离名言的，因此不应该说持有具有自性之物。然而，如果说不具有自性脱离了文字，那么通过内在的各自自证之智，第二个顺应式的解释是因为不具有自性是脱离言辞的，因此

【英语翻译】
If, by the perfection, one holds the non-existence of the essence of all dharmas, then why does one not hold that which possesses essence? This is the third question of the Bodhisattva. That is, if one also holds the non-existence of essence, then it becomes clinging. If one should also hold clinging, then why does one not hold that which possesses non-essence? It will be explained thus. In another way of explanation, if, by the Perfection of Wisdom, one also holds the non-existence of the essence of all dharmas, then it is reasonable that one should also hold that which possesses essence. Because, in one aspect of suchness, the meaning of possessing essence and not possessing essence are fully present. Or, if in the three forms of non-essence, there also exists the meaning of non-essence and possessing essence, then why does one not hold the meaning of possessing essence? This is the summary of the question. Son of good family, I never say that I hold non-essence by non-essence, this is the fourth, the Tathagata shows the reason for being acceptable. This also has three aspects: the explanation in the manner of refutation, the explanation in the manner of agreement, and the answer to the objection. This is the answer to the opponent's refutation by the explanation in the manner of refutation. This also has two explanations: Some say, I never cling to non-essence, because I do not say that I hold non-essence, so I do not say that I hold that which possesses essence. Others say, I never say that I hold non-essence, because non-essence is separated from names and words, therefore one should not say that one holds that which possesses essence. However, if it is said that non-essence is separated from letters, then by the inner self-awareness, the second explanation in the manner of agreement is because non-essence is separated from words, therefore

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་འཛིན་ན་ནང་གི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་གོང་དུ་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ངས་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་བརྗོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པས་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། རྟོག་པ་དཔྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རིང་དུ་ཞུགས་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་དངོས་པོ་ཙམ་མ་མ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་མོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་མོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་པར་དོན་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བརྗོད་པ་དང་ཡི་གེ་སྤངས་པས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་རྒོལ་བའི་ལན་བསྟན་པའོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བསྟན་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བརྗོད་པ་སྤངས་པས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་དྲིས་པ་དང་ལན་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་མེད་ན་ཡང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་གཞན་དག་ལ་བསྙད་པ་དང༌། ཐོས་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་ལ། ཚིག་དང་ཐོས་པ་མེད་ན་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐོས་པ་
དང། ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། སྤྲོས་པ་ཆད་པ་དང༌། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
如果执持具有自性，则显示为内在的各自自证智。这是上面经中说“我说胜义谛是不可言说的，分别和思择是行于言说的行境”等。又说胜义谛是圣者们的内在各自自证智，分别思择的行境是凡夫们互相认识的。此外，在《瑜伽师地论》中说：此外，菩萨长久进入法无我之智慧，如实通达一切法不可言说的自性，除了执持事物唯是如此、真如唯是如此之外，对任何法，无论如何也不作分别。然而，他也不会这样想：这是事物唯是如此，这是真如唯是如此，而是行于义。出现“舍弃言语和文字也无法显示”等，这是第三个显示驳斥者的答复。有些人这样说：如果那样，为什么上面说般若波罗蜜多执持自性本无呢？因此，这里说“舍弃言语也无法显示”，以此提问和回答，应如《瑜伽师地论》中所说的那样理解。因此，在那里面说：如果一切法都是不可言说的自性，为什么还要造作呢？回答说：即使没有言说，但不可言说的法性也不能向他人宣说和听闻，如果没有词语和听闻，也不能了知不可言说的自性。因此，为了听闻和了知，也要造作言说。此外，在那里面说，一切法也是不可言说的自性，是断绝戏论，是超越言词的行境的自性，因此，它们是依靠言说而被掌握、被观看、被证悟的，因为是这样。

【英语翻译】
If one holds onto having own-being, then it is shown as the inner, individual self-awareness. This is as stated above in the sutra itself, "I have said that ultimate reality is inexpressible, and conceptualization and analysis operate within the realm of expression." Furthermore, it is said that ultimate reality is the inner, individual self-awareness of the noble ones, and the realm of conceptualization and analysis is what ordinary beings mutually recognize. Moreover, in the treatise *Yogācārabhūmi*, it says: Furthermore, that bodhisattva, having long engaged in the wisdom of the selflessness of phenomena, realizes the inexpressible nature of all phenomena as it truly is, and apart from grasping things as merely suchness, he does not conceptually discriminate any phenomenon in any way. However, he does not even think, 'This is merely a thing, this is merely suchness,' but rather engages in meaning. The statement "Because it cannot be shown even by abandoning speech and letters" is the third statement showing the opponent's response. Some say this: If that is so, why was it shown above that the Perfection of Wisdom holds onto the very absence of own-being? Therefore, here it is said, "Because it cannot be shown even by abandoning speech," and this question and answer should be understood as stated in the treatise *Yogācārabhūmi*. Therefore, it says in that very text: If all phenomena are of an inexpressible nature, why engage in expression? It is said: Although there is no expression, that inexpressible nature of reality cannot be declared or heard by others, and without words and hearing, that inexpressible nature cannot be known. Therefore, expression is also engaged in for the sake of hearing and knowing. Furthermore, in that very text, it says that all phenomena are also of an inexpressible nature, are the cessation of elaboration, and are of a nature that transcends the realm of words, and therefore, they are to be grasped, viewed, and realized by relying on expression, because it is so.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་ཟབ་མོ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཉེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལགས། ཉེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལགས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། ལན་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །མདོའི་ཞུ་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་གསུངས་པ་དང༌། སྨོས་པ་དང༌། གང་ཞུ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་སྨོས་པའོ། །དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་གང་ཞུ་བའི་དངོས་པོ་སྨོས་པ་ལས་ནི་གསུམ་འབྱུང་ལ། གང་ཞུ་བའི་དངོས་པོ་སྨོས་པའི་སྐབས་ནས་ནི་གཉིས་འབྱུང་བས། ཞུ་ཚིག་དང་པོ་མ་ཚང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཞུ་ཚིག་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བར་མངོན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ས་དེ་ཟིལ་གྱིས་
གནོན་པར་མི་ནུས་ཀྱི་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་ཞུས་པ་དང་པོའི་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་དག་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པའི་མིང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་སྦྱི

【汉语翻译】
應當了知，此地甚深，難以見到。因此，般若波羅蜜多是執持諸法無自性之體性，如是說，此為第五總結，僅是語助詞而已。 菩薩觀世音自在又向薄伽梵如是請問：薄伽梵！薄伽梵！如您所說的波羅蜜多、近波羅蜜多及大波羅蜜多，其中波羅蜜多是什麼？近波羅蜜多是什麼？大波羅蜜多是什麼？從此以下是第十八品，宣說顯示波羅蜜多之相之門。 此亦由請問與回答顯示，此乃請問本身。 此經之問句亦可分為二：即重述先前所說，以及陳述所問之事物本身。 有些範本中，從陳述所問之事物本身出現三種，而從陳述所問之事物之處出現兩種，因此第一個問句不完整。因為在《瑜伽師地論》、《分別解脫經》及《解深密經》中，也出現三種問句，故顯然不完整。 薄伽梵告菩薩觀世音自在：種姓之子！若菩薩眾從無數劫以來，以布施等圓滿修習，雖具足善法，然煩惱現行，且不能壓伏該地，若能壓伏之，即於勝解行地，進入微小及中等之勝解，此即名為波羅蜜多。等等，此乃顯示第二，如來真實回答。 此亦從顯示三種之中，分為三種，此乃回答第一個問題。 這些是於三個無數劫中修習布施等之三種名稱之差別，如此，第一個無數劫

【英语翻译】
It should be known that this place is very deep and difficult to see. Therefore, the Prajñāpāramitā is said to hold the essence of the non-self-nature of all dharmas, and this is the fifth conclusion, which is only a particle. The Bodhisattva Avalokiteśvara again asked the Blessed One as follows: Blessed One! Blessed One! As you have said, the pāramitā, the near pāramitā, and the great pāramitā, what is the pāramitā? What is the near pāramitā? What is the great pāramitā? From here onwards is the eighteenth chapter, which shows the door of showing the aspects of the pāramitā. This is also shown by asking and answering, and this is the question itself. This question of the sūtra can also be divided into two: namely, repeating what was said earlier, and stating the object of the question itself. In some versions, three appear from stating the object of the question itself, and two appear from the place of stating the object of the question, so the first question is incomplete. Because in the Yogācārabhūmi-śāstra, the Prātimokṣa-sūtra, and the Saṃdhinirmocana-sūtra, three questions also appear, it is obvious that it is incomplete. The Blessed One said to the Bodhisattva Avalokiteśvara: Son of good family! If the Bodhisattvas have fully cultivated giving and so on from countless kalpas, although they are endowed with virtuous dharmas, the afflictions manifest, and they cannot subdue that ground, but if they can subdue it, that is, in the ground of adhimukti-caryā, entering into small and medium adhimukti, this is called pāramitā. And so on, this shows the second, the Tathāgata's true answer. This is also divided into three from the showing of three, and this is the answer to the first question. These are the differences of the three names of cultivating giving and so on in three countless kalpas, thus, the first countless kalpa

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དྲུག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དྲུག་པོ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མོས་པའི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སའི་གནས་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །མོས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྒོམས་པའི་དུས་བསྟན་ཏེ། ས་མདུན་རོལ་པའི་བསྒོམས་པ་དག་ནི་ད་དུང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་གྱི། མོས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཡང་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁད་ཀྱིས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ཡང༌། དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་དེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པ་གཉིས་པའི་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། སའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ལྟར་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁད་ཀྱིས་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང༌། དེ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དཔག་
ཏུ་མེད་པ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང༌། དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་བ་དེ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པ་གསུམ་པའི་ལན་གསུངས་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེས་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་རྩོལ་བ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་རེ་རེ་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ད

【汉语翻译】
如果显现那巴等，不顺品六者都会出现，不能够压伏那些，而是会被不顺品的六者所压伏。例如，名为“信解地”的，是指地的阶段。名为“进入小信解和中信解”的，是指修习的时间，因为在前面的地的修习，还不会变得非常大，而是进入小信解和中信解的阶段。名为“那是波罗蜜多”的，是指明名的结尾。又，从无数时间里完全修习的布施等稍微变得自在，并且具有善法，烦恼虽然都会出现，但是能够压伏那些，并且不会被那些所压伏，例如，从初地开始，例如，名为“近波罗蜜多”的，是作为第二个问题的回答所说的。这个经文也分为三种，分别是解释、指明地的阶段和结尾。像这样，从初地以上，在第二个无数劫里完全修习的布施等稍微变得自在的缘故，贪欲等烦恼虽然都会出现，但是，能够压伏那些，并且不会被那些所压伏的，就是名为“近波罗蜜多”的词句。又，从无数时间里完全修习的布施等非常自在，并且具有善法，一切烦恼都不会出现，例如，从八地开始，那就是名为“大波罗蜜多”的，是作为第三个问题的回答所说的。这个经文也分为三种，应当像上面那样理解。像这样，从八地以上，在第三个无数劫里完全修习等非常自在的缘故，并且恒常进入瑜伽的缘故，一切烦恼都不会出现。八地以上，无勤任运地行持，一一修习等。

【英语翻译】
If things like Napa manifest, the six unfavorable factors will all arise, and one will not be able to subdue them; rather, one will be subdued by those six unfavorable factors. For example, the term "land of aspiration" refers to the stage of the land. The term "entering small and medium aspiration" refers to the time of cultivation, because the cultivation of the preceding lands will not yet become very great, but rather it is the stage of entering small and medium aspiration only. The term "that is Paramita" is the conclusion of naming. Furthermore, although the afflictions all arise because one has gradually become empowered by generosity and so forth, which have been fully cultivated from immeasurable time, and one possesses virtuous qualities, one subdues them and is not subdued by them. For example, beginning from the first ground, for example, the term "near Paramita" is spoken as the answer to the second question. This sutra text is also divided into three parts: explanation, indication of the stage of the ground, and conclusion. Thus, from the first ground onwards, because one has gradually become empowered by generosity and so forth, which have been fully cultivated in the second immeasurable kalpas, afflictions such as desire will arise, but one will subdue them and not be subdued by them, which is the meaning of the term "near Paramita." Furthermore, because one has become very empowered by generosity and so forth, which have been fully cultivated from immeasurable time, and one possesses virtuous qualities, all afflictions do not arise. For example, beginning from the eighth ground, that is called "great Paramita," which is spoken as the answer to the third question. This sutra text is also divided into three parts, and should be understood as above. Thus, from the eighth ground onwards, because one has become very empowered by fully cultivating and so forth in the third immeasurable kalpas, and because one is always engaged in yoga, all afflictions do not arise. From the eighth ground onwards, one effortlessly engages in each practice, cultivating each one, and so forth.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
པག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་དོན་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ལ་མིང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་དེའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐུ་ཆུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པ་དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་གཏོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པ་ལ་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཁད་ཀྱིས་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་བ་དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཆེད་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གསུམ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་དེའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཆེས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནུས་པ་དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཞེས་
བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཡང༌། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་ནི་ཆུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པ་ལ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱའོ། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་ནི་ཆེ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་མདོ་འདི་དང་ཅུང་ཟད་ཐ་དད་དེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སའི་མདུན་རོལ་པ་དང་སྦྱར་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་དང

【汉语翻译】
因为极多地生起，所以称为大。在《唯识成就论》中，也显示了与此经所说意义相符。因此，在该论中，这十种因位有三种名称：第一种称为“到彼岸”，即在第一个无数劫时，布施等力量微弱，被烦恼所压制，无法压制烦恼，因此不属于烦恼的普遍生起。第二种称为“近到彼岸”，即在第二个无数劫时，布施等的力量逐渐增强，不会被烦恼压制。由于能够压制烦恼，所以特别致力于对治烦恼。第三种称为“到彼岸”，即在第三个无数劫时，布施等的力量极其增强，能够彻底压制一切烦恼，因此一切烦恼都不会普遍生起。然而，由于具有细微所知普遍生起的种子，以及近烦恼的种子，所以不是究竟圆满。在《瑜伽师地论》中，则说为小、中、大。因此，在该论中说：菩萨的福德和智慧资粮，在第一个大无数劫时，应知是小的；在第二个大无数劫时，称为中的；在第三个大无数劫时，应知是大的。在《善妙戒律经》和《地藏经》中，也如此宣说。在《界限解脱经》中，也出现与此经所说相符的内容。在《深密解脱经》中，则与此经略有不同。如此，在经部中，将“到彼岸”和“近到彼岸”与地前位相关联，而“大到彼岸”则与初地以上至十地以下相关联。

【英语翻译】
Because it arises exceedingly, it is called "Great." Even in the treatise *Establishment of Consciousness-Only*, it shows agreement in meaning with what is stated in this sutra. Therefore, in that very text, these ten stages of causes have three names: The first is called "Gone to the Other Shore," which is like this: In the first countless eon, at that time, because the power of generosity and so forth is weak, it is overwhelmed by afflictions, and because it is unable to overcome them, it does not belong to the universal arising of afflictions. The second is called "Near Gone to the Other Shore," which is like this: In the second countless eon, at that time, the power of generosity and so forth gradually increases, so it is not overcome by afflictions. Because it is able to overcome them, it especially engages in counteracting afflictions. The third is called "Gone to the Other Shore," which is like this: In the third countless eon, at that time, the power of generosity and so forth greatly increases, so it is able to completely overcome all afflictions, and therefore all afflictions do not universally arise at all. However, because it possesses the seeds of the universal arising of subtle knowable objects and the seeds of near afflictions, it is not ultimately perfect. In the *Yoga Practice Ground Treatise*, it is said to be small, medium, and large.
Therefore, in that very text, it says: The accumulation of merit and wisdom of a Bodhisattva, in the first great countless eon, should be known as small; in the second great countless eon, it is called medium; in the third great countless eon, it should be known as large. This is also stated in the *Sutra Teaching Excellent Discipline* and the *Treatise Holding the Earth*. In the *Sutra of Separating Boundaries*, what is said is also in accordance with what is stated in this sutra. In the *Profound Meaning Liberation Sutra*, it is slightly different from this sutra. Thus, in the sutra section, "Gone to the Other Shore" and "Near Gone to the Other Shore" are associated with the stages before the ground, while "Great Gone to the Other Shore" is associated with the first ground and above, up to the tenth ground and below.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱར་བར་སྟོན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལས་སའི་མདུན་རོལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་ནོར་ཏོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དུ་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་བའི་གྲངས་མང་ཉུང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའི་དུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྣམ་པའི་གྲངས་མང་ཉུང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བག་ལ་ཉལ་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྗེས་སུ་ཉལ་ཞིང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་
འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་བ་དག་ནི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚུངས་བར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་གྱི་མིང་གི་དོན་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་ནི་ས་བོན་ལ་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲངས་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་དང། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའ

【汉语翻译】
也显示了这一点。此外，其中还说到，处于大地之前的菩萨也能压伏烦恼，而不是被烦恼所压伏，这是译师们的错误。第六十四品。菩萨观世音自在也对薄伽梵这样说道：薄伽梵，那些有烦恼习气的人，从这以下是依靠第三者，显示生起波罗蜜多，以及区分不顺品的障碍习气等等。这又分为四种：区分习气的数量多少，区分舍弃恶趣，区分舍弃恶趣的时间，菩萨的烦恼，以及区分过失和功德。这是第一种区分习气形态的数量多少。这也是通过请问和回答来显示的。这是请问。随行习气，因为随瑜伽行而眠伏且不相应，所以称为习气。一切有部宗认为，贪欲等烦恼能随着对境增长，所以称为习气。大众部则认为，显现的行为称为遍缠，不相应行称为习气。应该像经部宗的论典中所说的那样理解。这样说是不合道理的，因为不符合习气名称的含义。因此，经部和和声闻乘的论典说种子称为习气。薄伽梵对菩萨观世音自在说：善男子，总的来说有三种等等，这显示了如来正确回答的第二种。这也有两种：先说数量，然后简要回答，以及按照顺序进行区分和解释。这是第一种，例如烦恼。

【英语翻译】
It also shows this. Furthermore, it is also said therein that the bodhisattva who is before the earth can also subdue the afflictions, but is not subdued by the afflictions, which is a mistake of the translators. Chapter Sixty-Four. Bodhisattva Avalokiteśvara also said to the Blessed One: Blessed One, those who have the latent tendencies of afflictions, from this onwards, rely on the third to show the arising of pāramitā, and the distinction of the obscurations of the unfavorable factors, latent tendencies, and so on. This is also divided into four types: distinguishing the number of latent tendencies, distinguishing by abandoning the evil realms, distinguishing the time of abandoning the evil realms, the afflictions of the bodhisattva, and distinguishing faults and virtues. This is the first distinction of the number of latent tendencies. This is also shown by asking and answering. This is the question. The accompanying latent tendencies are called latent tendencies because they follow the practice of yoga and are dormant and not corresponding. The Sarvāstivāda school believes that afflictions such as desire increase with respect to objects, so they are called latent tendencies. The Mahāsāṃghika school believes that manifest actions are called pervasive entanglements, and non-corresponding actions are called latent tendencies. It should be understood as stated in the treatises of the Sutra school. Saying so is unreasonable because it does not conform to the meaning of the name latent tendency. Therefore, the Sutra school and the treatises of the Mahayana say that the seed is called latent tendency. The Blessed One said to the Bodhisattva Avalokiteśvara: Son of good family, in short, there are three types, etc., which shows the second type of correct answer given by the Tathagata. This also has two types: first, state the number, then briefly answer, and then distinguish and explain in order. This is the first type, such as afflictions.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ི་ས་བོན་ནི་རྣམ་པ་མང་མོད་ཀྱི། མདོར་བསྟན་ན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་བག་ལ་ཉལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔ་མའི་ས་ལྔ་པོ་དག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་གྲོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དེའི་ཚེ་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། མིང་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། གནས་སྐབས་བསྟན་པ་དང༌། བརྟགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྔ་མའི་ས་ལྔ་པོ་དག་གོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མིང་གི་དོན་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར། རྒྱུན་དུ་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལོག་པའི་བསྟན་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་དང་ལྷན

【汉语翻译】
的种子虽然很多，但简而言之，是三种，这是总括的词语。彻底摧毁了友伴的随眠，例如，之前的五个地。为什么呢？因为，种姓之子，并非俱生的普遍产生的烦恼，是俱生烦恼普遍产生的友伴，因为在那时是不可见的，也不会再有，因此称为彻底摧毁了友伴的随眠，等等，这显示了第二个按照顺序进行分别解说。这也是随眠三种进行分别解说，因此分为三种。这是第一个彻底摧毁了友伴的随眠的分别解说。这部经的词语也分为五种：名称的概括指示，情况的指示，考察，如实分别解说，以及结尾的指示。其中，称为彻底摧毁了友伴的随眠，是名称的概括指示。例如，之前的五个地，这是情况的指示。为什么呢？这是考察。种姓之子等等，是对名称的意义如实分别解说。如果与大乘的论典结合，所有的烦恼简而言之会变成两种：俱生的和分别产生的。其中，分别产生的是见道所断的烦恼。俱生的是修道所断的烦恼，这样解说。因此，在唯识宗的论著中，我执简而言之有两种：俱生的和普遍计度的。其中，俱生的我执，是因为无始以来的时间里，并非真实的完全串习的习气之力的缘故，总是与身体相伴，不依赖于邪教和邪分别，而是自己自然而然地产生的缘故，所以称为俱生的，这样说。详细的就像那里面所说的那样。另外，在那里面，普遍计度的我执，是因为现在的外在的因缘的力量，与身体相

【英语翻译】
The seeds are many, but in short, there are three types, which is a summary term. The latent tendencies of completely destroying companions, such as the previous five grounds. Why is that? Because, son of the lineage, the afflictions that arise universally that are not co-emergent are companions to the co-emergent afflictions that arise universally, because at that time they are invisible and will not exist again, therefore it is called the latent tendency of completely destroying companions, and so on, which shows the second explanation that is separated according to the order. This is also divided into three types by explaining the three types of latent tendencies separately. This is the first separate explanation of the latent tendency of completely destroying companions. The words of this sutra are also divided into five types: the general indication of the name, the indication of the situation, the examination, the accurate separate explanation, and the indication of the conclusion. Among them, what is called the latent tendency of completely destroying companions is the general indication of the name. For example, the previous five grounds, this is the indication of the situation. Why is that? This is the examination. Son of the lineage, and so on, is the accurate separate explanation of the meaning of the name. If combined with the treatises of the Mahayana, all afflictions will be reduced to two types: co-emergent and conceptually arisen. Among them, the conceptually arisen are the afflictions to be abandoned by the path of seeing. The co-emergent are the afflictions to be abandoned by the path of meditation, so it is explained. Therefore, in the treatises of the Mind-Only school, self-grasping is reduced to two types: co-emergent and universally imputed. Among them, the co-emergent self-grasping is because of the power of the habitual cause of completely familiarizing with what is not true from beginningless time, it is always associated with the body, does not depend on wrong teachings and wrong discriminations, but arises naturally on its own, therefore it is called co-emergent, so it is said. In detail, it is as explained in that very text. Furthermore, in that very text, the universally imputed self-grasping is associated with the body because of the power of external conditions in the present.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལོག་པའི་བསྟན་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གདོད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་ཚུན་གྲོགས་བྱས་ནས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ལ་འདིར་ལམ་མཐོང་བའི་འོག་ཏུ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ན་བག་ལ་ཉལ་
ལ་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དྲུག་ལས་འདི་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བའི་བག་ལ་ཉལ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་ཆ་ཕྲ་མོའི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པས་མནན་པས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་བ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། མིང་སྨོས་པ་དང༌། གནས་སྐབས་བསྟན་པ་དང༌། མིང་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བའི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་སྨོས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས། གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ལ་ཆ་ཕྲ་མོའི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་སྟེ། སྔ་མའི་རིགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པས་མནན་པས་ཀུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམ་ཆུང་བའི་མིང་གི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཟ

【汉语翻译】
并非仅仅是依赖于错误的教义和错误的观念而产生的，因此被称为遍计所执。详细内容如经中所述。这里所说的“非俱生遍行烦恼”是指见道所断的遍计所执烦恼。“俱生”是指与六识相应，修道所断的烦恼。在见道之前，它们互相帮助而生起，但在见道之后，由于见道所断的烦恼已经摧毁了非俱生烦恼的助伴，因此称为“摧毁助伴”。从真实意义上讲，摧毁助伴是遍行烦恼，而习气被称为摧毁助伴，是因为它是摧毁助伴的习气，因此称为摧毁助伴。在六种解释中，这是从所有者的角度进行的解释。因此，被称为“摧毁助伴的习气”，这只是一个结论，只是一个连接词。微弱势力的习气，例如，第六地和第七地细微部分的遍行，以及如果通过禅定压制，就不会产生的状态，这是对第二种微弱势力习气的解释。这段经文也可以分为三个部分：名称的陈述、状态的指示和名称本身的解释。其中，“微弱势力的习气”是名称的陈述，这也是从所有者的角度进行的解释，应如前所述理解。“在第六地和第七地有细微部分的遍行”是指状态的指示，因为依赖于先前的推理，所以被称为“细微”。“如果通过禅定压制，就不会转变”是指微弱的名称的含义的指示。其中，“如果”是不确定的词，例如，一些菩萨在第七地以下会消耗烦恼。

【英语翻译】
It is not merely dependent on false doctrines and false conceptions, therefore it is called 'Parikalpita' (imputational). The details are as stated in the sutras themselves. Here, the 'non-co-emergent pervasive afflictions' refer to the afflictions of Parikalpita that are abandoned by the path of seeing. 'Co-emergent' refers to the afflictions that are associated with the six consciousnesses and are abandoned by the path of cultivation. Before the path of seeing, they arise mutually helping each other, but after the path of seeing, because the afflictions abandoned by the path of seeing have destroyed the companions of the non-co-emergent afflictions, it is called 'destroying the companions'. In the true sense, 'destroying the companions' refers to the pervasive afflictions, while the latent tendencies are called 'destroying the companions' because they are the latent tendencies of destroying the companions, hence they are called 'destroying the companions'. Among the six explanations, this is the explanation from the perspective of the owner. Therefore, it is called 'the latent tendencies of destroying the companions', which is just a conclusion, merely a connecting word. The latent tendencies of weak power, such as the subtle parts of pervasiveness in the sixth and seventh grounds, and the state of not arising if suppressed by meditation, this is the explanation of the second type of latent tendencies of weak power. This sutra passage can also be divided into three parts: the statement of the name, the indication of the state, and the explanation of the name itself. Among them, 'the latent tendencies of weak power' is the statement of the name, and this is also the explanation from the perspective of the owner, which should be understood as before. 'Having subtle parts of pervasiveness in the sixth and seventh grounds' refers to the indication of the state, because it relies on the previous reasoning, it is called 'subtle'. 'If suppressed by meditation, it does not transform' refers to the indication of the meaning of the name of weakness. Among them, 'if' is an uncertain word, for example, some Bodhisattvas consume afflictions below the seventh ground.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མ་ངེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་དེ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ན་ཡང་ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པས་མནན་པས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བའི་མིང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་དང༌། དེའི་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་
ཙམ་གྱིས་གནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། མིང་སྨོས་པ་དང༌། གནས་སྐབས་བསྟན་པ་དང༌། མིང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་སྨོས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ས་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའོ། །དེའི་གོང་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་མིང་གི་དོན་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་ན་ཡང་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རིགས་པ་དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་འབའ་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་བྱེད་པས་སོ། །བཤད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་བ་མེད་ཀྱང་གནས་པར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་ས་བོན་ཡོད་ཀྱང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ཕྱི་མ་འདི་ཡང་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་སྒྲིབ་པ་

【汉语翻译】
因为也有不被压伏的情况，所以这里是普遍生起。有些菩萨被压伏而不生起，因为有如此不确定的情况。如果说“如果”，那是这样说的：如果它普遍生起，也是力量弱小。为什么呢？因为如果被禅定压伏，就不会普遍生起。力量弱小的名称的意义的解释，应该像前面一样理解。极微细的随眠是这样的：第八地以及其上的那些，所有烦恼也不普遍生起，只是以所知障而安住。这是第三个极微细的随眠的解释。这部经的词句也分为三种：说名、显示处所、解释名称的意义。其中，“极微细的随眠”是说名。“例如第八地”是显示处所。“其上的那些”等等是显示极微细的名称的意义。这也有两种原因：第一，第八地以上的所有烦恼都不普遍生起，因为所有时间都恒常安住于瑜伽。即使进入瑜伽，也有阻止其同类因的等至普遍生起。因此，所有烦恼在所有时间都不会生起。第二，因为只是以所知障而安住。像这样，第八地以上没有烦恼，因为是与有烦恼的心识唯一的所知障等有漏法的安住。另一种解释是，虽然没有安住于普遍生起的烦恼，但有安住于应该普遍生起的所知障。因为这两种原因，虽然有种子，但很难知道它的特征，所以说是“极微细”。这后一个原因，在《解深密经》中说是所有境的极微细的障碍。

【英语翻译】
Because there are also cases where it is not overcome, it arises universally here. Some Bodhisattvas are overcome and do not arise, because there are such uncertain cases. If it is said "if," it is said thus: Even if it arises universally, it is said to be of weak power. Why is that? Because if it is suppressed by meditation, it will not arise universally. The explanation of the meaning of the name "weak power" should be understood as before. Extremely subtle latent predispositions are like this: for the eighth ground and those above it, all afflictions also do not arise universally, and they abide only with the obscuration of knowledge. This is the explanation of the third, extremely subtle latent predisposition. These words of the sutra are also divided into three aspects: stating the name, indicating the state, and explaining the meaning of the name. Among these, "extremely subtle latent predisposition" is stating the name. "For example, the eighth ground" is indicating the state. "Those above it," and so forth, are showing the meaning of the name "extremely subtle." This also has two causes: first, all afflictions do not arise universally above the eighth ground, because they always abide in yoga at all times. Even if they enter into yoga, there is also the attainment that prevents the similar cause from arising universally. Therefore, all afflictions do not arise at all times. Second, it is because they abide only with the obscuration of knowledge. Like this, there are no afflictions above the eighth ground, because it is the abiding of contaminated dharmas such as the obscuration of knowledge that is only together with the afflicted mind. Another explanation is that although there is no affliction that abides in universal arising, there is the obscuration of knowledge that should abide in universal arising. Because of these two causes, although there is a seed, it is difficult to know its characteristics, so it is said to be "extremely subtle." This latter cause is also said in the Samdhinirmocana Sutra to be the extremely subtle obscuration of all objects.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་ནང་ནས་མདོ་སྡེ་ཁུངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་ནི་གནས་པར་བྱ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དྲུག་ལས་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་སྒྲིབ་པ་གང་དག་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་
འདི་གསུམ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་གསུམ་ནི་ཤེས་བྱའི་ཁོ་ནའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་བཤད་པ་ཕྱི་མ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སོ་སོ་ནས་མི་མཚུངས་ཏེ། རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་སྔ་མ་སྔ་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཡངས་དོག་ཐ་དད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་གནས་སྐབས་ལས་བརྩམས་ནས་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ས་ལྔ་པོ་དག་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ལ་ནི་ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ནི་བཤད་པ་ནི་གསུམ་པ་བཟང་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བག་ལ་ཉལ་དེ་དག་གནས་ངན་ལེན་དེ་དག་སྤངས་པ་རྣམ་པ་དུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོའི་ཚིག་སྒོ་འདི་གཅིག་གིས་དགོངས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་སྔར་བག་ལ་ཉལ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏ

【汉语翻译】
有这样的说法。从《解脱边际经》中说，因为存在少许的所知障。从《唯识论》中引经部宗的观点说，因为存在应安住的所知障。因此，说“这非常微细”是指习气。这是六种解释中的业遍摄的解释。这三种习气被哪些障碍所摄？回答说：对此有三种解释。有些人说：这三种只是所知障。有些人说：前两种是烦恼障，三种习气只是所知障。有些人说：这三种只是烦恼障。虽然有三种说法，但后一种说法是正确的，因为与经文相符。这三种习气是本体相同吗？对此有三种解释。有些人说：这三种的本体各自不同，因为粗细不同。有些人说：因为后者包含前者，所以宽窄不同。有些人说：虽然从这三种的状态上显示为不同，但本体上没有差别。例如，处于五地的是摧伏正友，处于六地和七地的是力量衰弱，处于八地以上的是非常微细。三种解释中，第三种解释是最好的。菩萨观世音自在也对世尊这样祈请道：世尊，那些习气，那些恶趣，断除的差别是什么？从这以下是第二，显示断除恶趣的差别。这也有两种：请问和显示回答。因为仅凭一个经文难以理解其含义，所以首先详细说明习气和恶趣的差别特征。

【英语翻译】
It is said that it exists. From the Sutra of Complete Liberation, it is said that it is because it abides in a slight amount of the obscuration of knowledge. From the teachings on the source of the sutras in the Treatise on the Establishment of Mere Cognition, it is said that it is because there is the obscuration of knowledge to be abided in. Therefore, the statement "this is extremely subtle" refers to the latent tendencies. This is the explanation of the complete grasping of actions from the six explanations. By which obscurations are these three types of latent tendencies included? It is said: There are three types of explanations for this. Some say: These three are only the obscuration of knowledge. Some say: The first two are the obscuration of afflictions, and the three latent tendencies are only the obscuration of knowledge. Some say: These three are only the obscuration of afflictions. Although there are three types of explanations, the latter explanation is the correct one, because it is in accordance with the words of the sutra. Are these three types of latent tendencies of the same essence? There are three explanations for this. Some say: The essence of these three types is not the same, because the coarse and the subtle are different. Some say: Because the latter includes the former, the wide and the narrow are different. Some say: Although the difference is shown based on the state of these three, there is no difference in essence. For example, whoever abides in the five grounds is called the one who has destroyed the true friend. Those on the sixth and seventh grounds are called those with weak strength. Those on the eighth ground and above are called extremely subtle. Among the three explanations, the third explanation is the best. The Bodhisattva Avalokiteśvara also requested the Blessed One in this way: Blessed One, what is the difference in the way those latent tendencies, those bad abodes, are abandoned? From here onwards is the second, showing the distinction of abandoning bad abodes. This also has two aspects: the request and the showing of the answer. Because it is difficult to understand the meaning with just one sutra passage, therefore, first, the characteristics of the differences between latent tendencies and bad abodes are explained in detail.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕྱེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གདོད་མདོའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་མིང་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་རྣལ་འབྱོར་བ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་བག་ལ་ཉལ་མི་ལྡང་བའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་དང་པོར་ཞུགས་པ་ན་སྤོང་བའོ། །གཞན་བསྒོམ་པས་སྤན་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་རེ་རེ་ཞིང་སོ་སོ་ནས་
སྤང་བ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལམ་གྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་མཐུའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱའོ། །བག་ཆགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང༌། གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གུད་ན་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དོན་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ལོགས་ཤིག་ན་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྤོང་བའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ལ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་གུད་ན་མི་དམིགས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །གནས་ངན་ལེན་དེ་དག་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དེ་དག་ལ་ཡངས་དོག་ཡོད་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ལུས་དེ་དག་གི་ས་བོན་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ལས་གཞན་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ། བག་ལ་ཉལ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ། གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་སྐྱེས་པ་ན་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། ལུས་མི་རུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས་ས་བོན་གང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ། གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བསྟན

【汉语翻译】
打开之后，就在那下面解释根本经的词义。其中，所谓的“随眠”，是种子的数量的名称，两种障碍的种子追随瑜伽行者们，并且随眠不生起，因此称为“随眠”。应当断除的烦恼随眠，是在进入初地时断除的。其他应当通过修习断除的，是每一地各自
断除，也是通过无间道和解脱道次第断除的。因为通过解脱道获得了各自的分别。其中，所谓的“处非处”，是因为两种障碍的种子的力量的差别，使得有漏的身体变得不堪能，因此称为“处非处”。也称为“习气”，与有漏法，既非一体也非异体，因为断除和未断除的状态的差别，因此不能说是一体。又因为在五蕴之外没有异体的自性，因此也不能说是异体。因为那个原因，在另外一边，无间道和解脱道两种断除之道也不会断除，并且各自所断的非作法也无法显现。然而，通过智慧的力量，从高到低地消除由种子所生的处非处。那些处非处和那些随眠有宽窄，也如《瑜伽行地论》中所说的那样。那些身体的种子，属于烦恼方面的，就成为所谓的“处非处”和“随眠”。属于异熟方面的，以及与业不同的无记方面的，仅仅是所谓的“处非处”，而不称为“随眠”。信仰等善方面的种子，既没有所谓的“随眠”，也没有所谓的“处非处”。那是什么原因呢？因为当那些法生起时，身体只会变得堪能，而不会变得不堪能。就像这样开示的那样，从那之中，凡是被烦恼方面所摄的种子，就开示为“处非处”。

【英语翻译】
Having opened it, the meaning of the words of the root text will be explained below. Among these, what is called 'anuśaya' is the name for the number of seeds. Because the seeds of the two obscurations follow the yogis and the anuśaya does not arise, it is called 'anuśaya'. The afflictive anuśaya that should be abandoned is abandoned upon entering the first bhūmi. Others that should be abandoned through meditation are each abandoned on each bhūmi,
also abandoned successively through the uninterrupted path and the path of liberation. Because through the path of liberation, individual discernment is attained. Among these, what is called 'sthānāsthāna' is because of the difference in the power of the seeds of the two obscurations, which makes the contaminated body incapable, therefore it is called 'sthānāsthāna'. It is also called 'vāsanā', which is neither the same as contaminated dharmas nor different, because of the difference in the state of having been abandoned and not having been abandoned, therefore it cannot be said to be the same. Also, because there is no different self-nature apart from the five skandhas, it cannot be said to be different. Because of that reason, on the other hand, the two paths of abandonment, the uninterrupted path and the path of liberation, will also not be abandoned, and the unconditioned that is abandoned individually will also not appear. However, through the power of wisdom, the sthānāsthāna produced by the seeds are eliminated from higher to higher. Those sthānāsthāna and those anuśaya have breadth and narrowness, as it is said in the *Yogācārabhūmi-śāstra*. Those seeds of the body that belong to the side of afflictions become what are called 'sthānāsthāna' and 'anuśaya'. Those that belong to the side of maturation, and the side of the unspecified that is different from karma, are only called 'sthānāsthāna', and are not called 'anuśaya'. Those seeds of the side of virtue, such as faith, have neither what is called 'anuśaya' nor what is called 'sthānāsthāna'. What is the reason for that? Because when those dharmas arise, the body will only become capable, and will not become incapable. Just as it is taught in that way, from among those, whatever seeds are included in the side of afflictions are taught as 'sthānāsthāna'.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཉིད་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱའི། འདིར་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་བོན་དེ་དག་ལ་བདག་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་སྒོ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པའི་གྲངས་མང་ཉུང་བསྟན་
པ་དང། སྤོང་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་ཚིག་བསྟན་པ་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་དག་རྣམས་ལ་ལས་སུ་རུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་གྲངས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་བསྟན་པ་ནི་ལྤགས་ཤུན་དང༌། སྤྲི་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང༌། ལྤགས་ཤུན་དང་སྤྲི་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། ལྤགས་ཤུན་དང༌། སྤྲི་དང༌། རུས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་བ་ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། མདོ་འདི་ཉིད་དང༌། བསྟན་བཅོས་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས། རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བསྟན་པ་དག་ནི་དཔེ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བསྟན་བཅོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྤགས་ཤུན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྤྲི་དང་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྐད་དུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཞེས་བྱའོ། །དེས་སྐྱེས་པའི་ལས་སུ་མ

【汉语翻译】
是说烦恼的种子本身称为“处非处”。这里所说的“不应理”并非指不合适，因为这些种子具有自性。而“处非处”如果简要归纳，可以分为四个方面：解释决定性的词语，解释自性，解释数量的多少，以及解释断除的时机。其中，解释决定性的词语又分为总的解释和个别的解释。所谓“三种处非处”，其中的“三”是指数量，因为这三种事物使得善法无法发挥作用，所以称为“处非处”。这是六种解释方式中包含数量的解释。其中，解释个别名称时，说是存在于皮、髓和心髓中。在《佛性论》、《三无性论》、《摄大乘论》的楞伽译本以及《瑜伽师地论》中，都说存在于皮和髓以及心髓中。此外，《瑜伽师地论》中还说存在于皮、髓和骨中。《圣善戒经》、《解深密经》、《分别解脱经》以及此经本身，还有《摄事品》中提到的三种，都是从比喻中取名，是关于业的摄持的解释。或者说是关于所有者支配的解释，如果加以考察，就会明白。其中，解释自性时，导师真实义依据《三无性论》指出，贪欲等通过修习而应断除的烦恼，就像皮等一样。而通过见道所应断除的，则存在于髓和心髓中，也就是烦恼的习气本身。大多数导师都是这样教导的。玄奘法师依据护法论师的论述，认为两种障碍的种子是随眠。由它所产生的业

【英语翻译】
That is, the seeds of afflictions themselves are called "what is and is not appropriate." What is meant here by "inappropriate" does not refer to unsuitability, because these seeds have their own nature. And "what is and is not appropriate," if briefly summarized, can be divided into four aspects: explaining definitive words, explaining self-nature, explaining the quantity, and explaining the timing of abandonment. Among them, the explanation of definitive words is further divided into general explanations and individual explanations. The so-called "three inappropriate places," where "three" refers to quantity, because these three things prevent virtuous dharmas from functioning, they are called "inappropriate places." This is the explanation that includes quantity among the six types of explanations. Among them, when explaining individual names, it is said to exist in the skin, marrow, and heartwood. In the Treatise on Buddha-nature, the Treatise on Three Non-natures, the Laṅkāvatāra translation of the Summary of the Great Vehicle, and the Yogācārabhūmi-śāstra, it is said to exist in the skin and marrow, as well as the heartwood. In addition, the Yogācārabhūmi-śāstra also says that it exists in the skin, marrow, and bones. The Sutra on the Excellent Moral Conduct of the Noble Ones, the Saṃdhinirmocana Sūtra, the Prātimokṣa Sūtra, and this sutra itself, as well as the three types mentioned in the Compendium of Topics, are all named from metaphors, and are explanations about the holding of karma. Or it is an explanation about the dominion of the owner, which will become clear if examined. Among them, when explaining self-nature, the teacher True Meaning, based on the Treatise on Three Non-natures, points out that afflictions such as desire that should be abandoned through cultivation are like skin, etc. And what should be abandoned through the path of seeing exists in the marrow and heartwood, which is the habituation of afflictions themselves. Most teachers teach in this way. The Dharma Master Xuanzang, based on the commentary of the Dharma-protecting master, believes that the seeds of the two obscurations are latent. The karma produced by it

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ི་རུང་བའི་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། གཞན་ཡང་མ་རིག་པ་བཅུ་པོ་
ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ས་བཅུ་པོ་དག་གིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞིང༌། གནས་ངན་ལེན་དག་སྤོང་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བག་ལ་ཉལ་མི་སྤོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ས་བཅུ་པོ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། གནས་ངན་ལེན་དེ་དག་ནི་རིམ་གྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རེ་རེ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྤང་བའི་དོན་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ཡང་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་བསལ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དེ་སྐད་བསྟན་ཏེ། རིགས་པ་དེས་ན་འདིར་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བའི་ས་བོན་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ལྤགས་ཤུན་དང༌། སྤྲི་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡོང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ལྤགས་ཤུན་དང་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་སའི་མདུན་རོལ་དང་ས་བཅུ་པོ་དག་ཏུ་ས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྤགས་ཤུན་དང༌། སྤྲི་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས་ནི་སྟོན་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་སྐྱེ

【汉语翻译】
被称作不容忍受的恶处。因此，在《唯识论》中说，还有十种无明未被烦恼染污，这是从十地菩萨通过禅修所要断除的角度来阐述的。虽然在那些阶段，烦恼被压制，恶处也被舍弃，但由于意念并未完全舍弃潜在的习气，所以这里没有提及。此外，该论还说，通过修道，十地菩萨在各个阶段不会舍弃烦恼障的种子，但这些恶处会逐渐被舍弃，这意味着对于两种障碍的每一个恶处，都有三个阶段需要断除。虽然在各个阶段都会舍弃恶处，但由于在三个阶段中被消除，所以从某个角度来说是这样阐述的。因此，根据这种推理，这里所说的恶处种子并非指行为。在《瑜伽师地论》中，也看到了“如树皮、树液和树心”这样的说法，因此，凡是要断除的烦恼的恶处，就像树皮一样。凡是要通过禅修断除的烦恼的恶处，就像树液一样。凡是要通过见道和修道断除的所知障方面的恶处，就像树干一样。这是因为两种障碍都需要通过见道和修道来断除，并且是从差别上进行区分的。正如《瑜伽师地论》中所说，树皮、树液和树心这三者是所知障的自性。在无著的《摄大乘论释》中说，在成佛之前和十地中，每一地都有进入、安住和出现，因此，就像树皮、树液和树心一样，分为粗、细三种意义。在《三自性论》中，八种导师会产生三种烦恼。

【英语翻译】
It is said to be called an unbearable bad place. Therefore, in the Treatise on the Establishment of Consciousness Only, it is said that there are also ten kinds of ignorance that have not been defiled by afflictions. This is explained from the perspective of the ten grounds of Bodhisattvas abandoning through meditation. Although in those stages, afflictions are suppressed and bad places are abandoned, since the mind does not completely abandon the potential habits, it is not mentioned here. Furthermore, the treatise also says that through the path of meditation, the ten grounds of Bodhisattvas do not abandon the seeds of afflictive obscurations in each stage, but these bad places will be gradually abandoned, which means that for each bad place of the two obscurations, there are three stages to be abandoned. Although bad places are abandoned in each stage, since they are eliminated in the three stages, it is explained in one aspect. Therefore, according to this reasoning, the seed called bad place here does not refer to action. In the Yogacarabhumi-sastra, it is also seen that it is stated as "like bark, sap, and heartwood," so the bad place of afflictions to be abandoned is like bark. The bad place of afflictions to be abandoned through meditation is like sap. The bad place on the side of the obscuration of knowledge to be abandoned through seeing and meditation is like the trunk. This is because both obscurations need to be abandoned through seeing and meditation, and it is distinguished from the difference. As stated in the Yogacarabhumi-sastra, the three, such as bark, sap, and heartwood, are the nature of the obscuration of knowledge. In Vasubandhu's commentary on the Mahayana-samgraha, it is said that before Buddhahood and in the ten grounds, each ground has entering, abiding, and arising, so like bark, sap, and heartwood, they are divided into three kinds of meanings: coarse, subtle. In the Trisvabhavanirdesa, eight teachers generate three afflictions.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་བར་རབ་ཏུ་འབྱེད་དེ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལྤགས་ཤུན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ།།
ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ནི་སྤྲི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལས་ནི། འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྤགས་ཤུན་དང༌། སྤྲི་དང་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྦྱར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་དགོངས་པ་ཐ་དད་པས་དེ་ལྟར་བཤད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྣམ་པའི་གྲངས་མང་ཉུང་བསྟན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས། གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མདོ་ལས་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང༌། མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ནི་ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་སྤོང་ངོ༌། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་ཐམས་ཅད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གནས་པའི་མཆོག་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ལ་འཇུག་བའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་དང༌། སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།།
དེ་ལ་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་གནས་པ་ལ་སྤ

【汉语翻译】
之间进行区分，将贪欲等烦恼的事物称为外皮。将我慢等事物的形态称为蛋白。将戏论的事物称为心髓。在《显明佛性论》中说：凡是具有分别念和颠倒之心，就应按顺序比作外皮、蛋白和心髓。或者因为论著作者的意图不同，所以不能这样说。其中说明了种类的多少，有些是从所知障出发，将恶趣分为三种，如《圣善戒经》中受持论著，以及《瑜伽师地论》中所说的那样。因此，《瑜伽师地论》中，其他的十二种菩萨住地，都要断除那三大阿僧祇劫的烦恼障方面和相应的恶趣，以及所知障方面和相应的恶趣。其中，对于这三种住地，要知道要断除与烦恼障方面相应的恶趣。在极喜地，要永远断除与恶趣的烦恼方面相应的全部恶趣。在现前地，要断除与烦恼方面相应的所有大、中等恶趣。在无相任运成就的住地，要知道要断除障碍不生法忍清净的与烦恼方面相应的全部恶趣。在现前地，要断除所有烦恼。在住地之顶，要知道要断除烦恼、习气和随眠的全部障碍，这是进入如来地的。与所知障方面相应的恶趣，要知道有三种，如存在于外皮、蛋白和心髓中一样。
其中，如存在于外皮中的，是安住于极喜地的

【英语翻译】
are distinguished. The objects of afflictions such as desire are called outer skin. The forms of objects such as pride are called albumen. The objects of elaborations are said to be like essence. In the treatise "Showing the Buddha-Nature," it says: "Whatever has conceptualization and a mind that is inverted should be compared to the outer skin, albumen, and essence in order." Or, because the intentions of the treatise authors are different, it cannot be said in this way. Among them, the number of types is shown to be many or few, and some are based solely on the obscurations of knowledge, dividing the bad states into three types, such as the upholding of treatises in the "Noble Good Conduct Sutra" and as stated in the "Yogacara-bhumi." Therefore, in the "Yogacara-bhumi," the other twelve Bodhisattva abodes will abandon all the afflictive obscurations and corresponding bad states of those three great asamkhyeya kalpas, as well as the obscurations of knowledge and corresponding bad states. Among them, for these three abodes, it should be known that the bad states corresponding to the afflictive obscurations are to be abandoned. In the Joyful Land, all the bad states corresponding to the afflictive aspects of the bad realms are to be permanently abandoned. In the Manifest Land, all the large and medium bad states corresponding to the afflictive aspects are abandoned. In the abode of Signless Spontaneous Accomplishment, it should be known that all the bad states corresponding to the afflictive aspects that hinder the purity of the tolerance of non-arising dharmas are to be abandoned. In the Manifest Land, all afflictions are abandoned. At the summit of the abodes, it should be known that all the obscurations of afflictions, habits, and latent tendencies are to be abandoned, which is entering the Tathagata's abode. The bad states corresponding to the obscurations of knowledge should be known to be of three types, like those existing in the outer skin, albumen, and essence.
Among them, like those existing in the outer skin, are those who abide in the Joyful Land.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ངོ༌། །སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སྤོང་ངོ༌། །སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ལ་སྤོང་བ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་དེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཡིན་པའི་གནས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ལྤགས་ཤུན་དང་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ལ་ཐེག་པ་དུས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དབང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དུས་ངས་པ་མེད་པར་འཐོབ་སྟེ། རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་སོ། །ཐ་མས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་དུས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ངན་སོང་ལ་མི་དགའ་བའི་ཕྱོགས་དང༌། མཐུན་པའི་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་གང་སྤངས་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སྦྱར་བར་བྱེད་པ་ན་ཡང་མི་དགའ་བ་དང༌། འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་གང་སྤངས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཡང་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ཞིང་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པ་ནི་འཇོམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་པ་རྐང་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་གང་སྤངས་པས་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་
པའོ། །དེ་ལ་སྤོང་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་སྒོ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་གནས་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ་སྔར་བསྟན་བཅོས་རྣ

【汉语翻译】
舍弃啊！如同存在于蛋清中一般，是舍弃无相任运成就。如同存在于心髓中一般，是舍弃如来之住处，也是获得一切障碍完全清净之智慧。对于这三种住处，舍弃烦恼和所知障，成为其集合，按照顺序，就是那些非此之住处，这样说道。对于某些来说，烦恼和所知障也显示为三种。如《瑜伽师地论》中，烦恼障也分为见道和修道两种，显示为存在于表皮和蛋清中，以及所知障中显示为存在于心髓中的恶趣。从那部论典中可知，成就的乘及时期是如何辨别的，以及需要多久才能获得成就呢？回答说：因为有三种根器的差别，所以用三种乘来安立。两种乘也是无上正等觉菩提乘的根本。此外，两种乘可以在无量的时间内获得，取决于因缘如何以及如何完全成熟。最后一种乘则取决于三种恶趣，需要三个无量劫的时间才能获得。三种恶趣是什么呢？不喜欢恶道的方面，以及类似于存在于表皮中的，舍弃了它就不会堕入恶道，即使结合也不会不喜欢和厌恶。以及与烦恼障方面相符的，类似于存在于蛋清中的，舍弃了它就不会在任何情况下产生极其微细的烦恼，并且也不会摧毁正确的习气。以及与所知障方面相符的，类似于存在于脚上的，舍弃了它就能正确地摧毁习气，并且对于一切所知，能进入遮蔽的智慧，这样说道。因此，简而言之，显示舍弃的阶段也通过四种方式来显示。第一种是为了舍弃三种住处中的住处，显示了类似于存在于表皮中的等等，如前所述的论典中。

【英语翻译】
Abandon! Like being in the egg white, it is abandoning the spontaneously accomplished without characteristics. Like being in the essence, it is abandoning the abode of the Tathagata, and it is also obtaining the wisdom of complete purification of all obscurations. For these three abodes, abandoning afflictions and cognitive obscurations, becoming their collection, in order, are those non-abodes, so it is said. For some, afflictions and cognitive obscurations are also shown as three types. For example, in the *Yogacarabhumi Shastra*, affliction obscurations are also divided into two types: those of the path of seeing and those of the path of cultivation, shown as being in the skin and in the egg white, and in the cognitive obscurations, it is shown as the evil destinies existing in the essence. From that very treatise, how is the vehicle and time of accomplishment discerned, and how long does it take to achieve it? It is said: Because there is a difference in the three faculties, it is established by the three vehicles. The two vehicles are also the root of the unsurpassed, perfectly complete enlightenment vehicle. Furthermore, the two vehicles can be obtained in immeasurable time, depending on the conditions and how fully they mature. The last vehicle depends on the three evil destinies and will be obtained in three countless eons. What are the three evil destinies? The aspect of disliking bad migrations, and like being in the skin, by abandoning it, one will not go to bad migrations, and even when combined, one will not dislike or be disgusted. And in accordance with the aspect of affliction obscurations, like being in the egg white, by abandoning it, in all ways, even the most subtle afflictions will not arise, and the correct habitual tendencies will not be destroyed. And in accordance with the aspect of cognitive obscurations, like being on the feet, by abandoning it, one can correctly destroy habitual tendencies, and for all knowable things, the obscuring wisdom will enter, so it is said. Therefore, in short, showing the stage of abandonment is also shown through four ways. The first is to abandon the abode in the three abodes, showing things like being in the skin, etc., as in the previously mentioned treatise.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་སའི་མདུན་རོལ་དང༌། ས་བཅུ་པོ་དག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ས་རེ་རེ་ཞིང་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་གནས་པ་བཅུའི་གཉིས་པོ་དག་གིས་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་དག་གིས་གསུམ་པོ་དག་སྤོང་ངོ་ཞེས་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡང་དོན་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བའི་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒོ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དོན་བསྟན་པས་འགལ་བ་མེད་དེ། བརྟགས་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་བག་ལ་ཉལ་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། ད་ནི་མདོའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་སྤངས་པས་བག་ལ་ཉལ་དེ་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། སྐྱོན་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྤངས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་
ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ལ་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བར་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། སྐྱོན་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡང་མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་དོན་མཐུན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས

【汉语翻译】
就像《入行论》等中所说的那样。第二种是，通过完全区分三种随眠的方式，说舍弃了像存在于皮肤上一样的东西等等。正如这部经中所说的那样。第三种是，在进入、安住和生起之后，说舍弃了像存在于皮肤上一样的东西等等。如《摄大乘论》的楞伽师子所译的解释中所说，在地的面前和十地中，依靠进入、安住和生起，在三个无数劫中，每一地都舍弃像存在于皮肤上一样的东西等等三种。第四种是，从真如开始，十地中的后二地完全区分舍弃恶趣，因为随其自性而完全区分，所以安住者舍弃三种。如《唯识论》中所说的那样。像这样，所说各不相同，而所说的像存在于皮肤上一样的东西等等三种，也是为了清楚地显示实际上应舍弃的粗细之义，所以依靠四种方式显示恶趣之义，没有矛盾，如果考察就能理解。到此为止，显示了随眠和恶趣差别的自性，现在要解释经文的意义。其中，这里请问的意图是：舍弃了三种恶趣中的几种，才能完全区分这些随眠呢？《解深密经》中说：舍弃了几种过失，才能舍弃这些烦恼呢？经中说烦恼，只是考虑到恶趣而说舍弃烦恼，但实际上并非如此，因为菩萨要安住于金刚般的境界。 《解深密经》中说：舍弃了几种过失，才能舍弃烦恼呢？也与《解深密经》中所说意义相同。世尊对菩萨说

【英语翻译】
It is like what is stated in the Bodhisattvacaryāvatāra and others. The second is that by completely distinguishing the three kinds of latent predispositions, it is said that one abandons things like those that exist on the skin. It is just as stated in this very sutra. The third is that after entering, abiding, and arising, it is said that one abandons things like those that exist on the skin. As it is said in the explanation of the Mahāyānasaṃgraha translated by Laṅkaśiṃha, in front of the ground and in the ten grounds, relying on entering, abiding, and arising, in three countless eons, in each ground one abandons the three things like those that exist on the skin. The fourth is that, starting from Suchness, the latter two of the ten abidings completely distinguish the abandonment of bad abodes. Because they are completely distinguished according to their characteristics, those who abide abandon the three. It is like what is stated in the Vijñāptimātratāsiddhi. Like this, what is said is different, and the three things like those that exist on the skin are also to clearly show the meaning of what should actually be abandoned, both coarse and subtle. Therefore, relying on four ways, the meaning of bad abodes is shown, and there is no contradiction. If one examines it, one will understand. Up to this point, the nature of the difference between latent predispositions and bad abodes has been shown. Now, the meaning of the words of the sutra will be explained. Among them, the intention of the question here is: By abandoning how many of the three kinds of bad abodes can these latent predispositions be completely distinguished? In the Saṃdhinirmocana Sūtra, it says: By abandoning how many faults can these afflictions be abandoned? In the sutra, it says afflictions, but it is only said that afflictions are abandoned considering bad abodes, but in reality it is not so, because bodhisattvas must abide in a vajra-like state. In the Saṃdhinirmocana Sūtra, it says: By abandoning how many faults can afflictions be abandoned? It also has the same meaning as what is said in the Saṃdhinirmocana Sūtra. The Blessed One said to the bodhisattva

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲངས་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་གྲངས་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྤགས་ཤུན་དང་སྤྲི་དང་རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའི་དོན་ནི་གཞན་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་ངེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་བསྟན་པ་དང༌། རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པ་ཉིད་བསྟན་ཅིང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་མ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་པའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་གྱིས་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། གནས་ངན་ལེན་འདི་གཅིག་སྤངས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ནི་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའི་དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་ས་བརྒྱད་པ་དང༌། དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བག་ལ་
ཉལ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའི་དོན་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གནས་པ་གསུམ་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་གོ་ཞིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། མདོ་འདི་དང་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་མི་འདྲ་ཡང་དོན་མི་མཚུངས་པས་བརྡ་ཕྲད་ཅིང་རྣམ་པར་བཤད་མི་དགོས་སོ། །ཡང་ན་མདོ་འདི་དང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དེ་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ས་དང་པོ་པས་སྤོང་ངོ༌། །ས་བརྒྱད་པས་ནི་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
观世音自在（观世音菩萨）请示道：种姓之子，以“两种”等来说明，如来开示说，第二种是应当如实领受的。这也有两种：一是列举数目后简要回答，二是详细区分后说明。这是第一种，列举数目后简要说明，就像存在于皮、髓、骨中的三种随眠烦恼，为了断除它们，所以要详细区分随眠。断除随眠烦恼的意义，如其他地方所说。就像存在于皮中的随眠烦恼，为了断除随眠烦恼，所以首先由第一和第二（地）来详细区分。为了断除存在于髓中的随眠烦恼，所以说“必定要详细区分”。等等，这说明了第二种是详细区分后说明的。这也有两种，一是只说明两种，二是只说明断除存在于骨中的随眠烦恼，而不单独区分说明。这是第一种，只说明两种，就像一般说明的三种随眠中，只有所知障的两种随眠烦恼才被详细区分，例如，从极喜地到第七地，断除存在于皮中的随眠烦恼。为了断除这一个随眠烦恼，所以要详细区分摧毁正确的友伴，以及断除力量弱小的随眠烦恼的意义。为了断除随眠烦恼，第八、第九和第十地断除极其微细的随眠烦恼的意义，所以要详细区分。如果那样的话，《瑜伽师地论》中说，三种住处断除三种随眠烦恼，应该如何理解和解释呢？这部经和那部论典虽然不同，但意义相同，所以不需要解释。或者，这部经和《瑜伽师地论》中所说的意义没有差别，就像初地断除存在于皮中的随眠烦恼，第八地断除存在于髓中的随眠烦恼。佛陀

【英语翻译】
Lord Avalokiteshvara was asked: "Sons of the lineage, by 'two kinds,' etc., it is shown that the Tathagata taught that the second kind should be truly accepted. There are also two kinds: one is to briefly answer by enumerating the numbers, and the other is to explain by distinguishing in detail. This is the first kind, briefly explaining by enumerating the numbers, just like the three kinds of latent defilements that exist in the skin, marrow, and bones. In order to eliminate them, the latent defilements are distinguished in detail." The meaning of eliminating latent defilements is as explained elsewhere. Just like the latent defilements that exist in the skin, in order to eliminate the latent defilements, they are first distinguished in detail by the first and second (grounds). In order to eliminate the latent defilements that exist in the marrow, it is said, "It is necessary to distinguish in detail." And so on, this shows that the second kind is explained by distinguishing in detail. There are also two kinds: one is to only explain two kinds, and the other is to only explain the elimination of latent defilements that exist in the bones, without separately distinguishing and explaining them. This is the first kind, only explaining two kinds, just like among the three kinds of latent defilements generally explained, only the two kinds of latent defilements of the obscuration of knowledge are distinguished in detail. For example, from the Joyful Ground to the seventh ground, the latent defilements that exist in the skin are eliminated. In order to eliminate this one latent defilement, it is necessary to distinguish in detail the meaning of destroying the correct companion and eliminating the latent defilements with weak power. In order to eliminate the latent defilements, the eighth, ninth, and tenth grounds eliminate the meaning of extremely subtle latent defilements, so it is necessary to distinguish in detail. If that is the case, how should we understand and explain the statement in the *Yogacarabhumi-sastra* that the three abodes eliminate the three kinds of latent defilements? Although this sutra and that treatise are different, their meanings are the same, so there is no need to explain them. Alternatively, there is no difference in meaning between what is taught in this sutra and in the *Yogacarabhumi-sastra*. Just like the first ground eliminates the latent defilements that exist in the skin, and the eighth ground eliminates the latent defilements that exist in the marrow. Buddha.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ས་ལས་ནི་རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤོང་བས་སོ། །གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བས་ས་དང་པོ་པས་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་ན་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གདོད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དོན་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་གསུམ་པ་དེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེན་གསུངས་པ་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཡང་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་ལན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་སྤང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་སྤངས་པའི་གནས་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅིང༌། ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་པར་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྐང་ལ་ཡོད་བ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚེ་གདོད་སྤོང་བས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་འདི་ནི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མི་སྟོན་གྱི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་
བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་གཏན་དུ་སྤོང་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། སྐྱོན་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྤངས་པ་ཞེས་བགྱི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ་དང་པོ་ནི་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་སྤངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་སྤངས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་སྤངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ན་ལ་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བག

【汉语翻译】
从地的角度来说，就像根上存在一样地舍弃。没有完全区分正友已调等三者的意义的体性，如果初地舍弃了像皮上存在一样的过患，就是正友已调，并且为了最初完全明晰衰损力小的意义，因为舍弃了像皮上存在一样的过患，所以说第一和第二那些是完全区分的。第二是八地舍弃了像髓上存在一样的过患，为了明晰极其微细的意义，因为舍弃了像髓上存在一样的过患，所以说第三者是完全区分的。就像所说舍弃的解说有两种一样，请求祈请也需要有两种必要，应当像回答中所说的那样理解。凡是舍弃像根上存在一样的过患，那就是我说完全舍弃了一切习气的状态，是佛地，这样就显示了第二种像根上存在一样的舍弃，但没有单独分开来显示。那就是这样说的，从所知障来说，像根上存在一样的过患因为极其微细，所以在解脱道的时候才开始舍弃而穷尽，这个状态不单独分开来显示脱离了三种习气的过患的意义，而是总的在佛的住处
完全显示了永远舍弃三种习气的种子。从《界限解脱经》中说：舍弃了多少种过患，才叫做舍弃了那些烦恼呢？薄伽梵对观世音自在说道：有三种，第一是舍弃了像皮上存在一样的过患。第二是舍弃了像髓上存在一样的过患。第三是舍弃了像根上存在一样的过患。凡是舍弃了一切烦恼，那就是只在佛地才在三个劫中显示。从《甚深解脱意经》中说：像根上存在一样舍弃了多少种，才叫做舍弃了烦恼呢？

【英语翻译】
From the perspective of the ground, it is like abandoning what exists on the root. Without fully distinguishing the nature of the meaning of the three, such as the Right Friend Already Subdued, if the first ground abandons the faults that exist like on the skin, it is the Right Friend Already Subdued, and in order to fully clarify the meaning of the smallness of decline and strength from the beginning, because it abandons what exists like on the skin, it is said that the first and second are completely distinguished. The second is the eighth ground abandoning the faults that exist like on the marrow, in order to clarify the extremely subtle meaning, because it abandons what exists like on the marrow, it is said that the third is completely distinguished. Just as there are two explanations for what is said to be abandoned, the request and prayer also need to have two necessities, which should be understood as stated in the answer. Whatever abandons the faults that exist like on the root, that is what I said is the state of completely abandoning all habitual tendencies, which is the Buddha-ground, thus showing the second kind of abandonment that exists like on the root, but it is not shown separately. That is what is said, from the perspective of the obscuration of knowledge, the faults that exist like on the root are extremely subtle, so they are only abandoned and exhausted at the time of the path of liberation. This state does not separately show the meaning of being free from the faults of the three habitual tendencies, but generally in the abode of the Buddha
It is fully shown to abandon the seeds of the three habitual tendencies forever. From the Sutra of Separating the Boundaries, it says: How many kinds of faults are abandoned, and is it called abandoning those afflictions? The Blessed One said to Avalokiteśvara: There are three kinds, the first is abandoning the faults that exist like on the skin. The second is abandoning the faults that exist like on the marrow. The third is abandoning the faults that exist like on the root. Whatever abandons all afflictions, that is only shown in the Buddha-ground in three kalpas. From the Profound Unbinding of Intentions Sutra, it says: How many kinds are abandoned like existing on the root, and is it called abandoning afflictions?

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་པོ་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ནི་སྐྱོན་དང་པོ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ནི་སྐྱོན་གཉིས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ནི་སྐྱོན་གསུམ་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ལ་བསྐལ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་དེ་གཉིས་མདོ་འདི་ཉིད་དང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ནི། ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འདིས་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མངའ་བར་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདིར་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི་སྔར་གོང་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པར་གཏོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་གཏོགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དག་སོ་སོ་ནས་བག་ལ་ཉལ་
དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ལས་བག་ལ་ཉལ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་བཟུང་ལ་གནས་ངན་ལེན་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་བཟུང༌། འདི་ལ་དགོངས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་མང་བས་དང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བརྩམས་པ་དོན་མཐར་ཐུག་པའི་སྒོ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྟན་པའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་བག་ལ་ཉལ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི། ཤེས་བྱའི་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་

【汉语翻译】
尊者，世尊所说：如足之二相舍弃则能舍弃诸烦恼，观世音自在，最初舍弃如皮之障，则能远离第一过失。其后舍弃如树皮之障，则能远离第二过失。其后舍弃如足之障，则能远离第三过失。我之烦恼一切尽者，于佛地需三劫，如是宣说。此二经与此经相异者，乃译师等之想法各异故。若说其他之相，则此三恶趣乃烦恼障之三恶趣，于足上存在者，于佛地宣说乃为舍弃解脱道之恶趣故。又或此处所说之三恶趣，如前之上二者属于烦恼障，第三属于所知障，是为宣说之故，如论《瑜伽师地论》中所说。若问此二障各自具有随眠与恶趣耶？何故此经中宣说随眠之时，唯取烦恼，而宣说恶趣之时，唯取所知耶？对此有何密意耶？答曰：圣者之教法中，说法之门甚多，最初唯从此而作，乃究竟之门。如论《瑜伽师地论》中，如是烦恼障之恶趣二种，与所知障之恶趣三种，各自区分而宣说，如前所说应知。第二乃互相以一显示之门，如此经之中，以宣说随眠之门，唯显示是烦恼者，而不显示是所知者，如是乃以一显示一，故显示有所知障三种。恶趣之

【英语翻译】
Venerable one, the Blessed One said: By abandoning the two aspects like the feet, one will be able to abandon all afflictions. Avalokiteshvara, the lord, initially abandoning the obscuration like the skin, will be free from the first fault. Thereafter, by abandoning the obscuration like the bark, one will be free from the second fault. Thereafter, by abandoning the obscuration like the feet, one will be free from the third fault. I, whose afflictions are all exhausted, will need three kalpas on the Buddha-ground, as it is declared. The reason why these two sutras are different from this sutra is that the thoughts of the translators are different. If we speak of another aspect, these three evil destinies are the three evil destinies of the obscuration of afflictions. What exists on the feet is declared on the Buddha-ground because it is for abandoning the evil destinies of the path of liberation. Or, the three evil destinies spoken of here, the first two belong to the obscuration of afflictions, and the third belongs to the obscuration of knowledge, for the sake of declaring this, as it is said in the treatise "Yogacarabhumi-sastra". If asked whether these two obscurations each have latent predispositions and evil destinies, why is it that in this sutra, when explaining latent predispositions, only afflictions are taken, and when explaining evil destinies, only knowledge is taken? What is the intention behind this? The answer is: In the teachings of the noble ones, there are many doors for teaching the Dharma, and the first one is made only from this, which is the ultimate door. As in the treatise "Yogacarabhumi-sastra", the two kinds of evil destinies of the obscuration of afflictions and the three kinds of evil destinies of the obscuration of knowledge are separately distinguished and declared, as it has been said before, it should be understood. The second is the door of mutual revelation, like in this sutra, by the door of explaining latent predispositions, it is only shown to be an affliction, and it is not shown to be knowledge, so it is shown by one showing the other, so it is shown that there are three kinds of obscurations of knowledge. The evil destiny of

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
དོན་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡང་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེར་བརྟགས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དུ་དག་གིས་གནས་ངན་ལེན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བའི་དུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་ལ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སམ། ཡང་ན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོ་དང་ཟླ་བ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། ཞག་དང༌།
ཉི་མ་ཕྱེད་དང༌། ཐུན་དང༌། ཐུན་ཕྱེད་དང༌། ཡུད་ཙམ་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། སྐད་ཅིག་གི་ཚད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་པ་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བའི་དུས་སྟོན་ཏེ། འདིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སམ། ཡང་ན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་གསུམ་ཆར་ལས་ཀྱང་མི་མཐུན་པར་བསྟན་པ་མེད་དོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་ནི་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤོང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ་ནི་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི། རུས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། ལྤགས་ཤུན་དང༌། སྤྲི་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཐེག་པ་ཐ་མས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་དུས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ལས་སྤངས་པའི

【汉语翻译】
在阐释意义时，指出仅仅是所知障，这也是通过一个来指示另一个，因此也指出了烦恼障也有三种形态。这两种障碍各自也指出有三种恶趣，应当像论著《瑜伽师地论》中所说的那样去理解，在那里进行考察并理解其含义。第六十五品。观自在菩萨又向薄伽梵请示说：薄伽梵，需要多少不可数的劫才能完全断除这些恶趣呢？从这以下是第三部分，阐释断除恶趣的时间的差别。这又包括请示和回答的阐述，这里是关于请示的祈请。薄伽梵对观自在菩萨说：善男子，需要三个无量劫，或者无数劫，例如年、月、半月、日、

【英语翻译】
When explaining the meaning, it is pointed out that it is only the obscuration of knowledge, and this also indicates the other through one, thus also pointing out that the afflictive obscuration also has three forms. It is pointed out that each of these two obscurations also has three bad rebirths, which should be understood as explained in the treatise *Yogācārabhūmi*, where it should be examined and its meaning understood. Chapter Sixty-Five. Avalokiteśvara Bodhisattva again asked the Blessed One: Blessed One, how many countless kalpas will it take to completely abandon these bad rebirths? From here onwards is the third part, explaining the differences in the time of abandoning bad rebirths. This also includes the request and the explanation of the answer, and this is the request for the request. The Blessed One said to Avalokiteśvara Bodhisattva: Son of good family, it will take three countless kalpas, or countless kalpas, such as years, months, half months, days,

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་སྔ་མ་གཉིས་པ་ནི་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ཞུགས་ནས་ནི་རུས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང༌། བཤད་པ་ཕྱི་མ་ནི་མདོའི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཏེ་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བགྲང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།། འདི་ལྟར་གྲངས་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། ཉིན་ཞག་དང༌། ཐུན་དང༌། ཐུན་ཕྱེད་དང༌། ཡུད་ཙམ་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། སྐད་ཅིག་ནི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སམ། དུས་ཚོད་ཚད་
མེད་པ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཟླ་བ་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཉི་མ་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཐང་ཅིག་ཚད་མེད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཡུད་ཙམ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་གྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚད་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་ཕྱིས་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་འོག་ཏུ་ཉིན་ཞག་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །ཉིན་ཞག་བསགས་པ་ལས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་བསགས་པ་ལས་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྔར་རགས་པ་བསྟན་ལ་ཕྱིས་ཕྲ་བ་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི། སྔ་མ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་འགལ་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བཤད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་སྔར་རགས་པ་བསྟན་ལ་ཕྱིས་ཕྲ་བ་བསྟན་པར་འདོད་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་མས་ཡར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་དང་དེའི་སྐད་ཅ

【汉语翻译】
说是为了特殊性。有些人说，最初的两个无数劫，就像在皮肤上一样，舍弃恶趣。第三个就像在肉里一样舍弃。进入如来地后，就像在骨头里一样舍弃恶趣。虽然有两种说法，但后面的说法更符合经文，应该再三思考。所谓“不可估量”，是因为不能依靠年、月等来计算，所以称为不可估量的劫。像这样有九种数字，即年、月、半月、日夜、时、半时、瞬间、短时、刹那。在《解深密经》中说，用三个无数劫，或无数的时间、月、无数月、无数日、无数短时、无数刹那、无数瞬间。实际上，如果先显示刹那等的量，然后在之后解释大劫，为什么后来才显示刹那等呢？回答说，就像在《大毗婆沙论》中显示的那样。因此，从刹那等之后，日夜才显现。积累日夜，半月和月等才显现。积累半月和月等，大劫才显现。为什么先显示粗大的，后显示微细的呢？回答说，因为著论者想要详细地显示。有些人这样说，论师们寻求自性的法相之法，而不是之前的，如果不违背法的法相，那么无论如何解释也没有过失。另一些老师则说，著论者想要先显示粗大的，后显示微细的，是为了依次进入。这部经也与此相同，所以没有过失。这部经的词句也应该从下往上解释，所谓刹那，就是刹那和那个刹那。

【英语翻译】
It is said that it is for the sake of particularity. Some say that the first two countless kalpas abandon the evil destinies like those on the skin. The third abandons like that in the flesh. Having entered the stage of the Thus-gone One, one abandons the evil destinies like those in the bones. Although there are two kinds of explanations, the latter explanation is more in accordance with the words of the sutra and should be considered again and again. The so-called "immeasurable" is called immeasurable kalpas because it cannot be counted based on years, months, and so on. Like this, there are nine kinds of numbers, namely, year, month, half-month, day and night, time, half-time, moment, short time, and instant. In the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it says, "By three countless kalpas, or immeasurable time, month, immeasurable months, immeasurable days, immeasurable short times, immeasurable instants, immeasurable moments." In reality, if the measure of instants and so on is shown first, and then the great kalpa is explained after that, why are instants and so on shown later? It is said, "Just as it is shown in the Great Commentary." Therefore, from instants and so on, day and night manifest. From accumulating days and nights, half-months and months and so on manifest. From accumulating half-months and months and so on, the great kalpa manifests. Why is the coarse shown first and the subtle shown later? It is said, "Because the treatise writers want to show it in detail." Some say this, "The commentators seek the dharma of the characteristics of the nature of the Abhidharma, not the former. If it does not contradict the characteristics of the dharma, then there is no fault in explaining it as one wishes." Other teachers say, "The treatise writers want to show the coarse first and the subtle later, in order to enter in sequence." This sutra is also the same as this, so there is no fault. These words of the sutra should also be explained from bottom to top. The so-called instant is the instant and that instant.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཅེས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དུས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་ཐུང་བ་སྟེ། ཐང་ཅིག་དྲུག་ཅུའི་ཆ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་སེམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ལས། སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་ཐུང་བའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ལ་དུས་ཀྱི་ཚད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་གི་ཚད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ལུས་བསྒྱུར་ནས་སྐར་མ་མང་པོ་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་སྐར་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བའི་ཚད་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་
ཡང་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་ལས། སྐད་ཅིག་གི་ཚད་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསྟན་བཅོས་གདགས་པ་བྱས་པ་ལས། དཔེར་ན་བུད་མེད་དར་ལ་བབ་པ་བལ་འཁལ་བ་འབྲིང་གིས་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང༌། ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཐུང་བར་བལ་བསྙད་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཡུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་གི་ཚད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལས་བསྟན་པ་ཡང་བལ་དང་སྐུད་པའི་རིང་ཐུང་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། བལ་དེ་ལག་པ་ནས་འབྱིན་ཅིང་བསྙད་པའི་ཚད་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་སྐད་ཅིག་གི་ཚད་དྲིས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་གདགས་པ་བྱས་པ་ལས་བསྟན་པ་དེའི་སྐད་ཅིག་གི་ཚད་ཁུངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་ནི་རགས་པ་སྨོས་ནས་ཕྲ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྲ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་ཞིང་གསལ་བར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་རགས་པ་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་གི་ཚད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་བཤད་པའི་དོན་ལྟ་ན་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་གཅིག་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་བཤད་པ་དེ་ལྟ་ན། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀ་ཤི་ཀའི་སྐུད་པ་ཕྲ་མོ་མང་པོ་ཕན་ཚུན་དྲངས་ནས་གཅོད་པ། སྐུད་པ་ཇི་ཙམ་ཆད་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་རགས་པ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་གི་ཚད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྐད་ཅིག་གི་ཚད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར

【汉语翻译】
称之为“ིག་”。所谓的“སྐད་ཅིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：刹那，，，）”是，在《圣妙吉祥真实名经》的注释中说：时间中最短的，是ཐང་ཅིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：，，，）六十分之一。在论著《心之种种显示》中说，所谓的“སྐད་ཅིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：刹那，，，）”是这样的：因为在一个སྐད་ཅིག་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：刹那，，，）中是最短的སྐད་ཅིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：刹那，，，），所以将སྐད་ཅིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：刹那，，，）作为时间的衡量标准。关于སྐད་ཅིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：刹那，，，）的衡量标准，有些人说，例如，一个强壮的人非常迅速地转动身体，观看许多星星，就像只看一颗星星的时间，那就是སྐད་ཅིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：刹那，，，），正如该经中广泛描述的那样。另外，在论著《大毗婆沙论》中，如何知道སྐད་ཅིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：刹那，，，）的衡量标准呢？有些人说，在论著《施设论》中，例如，一个成熟的妇女用中等速度纺纱，既不太长也不太短地捻线，那段时间的长短就是那个སྐད་ཅིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：刹那，，，）的衡量标准。那里所说的，不是指棉花和线的长短，而是指从手中取出棉花并捻线的那个时间，称为སྐད་ཅིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：刹那，，，）。如果之前问的是སྐད་ཅིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：刹那，，，）的衡量标准，为什么将《施设论》中所说的那个སྐད་ཅིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：刹那，，，）的衡量标准作为依据呢？回答说：这里是用粗略的来说明精细的，因为精细的难以理解，也无法清楚地说明。例如，一百二十个སྐད་ཅིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：刹那，，，）是一个སྐད་ཅིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：刹那，，，），直到广泛描述为止。有些人说，这只是粗略的，不是སྐད་ཅིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：刹那，，，）的衡量标准，如果按照我所说的，一个强壮的人弹响一个响指，就有六十四个སྐད་ཅིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：刹那，，，）。有些人说，那不是那样的，如果按照我所说的，例如，两个强壮的人拉扯许多细小的迦尸迦布线并将其切断，切断多少根线，就有多少个སྐད་ཅིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：刹那，，，）。有些人说，然而，那些都是粗略的，不是སྐད་ཅིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：刹那，，，）的衡量标准，真正的སྐད་ཅིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：刹那，，，）的衡量标准，世尊并没有说过。像那样。

【英语翻译】
It is called "ིག་". The so-called "སྐད་ཅིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: kshaṇa, , , moment)" is, as stated in the commentary on the Noble Prajñāpāramitā: "The shortest of times is one-sixtieth of a ཐང་ཅིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: , , , )." In the treatise "Showing Various Minds," it says: "The so-called "སྐད་ཅིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: kshaṇa, , , moment)" is like this: because within one སྐད་ཅིག་མ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: kshaṇa, , , moment) is the shortest སྐད་ཅིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: kshaṇa, , , moment), therefore སྐད་ཅིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: kshaṇa, , , moment) is shown as a measure of time." Regarding the measure of སྐད་ཅིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: kshaṇa, , , moment), some say, for example, that a strong person turns his body very quickly and looks at many stars, just as the time it takes to look at only one star is a སྐད་ཅིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: kshaṇa, , , moment), as described extensively in that very text. Furthermore, in the treatise "Great Vibhāṣā," how should the measure of སྐད་ཅིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: kshaṇa, , , moment) be known? Some say, in the treatise "Establishment," for example, when a mature woman spins cotton at a medium speed, neither too long nor too short, the duration of that twisting is the measure of that སྐད་ཅིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: kshaṇa, , , moment). What is shown there does not refer to the length of the cotton or thread, but the time it takes to take the cotton from the hand and twist it is called སྐད་ཅིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: kshaṇa, , , moment). If the measure of སྐད་ཅིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: kshaṇa, , , moment) was asked before, why is the measure of སྐད་ཅིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: kshaṇa, , , moment) from the treatise "Establishment" shown as the basis? It is said: Here, the gross is mentioned to show the subtle, because the subtle is difficult to understand and cannot be clearly shown. For example, one hundred and twenty སྐད་ཅིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: kshaṇa, , , moment) is one སྐད་ཅིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: kshaṇa, , , moment), up to the extensive description. Some say that this is only gross and not the measure of སྐད་ཅིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: kshaṇa, , , moment). If it is according to what I say, there are sixty-four སྐད་ཅིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: kshaṇa, , , moment) in one snap of the fingers by a strong person. Some say that it is not like that. If it is according to what I say, for example, when two strong people pull and cut many fine threads of Kāśī cloth, the number of threads cut is the number of སྐད་ཅིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: kshaṇa, , , moment). Some say that, however, those are gross and not the measure of སྐད་ཅིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: kshaṇa, , , moment). The true measure of སྐད་ཅིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: kshaṇa, , , moment) has not been spoken by the Bhagavan. Like that.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་སོང་སྟེ། ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲོག་དང་ལྡན་པ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་བཤད་པར་ནུས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དགེ་སློང་དེས་གསོལ་པ། དཔེ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་གསལ་བར་བགྱིར་རུད་བ་ལྟ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ།
ཁྱོད་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་འཕོང་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞི་ཞིག་སོ་སོ་ནས་མདའ་ཐོགས་ཤིང་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་སྤྲད་དེ་འགྲེང་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་འཕང་བར་འདོད་པ་ལས་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེན་མྱུར་ཆེ་བ་ཞིག་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་ཁྱེད་ཀྱི་དེང་དུས་གཅིག་ཏུ་མདའ་འཕོངས་ཤིག་དང༌། བདག་གིས་གཅིག་ཀྱང་མི་ལྟུང་བར་འཛིན་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཟག་དེའི་མྱུར་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ས་ལ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱི་མྱུར་བར་མི་ཕོད་དོ། །གནོད་སྦྱིན་ས་ལ་འགྲོ་བའི་མྱུར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་མྱུར་བ་ཙམ་མི་ཕོད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་མྱུར་བ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་མྱུར་བ་ཙམ་མི་ཕོད་དོ། །ལྷ་དེ་དག་གི་མྱུར་བ་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་གི་མྱུར་བ་ཙམ་མི་ཕོད་དོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དག་གི་མྱུར་བ་ནི་ལྷའི་བུའི་བསྟན་པར་འགྲོ་བ་ཙམ་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷ་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆེས་མྱུར་བ་ཡིན་པས་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བ་དག་འཇིག་པ་ནི་དེ་དག་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་མ་འཇུག་པ་རེ་ཞིག་ཙམ་དུ་ཡང་མི་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚད་ནི་མ་གསུངས་པར་ཤེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚད་མ་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཤེས་པར་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་སམ། སྨྲས་པ།

【汉语翻译】
什么是显现呢？如经中所说，一位比丘前往世尊所在之处，向世尊的双足顶礼后，在一旁坐下，对世尊这样禀告道：世尊，有情众生的生和灭是多么迅速呢？世尊回答说：我虽然能说，但你却无法理解。那位比丘禀告说：能否用一些比喻来使之更清楚明白呢？世尊回答说：有所谓的“刹那”。
我可以为你展示一个比喻。例如，有四个非常擅长射箭的人，各自拿着箭，背靠背站立，想要向四个方向射箭，这时来了一个非常敏捷快速的人，这样说：喂，你们同时射箭吧，我能一个也不落地全部抓住。你认为怎么样？心识非常快速吗？比丘对世尊说：世尊，非常快速。世尊说：那个人的快速，还不及夜叉在地上行走的速度。夜叉在地上行走的速度，还不及夜叉在空中飞行的速度。在空中飞行的速度，还不及四大天王眷属的天人的速度。那些天人的速度，还不及日月宫殿主的速度。日月宫殿主的速度，还不及天子前往指示的速度。那是引导日月宫殿的。这些天人等等，是越来越快速的，因此有情众生的生灭比那些还要快速，所以刹那的生灭甚至连一瞬间也不停留。就像这样所说的一样。因此，我们知道世尊没有说出真实的刹那的量。为什么世尊没有对其他人说出真实的刹那的量呢？回答说：因为没有任何众生能够理解。难道连圣者舍利子也不能理解吗？回答说：

【英语翻译】
What is manifested? As it is said in the sutra, a certain monk went to where the Blessed One was, prostrated at his two feet, and sat down on one side, and said to the Blessed One: "Blessed One, how swift are the birth and destruction of sentient beings?" The Blessed One replied: "I can say it, but you cannot understand it." That monk said: "Could you please clarify it with some examples?" The Blessed One replied: "There is something called 'instant'.
I will show you an example. For example, there are four people who are very skilled in archery, each holding an arrow, standing back to back, wanting to shoot arrows in four directions. Then a very agile and fast person comes and says: 'Hey, shoot your arrows at the same time, and I can catch them all without dropping one.' What do you think? Is the mind very fast?" The monk said to the Blessed One: "Blessed One, it is very fast." The Blessed One said: "The speed of that person is not as fast as the speed of a yaksha walking on the ground. The speed of a yaksha walking on the ground is not as fast as the speed of a yaksha flying in the sky. The speed of flying in the sky is not as fast as the speed of the gods of the retinue of the Four Great Kings. The speed of those gods is not as fast as the speed of the lords of the sun and moon palaces. The speed of the lords of the sun and moon palaces is not as fast as the speed of a divine son going to instruct. That is what guides the sun and moon palaces. These gods and so on are increasingly faster, so the birth and death of sentient beings is even faster than those, so the arising and ceasing of an instant does not even last for a moment." It is like what was said. Therefore, we know that the Blessed One did not speak of the true measure of an instant. Why didn't the Blessed One speak of the true measure of an instant to others? The answer is: Because no sentient being can understand it. Could even the noble Shariputra not understand it? The answer is:

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
 དེས་ཤེས་པར་ནུས་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་དགོངས་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཐང་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་འཚུམས་པ་ཙམ་མོ། །ཡང་ན་དབུགས་དབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་དོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་ནི་
དེའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གོ །དེའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་ཐང་ཅིག་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་བདུན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཡུད་ཙམ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལ་སྐད་ཅིག་ཁྲི་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་དྲུག་སྟོང་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཐུན་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། ཉིན་དང་ཞག་ལ་སོ་སོ་ནས་དུས་གསུམ་ཡོད་པས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཐུན་ཕྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དུས་གཅིག་གི་དུས་ཕྱེད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དྲུག་ལས་དུས་གཅིག་གོ །བཤད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ལོ་གཅིག་ལ་དུས་གསུམ་དུ་འབྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཆར་གྱི་དུས་སོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་བཞི་བཞི་སྟེ། ཐུན་ཕྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཆར་གྱི་དུས་སོ། །ཐུན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཟླ་བ་བཞི་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཟང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་ཐུང་དུ་ནས་རིང་པོར་བརྩེགས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་དུས་རིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ་ཞེས་སྟོན་པས་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་སྔ་མ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་པདྨ་དཀའ་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་དུས་རིང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཟླ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་བ་དེ་ཉིད་ལས། ཉི་མ་དང༌། ཞག་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། དུས་དང༌། ལོ་བགྲང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉི་མ་དང༌། ཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ། འདི་ལ་སྐད་ཅིག་མ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་ཡོད་དེ་ཞེས་བཤད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ལུས་འདི་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་ཤིའི་མི་རྟག་པ་དེ་སྙེད་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་ལ་

【汉语翻译】
虽然能够理解，但因为对此没有领会，所以才没有说。世尊不会无意义地说法，所以这样说。所谓“唐吉”是指，比如眨一下眼睛。或者指呼出一口气的时间。在《大毗婆沙论》中说，一百二十个刹那是一个刹那。六十个刹那是一个唐吉，所以一个唐吉有七千二百个刹那。所谓“臾刹”是指，在《大毗婆沙论》中说，三十个唐吉是一个臾刹，所以一个臾刹有两万一千六百个刹那。所谓“半时”是指，在《圣妙吉祥真实名经》的注释中说，白天和夜晚各有三个时段，所以共有六个时段。这里所说的“半时”是指一个时段的一半。所谓“时”是指六个时段中的一个。另一种解释是，在《俱舍论》中，一年分为三个时段，即寒冷、炎热和雨季。每个时段有四个月。这里所说的“半时”是指雨季。所说的“时”是指四个月。虽然有两种解释，但前一种解释更好。因此，这部经的意图是从短到长依次展示。在《俱舍论》中，最长的时间是一个昼夜，因此前一种解释是正确的。在《圣莲花经》的注释中说，最长的时间是一个月。因此，在那个注释中说，因为无法计算太阳、昼夜、月份、时间和年份。所谓太阳和昼夜是指，在《大毗婆沙论》中说，三十个臾刹是一个昼夜，所以一个昼夜有六百四十万零八万个刹那。这个五蕴之身，在一个昼夜中，具有如此多的生灭无常。所谓半个月是指十五天。

【英语翻译】
Although it is possible to understand, it was not spoken because there was no comprehension of it. The Bhagavan does not teach the Dharma without purpose, so it is said. The so-called 'thang cig' refers to, for example, the blink of an eye. Or it refers to the time it takes to exhale a breath. In the Great Commentary (Mahāvibhāṣā), it is said that one hundred and twenty kṣaṇas are one kṣaṇa. Sixty kṣaṇas are one thang cig, so one thang cig has seven thousand two hundred kṣaṇas. The so-called 'yud tsam' refers to, in the Great Commentary, it is said that thirty thang cigs are one yud tsam, so one yud tsam has twenty-one thousand six hundred kṣaṇas. The so-called 'half-time' refers to, in the commentary on the Noble Perfection of Wisdom, and because there are three periods of time each for day and night, there are six periods. Here, what is said as 'half-time' refers to half of one period. The so-called 'time' refers to one of the six periods. Another explanation is that in the Treasury of Knowledge (Abhidharmakośa), one year is divided into three periods: cold, heat, and rain. Each period has four months. What is said as 'half-time' here refers to the rainy season. What is said as 'time' refers to four months. Although there are two explanations, the former explanation is better. Therefore, the intention of this sutra is to show the accumulation from short to long. In the Treasury of Knowledge, it is shown that the longest time is one day and night, so the former explanation is correct. In the commentary on the Noble Lotus Sutra, it is said that the longest time is one month. Therefore, in that commentary, it is said that because it is impossible to count the sun, day and night, month, time, and year. The so-called sun and day and night refer to, in the Great Commentary, it is said that thirty yud tsams are one day and night, so one day and night has six million four hundred and eight thousand kṣaṇas. This body of the five aggregates, in one day and night, possesses so much impermanence of birth and death. The so-called half-month refers to fifteen days.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་སུམ་ཅུའོ། །དེ་ལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གོ །དེ་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐང་ཅིག་གོ །
ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ཡུད་ཙམ་གཅིག་གོ །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་གོ །ལོ་གཅིག་ལ་དུས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཆར་གྱི་དུས་སོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་བཞི་བཞིའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྐལ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ། བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དུས་གསུམ་གྱི་ཆ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་གྱི་དུས་ཀྱི་ཆ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ནི་ཉིན་ཞག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་ཞག་གི་དུས་ཀྱི་ཆ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། དུས་དང༌། ལོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ནི་བསྐལ་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པའི་ཚད་ཀྱི་ཆ་ནི་དུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲར་སྨྲ་བ་དག་ནི་གནས་སྐབས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྐལ་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ན་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཨ་ས་ཁྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྒྱུར་ན་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གྲངས་མེད་པ་དེ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲངས་ཀྱི་འགྲེས་དྲུག་ཅུ་ལས་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་མིང་ཡིན་ཏེ། དེའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་བསྐལ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། བར་མ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་འཇིག་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་ཅི་ཡང་མ་ལུས་པའི་བར་གང་ཡིན་པའོ། །ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལངས་པ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་བར་གང་ཡིན་པའོ། །བ

【汉语翻译】
所谓“月”，就是三十个昼夜。所谓“年”，就是十二个月。因此，在《俱舍论》中说：一百二十个刹那为一个刹那。六十个刹那为一个瞬间。三十个瞬间为一个须臾。三十个须臾为一个昼夜。三十个昼夜为一个月。十二个月为一年。一年可以分为三个时节，即寒冷时节、炎热时节和雨季。每个时节又有四个月。这些在《俱舍论》中都有详细的说明。关于刹那等被称为劫的说法，正如《大毗婆沙论》中所说。因此，在那部论典中问：为什么称为劫？劫的含义是什么？回答说：因为能完全区分三个时期的部分，所以称为劫。例如，通过完全区分刹那、瞬间和须臾的时间部分，就能明显地形成昼夜。通过完全区分昼夜的时间部分，就能明显地形成半月、月、季节和年。通过对半月等时间进行完全区分，就能明显地形成劫。因为劫的尺度是完全区分时间的终点，所以获得了总称的名称。声明词者说：为了完全区分阶段，所以称为劫。为什么呢？因为劫是在区分有为法的诸行中，最终的阶段。阿娑佉耶，翻译过来就是“无数”。关于无数，在各种教义中有不同的解释。因此，《俱舍论》中说，在六十个算术级数中，无数是一个名称。在那部论典中，劫可以分为四种：坏劫、成劫和中劫。坏劫是指从众生不再生于地狱，到外面的器世界完全毁灭之间的时期。成劫是指从风轮升起，到众生最初生于地狱之间的时期。

【英语翻译】
The so-called 'month' is thirty days and nights. The so-called 'year' is twelve months. Therefore, in the Abhidharmakośa it is said: One hundred and twenty kṣaṇas are one kṣaṇa. Sixty kṣaṇas are one tatkṣaṇa. Thirty tatkṣaṇas are one muhūrta. Thirty muhūrtas are one day and night. Thirty days and nights are one month. Twelve months are one year. One year can be divided into three seasons: the cold season, the hot season, and the rainy season. Each season has four months. These are explained in detail in the Abhidharmakośa itself. The statement that kṣaṇa etc. are called kalpas is as stated in the Mahāvibhāṣā. Therefore, in that treatise it is asked: Why is it called kalpa? What is the meaning of the word kalpa? It is said: Because it completely distinguishes the parts of the three times, it is called kalpa. For example, by completely distinguishing the time parts of kṣaṇa, tatkṣaṇa, and muhūrta, the day and night are manifestly accomplished. By completely distinguishing the time parts of day and night, the half-month, month, season, and year are manifestly accomplished. By completely distinguishing the times of half-month etc., the kalpa is manifestly accomplished. Because the measure of the kalpa is the end of the complete distinction of time, it has obtained the name of general term. Those who speak of sounds say: Because of completely distinguishing the stages, it is called kalpa. Why is that? Because kalpa is the ultimate stage in the differentiation of conditioned dharmas. As for Asankhya, it is translated as 'innumerable'. Regarding the innumerable, there are different explanations in various teachings. Therefore, the Abhidharmakośa says that in the sixty arithmetic progressions, innumerable is one name. In that treatise, the kalpa can be understood in four ways: the kalpa of destruction, the kalpa of formation, and the great intermediate kalpa. The kalpa of destruction is the period from when beings are no longer born in hell to when the external world is completely destroyed. The kalpa of formation is the period from when the wind mandala arises to when beings are first born in hell.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱི་བསྐལ་པ་ནི་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་འགྲིབས་ནས་ལོ་བཅུ་ལ་ཐུག་པ་དང༌། བར་དུ་ཡར་སྐྱེ་བ་
དང། མར་འགྲིབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཐ་མར་ཡར་སྐྱེ་བ་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆགས་ནས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆགས་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། ཞིག་ནས་སྟོང་པར་གནས་པའི་དུས་ཀྱང་འདྲ་བས་གནས་པའི་བསྐལ་པ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་ཡང་དེ་ལས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཆགས་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ལས་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་ཅུ་པོ་དག་བསྡུས་པ་ལས་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །མདོ་དག་ལས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱད་ནས་གདོད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་ན་སྔར་བསྟན་པའི་བསྐལ་པ་བཞི་པོ་དག་ལས། བསྐལ་པ་གང་དག་བརྩེགས་པ་ལས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔ་མའི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དག་བཅུ་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་དུ་བརྩེགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྩེགས་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ཅེ་ན། གྲངས་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གིས་བགྲང་དུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་གྲངས་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་ལས་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་གཅིག་གི་མིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པའི་མིང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོན་པ་བརྒྱུད་པ་དག་གིས་ཕྱི་མ་བརྒྱད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དྲུག་ཅུ་ལས་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དྲུག་ཅུའི་མིང་ཡིན་ཏེ། འདོན་པ་བརྒྱུད་པ་དག་གིས་སྔ་མ་དག་གི་མིང་བརྗོད་པས་སོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་ནང་ནས་གྲངས་མེད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ནི་གྲངས་
ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལས། བརྒྱ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ

【汉语翻译】
饶益的劫是最初从不可计量减少到十年，中间有十八次增长和减少，最后从增长到八万岁。这样形成和安住的，就是中间劫。形成、坏灭、坏灭后安住于空的时间也相同，所以安住的劫是八十个中间劫。那么，大劫就是所谓的不可计数劫。另外，从那之中如此显示的形成、安住、坏灭、空也各自有二十个中间劫，所以变成八十个。将这八十个集合起来，就能明显成就大劫的量。这是中间的显示。所谓的劫的自性是什么呢？就是这五蕴。经部中说，在三个不可计数劫中精进努力，才能成佛，那么从之前显示的四个劫中，累积哪些劫，才能明显成就三个不可计数劫呢？从之前的十个大劫和八千个大劫累积，同样地，累积到三个不可计数劫。如果说不可计数，为什么又说三呢？因为不是不可计数的词语能极度显示不可计数。解脱经中说，六十种数中，所谓的不可计数是一个数的名称，从那里到广说的中间都有提到。因此，所谓的不可计数是第五十二个名称，就像念诵传承等念诵后面的八个一样。论著《大毗婆沙论》中说，所谓的不可计数是六十个数中的第五十二个。或者，所谓的不可计数是六十个数的名称，因为念诵传承等念诵之前的名称。圣《华严经》中，从不可数品中说，从一百二十个数的转变中，第一百零三个叫做不可计数。

【英语翻译】
The eon of Ra is initially reduced from immeasurable to ten years, with eighteen increases and decreases in between, and finally from increase to eighty thousand years. That which is formed and abides in this way is called the intermediate eon. The time of formation, destruction, and abiding in emptiness after destruction is also the same, so the abiding eon is eighty intermediate eons. So, the great eon is what is called the immeasurable eon. Furthermore, from that, the formation, abiding, destruction, and emptiness shown in this way each have twenty intermediate eons, so they become eighty. By gathering these eighty, the measure of the great eon will be manifestly accomplished. This is the intermediate display. What is the nature of what is called an eon? It is just these five aggregates. In the sutras, it is said that one attains Buddhahood by diligently striving in three immeasurable eons. So, from the four eons previously shown, by accumulating which eons will three immeasurable eons be manifestly accomplished? From accumulating the previous ten great eons and eight thousand great eons, similarly, accumulating up to three immeasurable eons. If it is said to be immeasurable, why is it also said to be three? Because the word that is not immeasurable greatly shows the immeasurable. In the Vimoksha Sutra, it is said that among the sixty types of numbers, what is called immeasurable is the name of one number, from there to the middle of the extensive explanation. Therefore, what is called immeasurable is the fifty-second name, just as the recitations and transmissions recite the last eight. In the treatise *Mahavibhasa*, it is shown that what is called immeasurable is the fifty-second of the sixty numbers. Alternatively, what is called immeasurable is the name of the sixty numbers, because the recitations and transmissions recite the names of the previous ones. In the chapter on immeasurable numbers from the Holy *Avatamsaka Sutra*, it says that from the one hundred and twenty transformations of numbers, the one hundred and third is called immeasurable.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
༌། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་གྲངས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་བཅུ་གཅིག་ལས་གྲངས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ཁུངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་ནི་གྲངས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་བརྒྱ་བདུན་པའི་མིང་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དགོས་སམ། འོན་ཏེ་མ་ངེས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་ནི། ངེས་པར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དགོས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་དོན་ཚད་མེད་པའི་མདོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་མ་ཚང་བར་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ནི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས། སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་མདོ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ས་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ལགས། སྐྱོན་ནི་གང་ལགས། ཡོན་ཏན་ནི་གང་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བའི་དགོངས་པ་ནི་ལན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཉིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་གོང་མ་ཞུས་ཚིག་གསུམ་གྱི་ལན་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་ཞུ་

【汉语翻译】
从《圣妙吉祥般若波罗蜜多释》中说，以数相乘有十一种，第十一种数称为无数。另外，从《圣妙吉祥般若波罗蜜多释》中，以《不可思议经》为依据所说，一百二十二数为无数，这是第一百零七个数的名称出现，应该理解为如广为分别的相状教法中所说的那样。菩萨要现证大菩提，需要三个无数劫吗？或者是不一定的呢？回答说：从《瑜伽行地论》和《摄事品》，以及《圣善戒经》，还有无性所著的《大乘集论释》中说，必定需要三个无数劫。而从《圣无量义经》和《华严经》等经典中说，即使不满三个无数劫也能成佛。从《圣妙吉祥般若波罗蜜多经》中说，在三个无数劫中修习，才能成佛，这部经不是这样说的，因为要以无数劫才能成就。菩萨观世音自在又向薄伽梵这样禀告说：薄伽梵，这些菩萨在那些地上生起烦恼的相是什么？过失是什么？功德又是什么呢？从这里开始，是第四部分，宣说菩萨的烦恼、过失和功德的详细区分。这也是通过请问和回答来阐述的，应该像回答中所说的那样理解请问的意图。薄伽梵对菩萨观世音自在说：善男子，以完全没有烦恼的相等等，这是第二部分，宣说薄伽梵正确地回答。这也是从对前面所问三个问题的回答中，分为三种方式，这是请

【英语翻译】
From the commentary on the Noble Wisdom Gone Beyond, it is said that among the eleven multiplications by numbers, the eleventh number is called "innumerable." Furthermore, from the commentary on the Noble Wisdom Gone Beyond, based on the Sutra of Inconceivability, it is said that one hundred and twenty-two numbers are called "innumerable," which is the name of the one hundred and seventh number. It should be understood as explained in the teachings on characteristics that are widely differentiated. Does a Bodhisattva need three countless eons to manifestly accomplish great Bodhi, or is it uncertain? It is said: From the Treatise on the Stages of Yoga Practice, the Compendium of Topics, the Sutra on the Noble Teaching of Good Morality, and the Commentary on the Great Vehicle Compendium by Asanga, it is said that three countless eons are definitely required. However, from the Sutra of Noble Immeasurable Meaning and the Avatamsaka Sutra, etc., it is said that Buddhahood can be attained even without completing three countless eons. From the Sutra of the Noble Wisdom Gone Beyond, it is said that by practicing for three countless eons, Buddhahood is attained. That sutra does not say so, because it is accomplished by immeasurable eons. The Bodhisattva Avalokiteśvara also said to the Blessed One: Blessed One, what are the characteristics of the arising of afflictions on those grounds for those Bodhisattvas? What are the faults? And what are the qualities that should be known? From here onwards, it is the fourth part, which teaches the detailed distinctions of the Bodhisattva's afflictions, faults, and qualities. This is also shown through asking and answering, and the intention of the request should be understood as in the answer. The Blessed One said to the Bodhisattva Avalokiteśvara: Son of good family, the characteristic of being completely free from afflictions, etc., is the second part, which shows the Blessed One's correct answer. This is also divided into three aspects from the answers to the three questions asked earlier, this is asking.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་པོའི་ལན་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་མིང་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་གསུངས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་སླར་བརྟག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ས་དང་པོ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། མི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གདོད་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀུན་དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱིངས་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་འཇུག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱིངས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུས་པའི་ལན་གཉིས་པའི་ལན་བསྟན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་ཡང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་དང༌།
སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སློབ་དཔོན་ངོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། སྡུག་བསྔལ་འདྲེན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་བསད་པའི་དུག་ལྟ་བུར་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་བ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟར་ས་ཐ

【汉语翻译】
这是第一个问题的回答。这也有四种方式：这是第一个提到名称并简要回答。 “那为什么呢？”这句是第二个再次审查。那些菩萨在第一地单独确定，完全理解所有法的法界。由于那个原因和条件，菩萨的烦恼只是在知道的情况下产生，而不是在不知道的情况下产生，这是第三个正确解释的指示。像这样，因为理解了烦恼的过患之后才产生烦恼，所以称为无有遍一切烦恼的自性。在真实的意义上，即使是遍一切烦恼，也是从知晓中产生的，所以称为无有遍一切烦恼。此外，在圣者开示无上处经中说，庆喜，所有佛在因位时，依靠如来藏，显现成办善根，为了利益有情，即使进入三界，那些菩萨的出生和衰老等痛苦实际上是不存在的。那为什么呢？因为在那个真实性中，他们见到了如来藏。虽然具有烦恼，也不会变成遍一切烦恼者，如经中所详述。因此，指示了无有遍一切烦恼的自性，这是第四个总结，只是一个连接词。因为不能在自己的相续中产生痛苦，所以没有过患。这是第二个问题的回答：虽然具有烦恼，但因为被压制，并且不能产生痛苦。这是不会变成过患的总结。导师无自性的解释中说：因为不引生痛苦，所以没有过失。此外，在论典《阿毗达磨集论》中说，那些菩萨即使没有断除烦恼，但就像被咒语和药物杀死的毒药一样，不会产生一切烦恼的过患。例如，就像断除了烦恼的阿罗汉一样，

【英语翻译】
This is the answer to the first question. This also has four aspects: This is the first to mention the name and briefly answer. "Why is that?" This phrase is the second to re-examine. Those Bodhisattvas, being individually certain on the first ground, fully understand all the dharmadhatu of all dharmas. Because of that cause and condition, the Bodhisattva's afflictions arise only with knowledge, and not without knowledge, which is the third instruction on correct explanation. Like this, because afflictions are generated after understanding the faults of afflictions, it is called the characteristic of being without pervasive afflictions. In the true sense, even if it is pervasive affliction, it arises from knowledge, so it is called without pervasive affliction. Furthermore, in the Sutra of the Noble Teaching on the Supreme Abode, it is said, Ananda, all Buddhas, in the stage of cause, rely on the Tathagatagarbha to manifest the roots of virtue, and for the sake of benefiting sentient beings, even if they enter the three realms, the suffering of birth and aging, etc., is not actually present for those Bodhisattvas. Why is that? Because in that very reality, they see the Tathagatagarbha. Although they possess afflictions, they will not become those with pervasive afflictions, as detailed in that very sutra. Therefore, the characteristic of being without pervasive afflictions is indicated, which is the fourth conclusion, just a connecting word. Because it is not possible to generate suffering in one's own continuum, there is no fault. This is the answer to the second question: Although they possess afflictions, it is because they are suppressed, and because they cannot generate suffering. This is the summary of not becoming a fault. In the commentary by the teacher No Self-Nature, it is said: Because it does not lead to suffering, there is no fault. Furthermore, in the treatise Compendium of Abhidharma Samuccaya, it is said that even though those Bodhisattvas have not abandoned afflictions, they do not generate all the faults of afflictions, just like poison killed by mantras and medicine. For example, like an Arhat who has abandoned afflictions,

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། ཉོན་མོངས་ཐུལ་ལ་སྤངས་པ་མེད། །སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་ལས། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཀུན་མཁྱེན་བརྙེས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་ཐུལ་ལ་སྤངས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་དང༌། དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཐུལ་ཅིང་མ་སྤངས་པའོ། །སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན། སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་སྤངས་ཀྱང་ནང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཀྱང་བག་ལ་ཉལ་ནི་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལྷག་མ་འཇོག་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་འདྲ་བར་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་དེས་ན་ཉོན་མོངས་པས་རྒྱུ་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དྲན་དང་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཟིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་དག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དུག་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བསད་པ་བཞིན། །སྐྱོན་ནི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་
པ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བཟློག་པར་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞུས་ཚིག་གསུམ་པའི་ལན་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆེད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བརླག་པར་བྱེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཤད་པའི་ར

【汉语翻译】
说的是不会产生一切烦恼的过患。如《成唯识论》、《阿毗达磨集论》、《瑜伽师地论》中也如是宣说。又《摄大乘论》中说：“烦恼调伏而未断，如咒所杀之毒。诸佛从烦恼中，烦恼尽故得一切智。”学无著菩萨在解释中说：“烦恼调伏而未断，是指菩萨的境界，他们调伏了烦恼而没有断除。如咒所杀之毒，譬如，咒语所杀的毒，虽然没有断除其体性，但不会再起作用，烦恼也是如此，以忆念和智慧的力量压制，虽然压制了，但习气还在。为什么留下烦恼的习气呢？因为害怕像声闻乘一样迅速入灭。因此，以烦恼为因，烦恼灭尽就能获得一切智。如偈颂所说：以忆念和智慧的力量善加摄持，就能获得声闻菩提。如毒被咒语所杀，过患便会显现为功德。”像这样说。世亲菩萨所著的论释中也大多如此宣说。菩萨生起这样的烦恼，却能阻止众生界的痛苦之因，因此他们具有无量的功德。以上说明了第三个问题的回答。这又可以分为两种：显示如来所说的回答，以及赞叹菩萨。这是第一种，即菩萨们特意生起烦恼，是为了消除众生的痛苦，所以说菩萨的烦恼是舍弃痛苦之因。所说的

【英语翻译】
It is said that it does not generate the fault of all defilements. The treatises *Establishment of Consciousness-Only*, *Compendium of Abhidharma*, and *Stages of Yoga Practice* also teach this. Furthermore, the *Compendium of the Great Vehicle* states: "Defilements are subdued but not abandoned, like poison killed by a mantra. The Buddhas, from defilements, attain omniscience by the exhaustion of defilements." The master Asanga, in his commentary, says: "'Defilements are subdued but not abandoned' refers to the state of Bodhisattvas, who subdue defilements without abandoning them. 'Like poison killed by a mantra' is an example. Just as poison killed by a mantra does not abandon its essence but does not transform internally, so too are defilements. Thus, although suppressed by the power of mindfulness and wisdom, the latent tendencies remain. Why are the latent tendencies of defilements left behind? It is because of the fear of quickly entering complete nirvana like the Hearers' Vehicle. Therefore, because defilements are the cause, when defilements are exhausted, one will attain omniscience. As the verse says: 'Well grasped by the power of mindfulness and wisdom, Hearers and Bodhisattvas will attain it. Just as poison is killed by a mantra, faults will manifestly become qualities.'" This is what is said. The commentary by the master Vasubandhu also mostly teaches this. Bodhisattvas, having generated such defilements, are able to avert the cause of suffering in the realm of sentient beings. Therefore, they possess immeasurable qualities. The above explains the answer to the third question. This can be divided into two aspects: showing the answer spoken by the Tathagata, and praising the Bodhisattvas. This is the first, namely, Bodhisattvas intentionally generate defilements in order to destroy the suffering of sentient beings. Therefore, it is said that the defilements of Bodhisattvas are the cause of abandoning suffering. The spoken

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བཤད་དེ། སྐྱེ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་དགོས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་དབང་གི་སྟོབས་ཡོད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་རབ་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་བྱི་ལས་བྱི་བ་ལ་རྩེད་མོ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཆེད་འགའ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེའི་མཐུ་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རེ་ཞིག་ལྡང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་དེ་དངོས་པོ་ཅན་གྱི་ལུས་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པས། དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་གི་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་པའི་བྱ་བ་དག་བྱེད་པས་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམ་པ་བཅུ་
བྱས་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ལམ་གྱི་གྲངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ལགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་

【汉语翻译】
另外，菩萨是专门为了断除众生的烦恼，所以说众生的烦恼本身就是痛苦的根源，因为生死的痛苦显现成就就是从烦恼产生的。从初地到七地之间生起烦恼也有两个必要。第一，为了极好地显示自己的智慧具有自在的力量，所以专门生起烦恼，然后压伏并彻底消除，比如猫戏弄老鼠一样。因此，无自性论师的释论中说：有些时候并不压伏，为了唤醒它的力量，专门生起心，让它暂时生起。第二，生起烦恼，然后取有实体的身体，利益众生，因此具有无量的功德。因此，《瑜伽师地论》中说：然而菩萨们以自己的烦恼做利益一切众生的事业，因此产生无量的福德。另外，《摄大乘论》中说：菩萨善巧方便，即使做了杀生等十种行为，也没有过失，而且还会产生无量的福德，也能获得菩提。无自性论师的释论中说：因为不产生痛苦，所以也没有过失。因为成为道的一部分，所以也会产生无量的福德。菩萨观世音自在也对薄伽梵这样祈请说：薄伽梵，无上的菩提具有如此巨大的功德利益，真是太稀奇了。等等，这些是第二部分，显示赞叹菩萨。这也有两种，赞叹佛的功德和赞叹菩萨的功德。这是赞叹佛的功德。

【英语翻译】
Furthermore, Bodhisattvas are specifically dedicated to cutting off the afflictions of sentient beings. Therefore, it is said that the afflictions of sentient beings themselves are the root of suffering, because the manifest accomplishment of the suffering of birth and death arises from afflictions. There are also two necessities for generating afflictions from the first to the seventh bhumi. First, in order to excellently demonstrate that one's own wisdom has the power of mastery, one deliberately generates afflictions, then subdues and completely eliminates them, just as a cat plays with a mouse. Therefore, the commentary by Master Asanga states: 'Sometimes one does not even subdue them; in order to awaken their power, one deliberately generates the mind and allows it to arise for a while.' Second, one generates afflictions, then takes a substantial body and benefits sentient beings. Therefore, one possesses immeasurable qualities. Therefore, the Treatise on the Stages of Yoga Practice states: 'However, Bodhisattvas, through their own afflictions, perform actions that benefit all sentient beings, and thus generate immeasurable merit.' Furthermore, the Compendium of the Great Vehicle states: 'Bodhisattvas, skilled in means, even if they perform the ten actions such as killing, have no faults, and will also generate immeasurable merit and attain enlightenment.' The commentary by Master Asanga states: 'Because they do not generate suffering, there are also no faults. Because they become part of the path, they will also generate immeasurable merit.' The Bodhisattva Avalokiteśvara also requested the Bhagavan in this way: 'Bhagavan, the unsurpassed enlightenment that possesses such great qualities and benefits is truly wonderful!' And so on, these are the second part, showing praise of the Bodhisattva. This also has two aspects: praise of the qualities of the Buddha and praise of the qualities of the Bodhisattva. This is the praise of the qualities of the Buddha.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་འོངས་པ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉེར་བར་བྱེད་པས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་ད་ལྟར་གྱིའམ། ཡང་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བགྱིད་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཐེག་པ་གཉིས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ན། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་
པའི་ཆེད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡིན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་མི་ཕོད་དེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བུ་མངལ་ན་གནས་ཀྱང༌། གཞན་དག་གི་བུ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྒྱལ་པོར་དབང་མ་བསྐུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བློན་པོ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕྱུག་པོ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ནི་རང་གི་བདེ་བ་གཉེར་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་གཉེན་བཤེས་ལ་སྲེད་པར་བྱེད་དོ། །ཐེག་པ་གཉིས་པོ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་བདེ་བ་ལ་སྲིད་པ་མེད་ཀྱང༌། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཚོལ་བར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་མི་འདོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཟླ་བའི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །གཞན་ཇི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་གིས། དགེ་ཚུལ་གཅིག་ལ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྐུར་ནས། ལམ་དུ་ཞུག

【汉语翻译】
即，如此菩萨众未来求证无上菩提，因此具有如是功德利益。或者现在，或者三世诸佛之菩提利益之加持，菩萨众之事业将变得尤为殊胜。菩萨众中生起烦恼者，亦能胜过一切有情、声闻、缘觉之善根，何况其他功德？此为第二，赞颂菩萨之功德。菩萨生起烦恼者之善根，亦胜过一切凡夫与二乘之善根，何况其他具足善功德者？凡夫发心亦胜过二乘，何况安住于地的菩萨为利益有情而生起烦恼？此为总结语。彼《圣妙吉祥真实名经》之释文中说：阿罗汉与缘觉虽亦漏尽，然菩萨仅初发心亦不可及，譬如转轮圣王之子虽处胎中，亦胜过他人之子，又如国王之子虽未受王位加冕，然亦胜过具方便之大臣与富人。何以故？有情乃为自身之安乐而求，为自身之身体而贪恋亲友。二乘虽不贪恋世间安乐，然为令自身之痛苦寂灭，寻求涅槃之安乐，不利益有情，菩萨乃为度化一切有情而发心，故尤为殊胜。又如具六神通之阿罗汉，将法衣与钵授予一沙弥，令其入道。

【英语翻译】
That is, in this way, the Bodhisattvas will seek the unsurpassed Bodhi in the future, and therefore they will possess such qualities and benefits. Or now, or by the power of the benefits of the Bodhi of the Buddhas of the three times, the activities of the Bodhisattvas will become particularly outstanding. Even those Bodhisattvas who generate afflictions surpass the roots of virtue of all sentient beings, Hearers, and Solitary Buddhas. What need is there to mention other qualities? This is the second, praising the qualities of the Bodhisattva. The roots of virtue of Bodhisattvas who generate afflictions also surpass the roots of virtue of all ordinary beings and the two vehicles. What need is there to mention those who possess other virtuous qualities? Even the mind of an ordinary being surpasses the two vehicles, what need is there to mention a Bodhisattva who abides on the ground and generates afflictions for the benefit of sentient beings? This is the concluding remark. In the commentary on the Noble Perfection of Wisdom, it says: Although Arhats and Solitary Buddhas have exhausted their outflows, Bodhisattvas cannot even reach the point of generating the first thought. For example, even if the son of a Wheel-Turning King is in the womb, he is superior to the sons of others. Furthermore, for example, even if the son of a king has not been crowned king, he is still superior to ministers who are skilled and wealthy people. Why is that? Sentient beings seek their own happiness and crave relatives and friends for the sake of their own bodies. Although the two vehicles do not crave worldly happiness, they seek the happiness of Nirvana in order to pacify their own suffering, and do not benefit sentient beings. Bodhisattvas generate the mind for the sake of completely subduing all sentient beings, so they are particularly outstanding. Furthermore, for example, an Arhat with six superknowledges bestows Dharma robes and a begging bowl to a novice monk and leads him into the path.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་སོང་བ་ལས་དགེ་ཚུལ་དེ་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གིས་ཐེག་པ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་ཞེས་བསམས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་པས་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་བསམ་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རིག་ནས། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་སླར་བླངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་དགེ་ཚུལ་མདུན་དུ་གཏོང་ངོ༌། །དགེ་ཚུལ་དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་གནས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་པ་དང་དུ་བླངས་དགོས་པས་རེ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆུང་དུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་རིག་ནས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་དེ་དག་དགེ་ཚུལ་ལ་བསྐུར་ནས་ཕྱི་བཞིན་འགྲོར་
བཅུག་གོ །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བྱས་པས་དགེ་ཚུལ་དེས་སློབ་དཔོན་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་བགྲེས་པས་བྱིས་པ་ཆུང་དུ་དང་འདྲ་སྟེ། རེས་འགའ་ནི་བདག་མདུན་དུ་བཏང༌། རེས་འགའ་ནི་བདག་ཕྱི་བཞིན་དུ་མཆིར་གསལ་བ་ཅི་ལགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པས་སེམས་དེ་བཙུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས། གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་མདུན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཡང་སེམས་འགྱོད་པར་གྱུར་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་གཉེར་བར་འདོད་པ་ནི་ཁྱོད་དང་ངའི་བར་ན་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོར་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་སྐད་དུ་ཐོས་པས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པ་སྐྱེས་ཏེ་བདག་གི་སློབ་དཔོན་ནི་བདག་གི་སེམས་ཤེས་ཏེ། བདག་གིས་ལན་ཅིག་ཙམ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བདག་ཉིད་བརྟན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐེག་པ་པ་གཉིས་འོད་མའི་ཚལ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས། །གང་གིས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཐེག་པ་པ་གཉིས་ནི་དེ་ཁོ་

【汉语翻译】
其后，该比丘心想：我应以何乘而得完全寂灭呢？思及，佛陀世尊是至高无上的，我应以佛陀之乘而得完全寂灭。师父知晓其发心后，便收回法衣和钵，自己拿着，让比丘走在前面。该比丘又想：无上菩提实在遥远，需长久处于轮回中，且必须承受无量痛苦，不如暂时以小乘的寂灭迅速获得完全寂灭。当他生起此念时，师父知晓后，便将法衣和钵还给比丘，让他走在后面。如此做了三次后，比丘对师父说：师父您年老如幼童一般，有时让我走在前面，有时又让我走在后面，这究竟是为何？师父说：你最初发起证悟佛陀之心，此心甚为尊贵，因为这是安住于师父之道的行为。对于这样的人，即使是佛陀也应礼敬，更何况是阿罗汉呢？因此我让你走在前面。而你后来又心生悔意，想要修习小乘，你与我之间相距甚远，所以我让你走在后面。比丘听闻此言，心生极度恐惧，心想我的师父知晓我的心念，我仅生起一次菩提心，便已胜过二乘，若是完全圆满，又该如何呢？于是坚定地安住于大乘之法中。诸如此类的事迹还有很多。此外，在《圣妙吉祥真实名经》的注释中也说：以充满三千大千世界之二乘行者，犹如光蕴之林般，对其作供养，不如对最初发心的菩萨作供养，其福德更大。二乘行者，即是如此。

【英语翻译】
After that, the monk thought: By which vehicle should I attain complete nirvana? Thinking, the Buddha, the Bhagavan, is supreme, I should attain complete nirvana by the vehicle of the Buddha. The teacher, knowing his intention, took back the Dharma robes and the alms bowl, carried them himself, and let the monk go ahead. The monk then thought: Supreme Bodhi is very far away, one must remain in samsara for a long time, and one must endure immeasurable suffering, it is better to quickly attain complete nirvana through the nirvana of the Lesser Vehicle. When he had this thought, the teacher, knowing it, returned the Dharma robes and the alms bowl to the monk, and made him go behind. After doing this three times, the monk said to the teacher: Teacher, you are old like a young child, sometimes you let me go ahead, and sometimes you let me go behind, what is the reason for this? The teacher said: You first generated the mind to realize Buddhahood, that mind is very noble, because it is an act of abiding in the path of the teacher. For such a person, even the Buddha should pay homage, let alone an Arhat? Therefore, I let you go ahead. But you later regretted it and wanted to practice the Lesser Vehicle, you are very far from me, so I let you go behind. The monk, hearing these words, was extremely frightened, thinking that my teacher knows my thoughts, I only generated the Bodhicitta once, and it is already superior to the Two Vehicles, what if it is completely perfected? So he firmly abided in the Dharma of the Great Vehicle. There are many such stories. Furthermore, in the commentary on the Arya Prajnaparamita, it is said: By making offerings to the Two Vehicle practitioners filling the three thousand great thousand worlds, like a forest of light, it is better to make offerings to the Bodhisattva who first generated the mind, the merit is greater. The Two Vehicle practitioners are like that.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཙམ་མི་ཕོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། རྟག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་སྤང་ཞིང་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་པ་གཉིས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། ལན་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་གི་དགོངས་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་དག་ཏུ་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་བསྟན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཆོས་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་པར་མཚུངས་ཤིང་ཚུལ་གཅིག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ང་ནི་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དགོངས་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་དང༌། རྨོངས་པ་དག་གི་ནོར་པ་འཛིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། དགོངས་པ་བཤད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་ངས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་

【汉语翻译】
如果您的力量显现，是所有众生福德的基础，为什么不能够仅仅是发起菩提心的菩萨呢？回答说：因为三种事物，不只是这样。即，行持于一切智智之心，恒常不离六度等功德，菩萨舍弃三界之过患，并且能生起三种乘。二乘不是这样，因此显得特别殊胜。菩萨观世音自在向
薄伽梵这样禀告道：薄伽梵，薄伽梵所说的那样，声闻乘是什么，大乘是什么，那就是一乘，请问对此的密意是什么？从这以下是第四部分，如来宣说一乘的密意。这里也显示了请问和回答。这是请问本身。如此，薄伽梵先前所说的声闻乘，以及大乘经典中，所说的菩萨乘，那些就是一乘，如《妙法莲华经》中所说的那样，那些的密意是什么的总结语。薄伽梵告诉菩萨观世音自在：种姓之子，如在那些声闻乘中，所显示的各种法性，例如五蕴，六内处，六外处，以及那些等等，在大乘中，那些法在法界中是相同的，在道理上是相同的，因此我不说有不同的乘。等等，这是第二部分，如来真实回答的显示。这里也分为三种：真实解释密意，显示愚昧者的错误执着，以及总结密意的解释。这是密意的分别解释。薄伽梵告诉菩萨观世音自在：如我所说的声闻乘，

【英语翻译】
If your power manifests as the basis of merit for all sentient beings, why can't it just be a Bodhisattva who generates Bodhicitta? It is said: It is not just that because of three things. That is, practicing with the mind of omniscient wisdom, constantly inseparable from the qualities such as the six perfections, and the Bodhisattva abandons the faults of the three realms and can generate the three vehicles. The two vehicles are not like that, so they appear particularly superior. Bodhisattva Avalokiteśvara
Thus spoke to the Blessed One: Blessed One, as the Blessed One said, what is the Śrāvakayāna, and what is the Mahāyāna, that is the One Vehicle, what is the intention behind that? From here onwards is the fourth part, the intention of the Tathāgata's teaching of the One Vehicle. Here also shows the question and the answer. This is the question itself. Thus, what the Blessed One previously said as the Śrāvakayāna, and in the Mahāyāna sutras, what is said as the Bodhisattva Vehicle, those are the One Vehicle, as it is said in the Lotus Sutra, what is the summary of those intentions. The Blessed One told Bodhisattva Avalokiteśvara: Son of good family, as in those Śrāvakayāna, the various Dharma natures that are shown, such as the five aggregates, the six internal sources, the six external sources, and those etc., in the Mahāyāna, those Dharmas are the same in the Dharmadhatu, the same in reason, therefore I do not say there are different vehicles. Etc., this is the second part, the display of the Tathāgata's true answer. Here it is also divided into three: truly explaining the intention, showing the wrong clinging of the ignorant, and summarizing the explanation of the intention. This is the separate explanation of the intention. The Blessed One told Bodhisattva Avalokiteśvara: As I said the Śrāvakayāna,

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཏུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་དགོངས་པ་དེས་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ངས་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ལས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་གཅིག་པའི་ལམ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་
ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དག་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཁ་ཅིག་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་རྨོངས་པ་དག་གི་ནོར་པར་འཛིན་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་བསྟན་པ་དང༌། རྩོད་པར་སྨྲ་བ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་བཤད་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་དོན་འཛིན་པས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཐོས་ན། ངེས་པར་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ཡོད་པར་འཛིན་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་མ་ངེས་པའི་དོན་ནི་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་ན་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་རྣམས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་རིགས་པ་ལ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པར་སེམས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་རྩོད་པར་སྨྲ་བ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པར་ཐོས་ན་ངེས་པར་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པར་ཐོས་པ་ལས་ངེས་པར་ཐེག་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པའི་དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་ཡོད་པར་གསུངས་ཀྱང༌། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་དང་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གོང་དུ་མདོ་ལས། གཞན་ཡང་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཉན་ཐོས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དག་གིས་ཀྱང་ལམ་འདི་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པ

【汉语翻译】
因此，解释蕴等（梵文：skandha）的意图会导致乘的各种不同。我在这里宣说大乘的教义，因为它与本质相同的真如（梵文：tathatā）相似，并且因为以相同的方式宣说道路的相似性，所以即使宣说为一乘，乘的差别也不是没有的。其中，有些人对意义产生分别念，认为文字的字面意思并不完全正确，有些人则进行增益，有些人则进行诽谤等等，这表明了第二种愚痴者的错误执着。这里也有两种情况：宣说增益和诽谤，以及宣说争论。这是第一种情况：例如，如来（梵文：tathāgata）宣说三乘的教义和修持，如果听到按照字面意思理解，认为存在这三种乘，那么一定会认为存在这三种乘，并且说它们在某个方面是不同的，这被称为增益，因为不希望没有确定成佛的意义。如果听到一乘能够使一切众生成佛，就说只有一乘，这被称为诽谤，因为寂静的一方不能成佛。此外，对于乘的各种不同之处，如果彼此不一致地思考，并且像那样彼此争论，这被称为第二种争论：例如，如果听到宣说一乘，就应该知道宣说三种乘是方便的教导。如果听到宣说三种乘，就一定会执着于存在三种乘，那么与宣说一乘就会不一致。虽然为了说明差别的意义而宣说存在三种乘，但与宣说一乘并不矛盾，因为即使这三种乘是不同的，由于在真如上是相同的，所以即使宣说三种乘和一乘也没有矛盾，因此，在前面的经文中说：此外，具有真实意义的圣声闻种姓的有情们也通过这条道路和修持

【英语翻译】
Therefore, the intention of explaining the aggregates (Sanskrit: skandha) and so on leads to the various differences in vehicles. Here, I proclaim the teachings of the Great Vehicle because it is similar to the Suchness (Sanskrit: tathatā) of the same essence, and because the similarity of the path is proclaimed in the same way, so even if it is proclaimed as One Vehicle, the differences of the vehicles are not non-existent. Among them, some people generate conceptual thoughts about the meaning, thinking that the literal meaning of the words is not entirely correct, some people engage in superimposition, and some people engage in defamation, etc., which shows the mistaken clinging of the second kind of ignorant people. Here, too, there are two aspects: proclaiming superimposition and defamation, and proclaiming argumentation. This is the first case: for example, when the Thus-Gone One (Sanskrit: tathāgata) proclaims the teachings and practices of the Three Vehicles, if one hears that the meaning is grasped according to the literal meaning, thinking that these three vehicles exist, then one will certainly think that these three vehicles exist, and say that they are different in one aspect, which is called superimposition, because one does not want the meaning of not being certain of becoming a Buddha. If one hears that one vehicle can make all beings become Buddhas, and says that there is only one vehicle, this is called defamation, because the peaceful side cannot become a Buddha. Furthermore, regarding the various differences of the vehicles, if one thinks of them as inconsistent with each other, and argues with each other in that way, this is called the second kind of argumentation: for example, if one hears that the One Vehicle is proclaimed, one should know that proclaiming the Three Vehicles is a skillful means of teaching. If one hears that the Three Vehicles are proclaimed, one will certainly cling to the existence of the Three Vehicles, then it will be inconsistent with the proclamation of the One Vehicle. Although it is said that there are Three Vehicles in order to explain the meaning of difference, it is not contradictory to the proclamation of the One Vehicle, because even if these Three Vehicles are different, since they are the same in Suchness, there is no contradiction even if the Three Vehicles and the One Vehicle are proclaimed, therefore, in the previous sutra it says: Furthermore, sentient beings of the noble Hearer lineage who have true meaning also through this path and practice

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
འི་གནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་
པའི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་འདི་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པའི་གནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ས་དེ་ལས་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་དང༌། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཉིད་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞི་བ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུལ་བར་མཛད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གཞག་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་དོན་དང་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདིར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཀྱང་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ན་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལས་ཡིན་གྱི། ཚིག་ལས་བརྩམས་ནས་གཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གཅིག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གླེང་བསླང་བ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ས་རྣམས་བསྡུས་དང་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཁྱད་པར་སྐྱེད་དང་སྨོན་དང་བསླབ་པ་རྣམས། །འདི་བརྟེན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་བཤད། །འདི་ལ་རབ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་
ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་པ་འདིས་ནི་

【汉语翻译】
为了这个处所，将获得无上的寂灭之乐。具有佛陀乘种姓的有情，以及具有如来种姓的有情们，也将为了这条道路和这个修持的处所，获得无上的寂灭之乐。因为没有第二种可能，所以从那个地界出发，虽然开示说乘是一，但在所有有情界中，有情种类各不相同，有的是钝根，有的是中根，有的是利根，这些差别并非不存在。种姓之子，对于那些趋向寂静一途的声闻种姓的补特伽罗，诸佛虽然以勤奋和各种方便调伏，但却无法安立于菩提心，也无法获得无上圆满正等觉，如经中所详述。因此，说一，应理解为是就意义和行持的角度而言。这便是此处的意旨，这是第三部分，总结，仅以此经作为提示。如此，虽然这三种乘各不相同，但若从意义的角度来看，则成为一种方式，因此，以其意旨而说乘是一，这来自于蕴等法，并非从言辞出发而说一。关于广说一乘，应如前所示理解。此后，世尊为了再次开示那个意义，宣说了这些偈颂，从这里开始是第二部分，以偈颂简要开示。这也有两种方式：发起和以偈颂本身真实开示，这是第一种。以“诸地总摄及异解，差别生起与愿及学，依此诸佛说大乘，于此善修成正觉”等，是第二种，以偈颂真实开示。此处所说的三个偈颂，

【英语翻译】
For the sake of this very place, unsurpassed bliss, nirvana, will be attained. Sentient beings with the lineage of the Buddha Vehicle, and sentient beings with the lineage of the Tathagata, will also attain unsurpassed bliss, nirvana, for the sake of this very path and this very place of practice. Because there is no second possibility, departing from that ground, although it is taught that the vehicle is one, in all realms of sentient beings, there are various kinds of sentient beings, some with dull faculties, some with middling faculties, and some with sharp faculties, and these differences are not non-existent. Son of the lineage, those individuals of the Hearer lineage who proceed to one direction of peace, although the Buddhas tame them with diligence and various methods of application, they cannot be established in the essence of enlightenment, and cannot attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment, as explained in detail in that very text. Therefore, it should be understood that speaking of one is done from the perspective of meaning and practice. This is the intention here, which is the third part, the conclusion, merely indicated by this sutra. Thus, although these three vehicles are different, if considered from the perspective of the manner of meaning, they become one manner, therefore, with this intention, it is said that the vehicle is one, and this comes from the dharmas such as the aggregates, and it is not said to be one based on words. The extensive explanation of the one vehicle should be understood as previously shown. Then, the Bhagavan, in order to teach that very meaning again, spoke these verses, and from here onwards is the second part, the brief indication by verses. This also has two aspects: the introduction and the actual teaching by the verses themselves, and this is the first. With "The lands are gathered and the perceptions are discordant, The distinctions arise, and the aspirations and trainings, Relying on this, the Buddhas teach the Great Vehicle, By meditating well on this, Buddhahood will be attained," etc., is the second, the actual teaching by verses. Here, these three verses that are spoken,

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་རྐྱང་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཟློས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ཟློས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་ས་རྣམས་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་དང༌། ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པ་དག་ཟློས་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་གི་མིང་བསྟན་པ་ཟློས་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མིང་ལ་བྱ་སྟེ། མིང་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་སྐྱེ་བས་རྒྱུ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ས་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང༌། གནས་ངན་ལེན་བཅུ་གཅིག་ཟློས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་སྤྱོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྒྱད་ཟློས་པའོ། །ས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསུངས་པ་ཟློས་པའོ། །ས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་མདོ་ལས་སྨོན་ལམ་གསུམ་གསུངས་པ་ཟློས་པའོ། །ས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཟློས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པས་བཟླས་ཏེ་མ་བསྟན་ཞེ་ན། སྔར་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསླབ་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལེན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ནི་གང་བསྟན་པ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་ཚུལ་གཅིག་པར་ཡང་བསྟན། །འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དམན་དང་ཐེག་ཆེན་དང༌། །དེ་ཕྱིར་ངས་ནི་ཐེག་ཉིད་
ཐ་དད་མེད་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་གོང་དུ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ཟློས་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་གོང་དུ་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ང་ནི་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དག་ཟ

【汉语翻译】
以上所说的只是单句。这也可以分为两种。其中，第一颂是重复以上所说的地和波罗蜜多。后面的两颂是重复以上所说的宣说一乘，这是第一种。其中，所谓“地等汇集”，是重复以上经中所说的四种清净和十一种支分。所谓“汇集认识”，是重复以上所说的十一种地的名称。认识是指名称，名称是从认识中产生的，因为将因命名为果，所以称为认识。所谓“地等的不顺品”，是重复二十二种普遍愚昧和十一种堕处，因为《圣十地经》中说这是行为的不顺品。所谓“地等的差别”之名，是重复以上所说的八种清净。所谓“地等的差别”，是重复以上经中所说的菩萨殊胜的出生。所谓“地等的愿”，是重复以上经中所说的三种愿。所谓“地等的学处”，是重复以上所说的波罗蜜多等的各种门。为什么没有用随眠等来重复宣说呢？因为已经包含在之前所说的违品之中，所以没有单独宣说。以上是宣说了正确解释的偈颂，现在用后面的两句话来表示大乘学处能获得无上菩提。或者，后面的两句话是连接后面两颂的。 "所显示的诸法种种性，彼等即显示为一种性，如此小乘与大乘，因此我说乘无差别。" 等等，第二颂的前面，显示了重复宣说一乘，这是重复以上经中世尊所说“我不是说有不同的乘”等等。

【英语翻译】
The above is just a single sentence. This can also be divided into two types. Among them, the first verse is a repetition of the grounds and perfections mentioned above. The latter two verses are a repetition of the teaching of the One Vehicle mentioned above, this is the first. Among them, the so-called "collection of grounds, etc." is a repetition of the four kinds of purity and eleven branches mentioned in the sutra above. The so-called "collection of perceptions" is a repetition of the names of the eleven grounds mentioned above. Perception refers to name, and name arises from perception, because the cause is named as the effect, it is called perception. The so-called "unfavorable aspects of the grounds, etc." is a repetition of the twenty-two kinds of universal ignorance and the eleven kinds of places of downfall, because the Sutra of the Ten Grounds of the Noble Ones says that these are the unfavorable aspects of conduct. The name of the so-called "differences of the grounds, etc." is a repetition of the eight kinds of purity mentioned above. The so-called "differences of the grounds, etc." is a repetition of the superior birth of the Bodhisattva mentioned in the sutra above. The so-called "aspirations of the grounds, etc." is a repetition of the three aspirations mentioned in the sutra above. The so-called "trainings of the grounds, etc." is a repetition of the various doors of the perfections, etc. mentioned above. Why were they not repeated with latent tendencies, etc.? Because they are already included in the unfavorable aspects mentioned earlier, they were not taught separately. The above is the explanation of the correctly explained verses, now the latter two sentences are used to indicate that the Mahayana trainings can attain unsurpassed Bodhi. Alternatively, the latter two sentences are the connection between the latter two verses. "The various natures of the dharmas that are shown, these are shown as one nature, thus the Lesser Vehicle and the Great Vehicle, therefore I say the vehicle has no difference." And so on, before the second verse, it shows the repeated teaching of the One Vehicle, this is a repetition of what the World Honored One said in the sutra above, "I do not say that there are different vehicles," and so on.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ློས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཐེག་པ་ཐ་དད་དུ་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ལ་སྒྲ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ། ཁ་ཅིག་སྒྲོ་འདོགས་ཁ་ཅིག་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མདོ་ལས་དེ་དག་ལ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཁ་ཅིག་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དག་ཟློས་པའོ། །དེ་ཉིད་འགལ་བ་ཙམ་དུ་གང་སེམས་པ། །རྨོངས་པའི་བློ་ཅན་མི་མཐུན་རྩོད་སྨྲར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མདོ་ལས་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་འདིའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དག་ཟློས་པའོ། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིར་བསྟན་པ་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་བཀའ་བཞིན་དུ་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་དུ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཡོངས་སུ་ཞུ་ཞིང་བསླབ་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། བསྟན་པ་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོར་ཡོངས་གཟུང་ཞིང་བསླབ་པར་
བསྐུལ་བའོ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན། འཁོར་འདུས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདིར

【汉语翻译】
是重复。像这样，因为声闻和如来在法性上是相同的。现在说没有不同的乘，因为同样是这样。对于意义，像声音一样进行分别。有些人妄加增益，有些人诽谤，这在前面的经文中，从“对于那些人，哪些”到“有些人诽谤”之间所说的，是重复的。谁认为这仅仅是矛盾，愚昧之人会变成不和的争论者。这在前面的经文中，从“其他乘”到“这是此的必要”之间所说的，是重复的。广泛地显示所说的一个乘，应该像前面显示的那样理解。然后，观世音自在又对薄伽梵这样说道：薄伽梵，这个所显示的甚深意趣解脱的法类叫什么名字？我应该如何受持？从这以下，显示的是第二个不如教奉行的方面。这也就是请问和回答的显示，这是首先为了所说之义而请问的。薄伽梵对观世音自在说：种姓之子，这叫做地和波罗蜜多的决定义显示，你应该受持这个地和波罗蜜多的决定义显示等等，这显示的是第二个如来正确地回答。这也就是完全地请问和劝学，以及通过所说教法的利益来显示，这是首先完全地受持和劝学。当宣说这个地和波罗蜜多的决定义显示时，从那个大集会中，有七万五千菩萨获得了菩萨的等持大乘显现，这显示的是第二个所说教法的利益。其中，等持大乘显现，如论著唯识所成中所说：大乘显现的等持是这样，在这里。

【英语翻译】
It is a repetition. Like this, because the Śrāvakas and the Tathāgatas are the same in Dharma-nature. Now it is said that there are no different vehicles, because it is the same. For the meaning, to discriminate like sound. Some add on, some slander, which in the previous scriptures, from "For those, which" to "Some slander" is repeated. Whoever thinks that this is merely contradictory, an ignorant person will become a discordant disputant. This, in the previous scriptures, from "Other vehicles" to "This is the necessity of this" is repeated. To extensively show the one vehicle that is spoken of should be understood as shown before. Then, Avalokiteśvara again said to the Blessed One: Blessed One, what is the name of this Dharma category of profound intention liberation that is shown here? How should I hold it? From this point onwards, it shows the second aspect of not practicing according to the teachings. This is also the display of asking and answering, this is the first asking for the meaning of what was said. The Blessed One said to Avalokiteśvara: Son of good family, this is called the display of the definitive meaning of the ground and the pāramitās, you should hold this display of the definitive meaning of the ground and the pāramitās, etc., this shows the second Tathāgata correctly answering. This is also the complete asking and urging to learn, and showing through the benefits of the spoken teachings, this is the first complete holding and urging to learn. When this display of the definitive meaning of the ground and the pāramitās was spoken, from that great assembly, seventy-five thousand Bodhisattvas obtained the Bodhisattva's samādhi Mahāyāna manifestation, this shows the second benefit of the spoken teachings. Among them, the samādhi Mahāyāna manifestation, as it is said in the treatise Vijñāptimātratāsiddhi: The samādhi of the Mahāyāna manifestation is like this, here.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དམ་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་སློང་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་མོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཅུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ཐོབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡུལ་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ནས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཡེ་ཤེས་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་འདོད་ཆེན་པའི་མ་རིག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། ལེའུ་འདི་གཅིག་བསྟན་པ་ཡང་སྒོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལེའུ་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་དོན་བསྟན་པ་དང༌། ལེའུ་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་
བསྟན་པ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ལེའུའི་མིང་གི་དོན་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུལ་བར་མཛད་པའི་བདག་པོ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། དོན་དམ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་ལས་བརྩམས་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན་པ་གང་དུ་ཡང་མི་གཤེགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ

【汉语翻译】
就像为了生起和明晰大乘的胜义、教法、修持和果的智慧之显现而宣说一样。此外，在《教典大乘集论释》中，朗（音译）翻译说：所谓“大乘显现三摩地”，大乘有三种：自性、随行和获得。其中，自性是最初的自性空性三种。随行是福德和智慧的十种，以及十度圆满包含，与自性空性相随顺。获得是获得具有四种功德的果，因此，三摩地缘于这三种境，所以称为大乘。安住于此三摩地，就能获得无分别智，此智慧能明晰如来藏与佛陀的差别，所以称为明晰。此外，此三摩地能摧毁贪欲的无明之违品，所以称为显现。出自《解深密经》中“如来事业成就品”第八品。总六十六卷。宣说此一品也应分为三种方式来讲解：宣说品本身的名称的意义，宣说宣讲此品的意趣，以及正确解释词句的意义。其中，在宣说品的名称的意义时，也有两种意义：其中，第一，所谓“如来”是指示调伏之主。第二，所谓“事业成就品”是指示所作之事。其中，所谓“如来”，简而言之，具有三种意义：从胜义谛出发，宣说“如来”；从修持出发；以及从胜义谛和修持两者出发。其中，仅仅从胜义谛出发，是指依赖于如来藏而宣说，如《圣妙吉祥真实名经》中所说：“从何处来亦不来，往何处去亦不去，是故名为如来”。

【英语翻译】
It is like teaching that it is for the purpose of arousing and clarifying the appearance of the wisdom of the ultimate meaning, the teaching, the practice, and the fruit of the Great Vehicle. Furthermore, in the commentary on the Compendium of the Great Vehicle Teachings, translated by Lang, it says: "The Great Vehicle is called the Samadhi of Appearance, and there are three types of Great Vehicle: nature, following, and attainment. Among these, nature is the first three emptinesses of nature. Following is the ten of merit and wisdom, and the ten perfections are completely included, which are in accordance with the emptiness of nature. Attainment is the attainment of the fruit with four qualities, therefore, samadhi is called the Great Vehicle because it focuses on these three kinds of objects. By abiding in this samadhi, one will attain non-conceptual wisdom, and this wisdom clarifies the difference between Suchness and the Buddha, therefore it is called clarity. Furthermore, this samadhi destroys the opposing aspects of ignorance of great desire, therefore it is called appearance." It comes from the eighth chapter, the chapter on accomplishing the deeds of the Tathagata, in the Sutra Unraveling the Profound Meaning. Total of sixty-six volumes. Explaining this one chapter should also be divided into three ways: explaining the meaning of the name of the chapter itself, explaining the intention of teaching the chapter, and correctly explaining the meaning of the words. Among these, when explaining the meaning of the name of the chapter, there are also two meanings: among them, first, the so-called "Tathagata" indicates the master who subdues. Second, the so-called "Chapter on Accomplishing Deeds" indicates the action to be done. Among these, the so-called "Tathagata," in short, has three meanings: starting from the ultimate truth, explaining "Tathagata"; starting from practice; and starting from both the ultimate truth and practice. Among these, starting only from the ultimate truth refers to what is taught based on Suchness, as it is said in the Sutra of the Perfection of Wisdom of the Noble: "Because he does not come from anywhere and does not go anywhere, therefore he is called the Tathagata."

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། གང་དུ་ཡང་མི་གཤེགས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་དག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་ནི་གནས་བཅུའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལ་མ་ལ་བཅིབས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་
བཤད་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་ནི་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་གཅིག་ལ་བཅིབས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་གནས་བཅུའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་དབང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའོ

【汉语翻译】
如是说。此外，在圣妙吉祥真实名经中说：如来之名为真如之真如，无所从来，亦无所去，故名如来。又如圣积聚经中说：无生无灭故名如来。如是等等教法中说如来者，是事业圆满之解释。其中唯从修证而宣说者，如十地经释中云：真如即是六度，以彼六法能至佛地故名如来。又如圣般若波罗蜜多释中云：乘真如之驹而现证菩提故。如是显示。若与此释相合，以是真如之如来故名如来，此是就自性而作之解释。其中从胜义谛及修证而宣说者，如圣大涅槃经中云：乘六度及十一空性而如来故名如来。又如圣十地经释中云：如是者是真如之体性，逝者是智慧故名如来。如是显示。其中六度是修证，空性及真如之体性是所证之义，如是于因及境上现证成佛而逝故名如来，此亦是就根而作之解释。当知如广释体性分别显示中所说。其中修证品者，是真实显示所应作之事业。修证之义如是，谓能修证事业等也。

【英语翻译】
Thus it is said. Furthermore, in the Sutra of the Diamond Cutter of the Perfection of Wisdom, it is said: "The Thus-Gone One is the Thusness of Suchness itself. Because he neither goes anywhere nor comes from anywhere, he is called the Thus-Gone One." And in the Sutra of the Dense Array, it is said: "Because there is no birth and no cessation, he is called the Thus-Gone One." Like these and other teachings, the term "Thus-Gone One" is explained as the complete accomplishment of actions. Among these, the explanation based solely on practice is as stated in the commentary on the Ten Stages Sutra: "Suchness is called the six perfections. Because these six dharmas lead to the state of Buddhahood, he is called the Thus-Gone One." And as shown in the commentary on the Perfection of Wisdom Sutra, "Because he rides the colt of Suchness and manifestly attains perfect enlightenment." If combined with this explanation, because he is the Thus-Gone One of Suchness, he is called the Thus-Gone One. This is an explanation based on self-nature.
Among these, the explanation based on ultimate truth and practice is as stated in the Sutra of the Great Nirvana: "Because he goes as the Thus-Gone One riding the six perfections and the eleven emptinesses, he is called the Thus-Gone One." And as stated in the commentary on the Ten Stages Sutra: "'Thus' is the characteristic of Suchness. 'Gone' is wisdom, therefore he is called the Thus-Gone One." Among these, the six perfections are practice, and the characteristics of emptiness and Suchness are the objects to be realized. Thus, because he goes to manifest enlightenment on the cause and the object, he is called the Thus-Gone One. This is also an explanation based on the faculties. It should be understood as explained in the Extensive Explanation of the Distinctive Characteristics. The chapter on practice is the true explanation of the actions to be performed. The meaning of practice is like this: it is the ability to accomplish actions and so forth.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
། །བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང༌། ཞིང་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སྐུ་ཕྲིན་ལས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་འབྱོར་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྔོན་དུ་གཏང་བས་དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ལེའུ་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྐུ་གསུམ་ཆར་ཡང་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་བྱ་བ་མཛད་པར་སྤྱོད་པས་སོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བུས་ཞུ་བ་ཞུས་པའི་ལེའུ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ལེའུ་གཉིས་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་
པ་ནི། དེ་ཡན་ཆད་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། སྒྲུབ་པ་མཚུངས་པ་མེད་པར་བཤད་ཟིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དོན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐོབ་པ་ནི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་འདི་གཅིག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ག

【汉语翻译】
། །所谓“事业”，是指依靠处所而成就的证悟。如来之身，以及示现刹土等的身语事业，皆是圆满具足。真实义中，在名为“成就三身品”中说：如来等首先利益有情，因此以调伏为主而宣说此品。或者说，三身皆以调伏有情的事业为行境。在《解脱边际经》中也说：名为“显示如来事业及随顺处决定义品”。在《深密解脱经》中说：名为“菩萨文殊法王子请问品”。其中显示二品的密意是：在此之前，已经宣说了行境和修持是无与伦比的。因此，这是真实显示无与伦比的果义。因为依靠此义而产生行为，获得行为的因果，这是义的次第。此后，菩萨摩诃萨文殊师利向薄伽梵如是禀告说：薄伽梵，薄伽梵所说的如来法身，如来法身的体性是怎样的？从这里开始，是显示第二，即真实解释词义。此品虽然是一个，但总的来说可以分为两种：请问和以回答真实解释的意义。从“此后菩萨文殊”到“如何完全守护”之间，是显示如教奉行的修持方面。其中，真实解释的方面也可以分为十二种，即请问和回答的十二种内容：请问和以回答详细区分法身的体性；显示如来化身无生而生的体性；显示善于示现化身的方法；如来的语

【英语翻译】
।। The term "activity" refers to the complete accomplishment of realization based on a place. The body of the Tathagata, and the activities of body, speech, and mind that manifest realms and so forth, are all fully endowed. In the true meaning, in the chapter called "Accomplishing the Three Bodies," it is said that the Tathagatas primarily benefit sentient beings, and therefore this chapter is spoken with taming as the main focus. Alternatively, all three bodies engage in the activity of taming sentient beings as their field of activity. In the Sutra of Complete Liberation of Boundaries, it also says: "The chapter that shows the meaning of the definitive state that accords with the deeds of the Tathagata." In the Profound Unraveling of Intent Sutra, it says: "The chapter in which the Bodhisattva Manjushri, the Dharma Prince, makes a request." The intention of showing these two chapters is: Up to this point, the field of activity and practice have been explained as incomparable. Therefore, this is the true explanation of the incomparable fruit meaning. Because practice arises based on that meaning, and the cause and effect of practice are obtained, this is the order of meaning. Then, the Bodhisattva Mahasattva Manjushri said to the Bhagavan: "Bhagavan, as the Bhagavan said, 'the Dharmakaya of the Tathagata,' what is the nature of the Dharmakaya of the Tathagata?" From here on, it shows the second, which is the true explanation of the meaning of the words. Although this chapter is one, it can be divided into two in summary: the request and the meaning of the true explanation with answers. From "Then the Bodhisattva Manjushri" to "How should we completely protect?" is the aspect of practice that shows how to accomplish it according to the teachings. Within that, the aspect of true explanation can also be divided into twelve aspects from the two, which are the request and the twelve answers: the request and the detailed differentiation of the nature of the Dharmakaya with answers; showing the nature of the Nirmanakaya of the Tathagata arising without birth; showing skill in the means of showing the Nirmanakaya; the speech of the Tathagata

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབྱེ་བྲག་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སེམས་མངའ་འམ་མི་མངའ་བ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་
དང། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུའི་བྱེ་བྲག་གི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་ནི་རེ་ཞིག་བཤད་པ་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་དོན་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་མདོའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལེན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའི་སེམས་རྟག་པར་ཞི་ཞིང་དབེན་ལ། དགྲ་ཟུན་ཀུན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེ

【汉语翻译】
以及显示差别。从“此后，菩萨文殊师利”以下，显示如来等的心生之相，显示化身有心或无心，显示如来等行境的差别之相，显示如来等转法轮等二取不存之相的三种相，显示如来等作意有情之差别，显示如来等的法身，以及二乘解脱身之差别的身相，显示如来和菩萨以加持力摄受有情之相，以及显示清净刹土和不清净刹土二者之差别相。这是最初的请问，以及以回答详细区分法身之相。或者将那十二种相归纳为三种，即显示法身之相，从“菩萨文殊师利”到“如来等的生起之相如何了知”之间，显示化身之相，从“此后，菩萨文殊师利”以下，显示报身之相。虽然有两种说法，但此处暂且结合后面的说法来解释。由于这三种身之相也难以理解，因此此处先显示三身之义，然后在下面解释经文之义，三身之义的相要如解释的那样理解。解释词义也显示请问和回答，这是最初圣者菩萨文殊师利请问。其中，菩萨圣者文殊师利，是指其自性之真谛心恒常寂静而远离，利益一切怨亲而不作损害的文殊师利。圣者佛地的解释中说，一切世间人都亲近

【英语翻译】
and showing the differences. From "Then, Bodhisattva Manjushri" onwards, it shows the characteristics of the arising of the minds of the Tathagatas, shows whether the manifested body has mind or not, shows the characteristics of the differences in the realms of the Tathagatas, shows the three aspects of the non-duality of the Tathagatas turning the wheel of Dharma, shows the differences in the Tathagatas' attention to sentient beings, shows the Dharmakaya of the Tathagatas, and the characteristics of the difference between the bodies of liberation of the two vehicles, shows the characteristics of the Tathagatas and Bodhisattvas taking care of sentient beings through the power of blessing, and shows the characteristics of the difference between pure and impure realms. This is the initial request and the detailed distinction of the characteristics of the Dharmakaya through answers. Alternatively, these twelve aspects can be summarized into three: showing the characteristics of the Dharmakaya, from "Bodhisattva Manjushri" to "How can one know the characteristics of the arising of the Tathagatas?" showing the characteristics of the Nirmanakaya, and from "Then, Bodhisattva Manjushri" onwards, showing the characteristics of the Sambhogakaya. Although there are two explanations, here we will temporarily combine the latter explanation. Since the characteristics of these three bodies are difficult to understand, here we will first show the meaning of the three bodies, and then explain the meaning of the sutra's words. The characteristics of the meaning of the three bodies should be understood as explained. The explanation of the meaning of the words also shows the request and the answer. This is the initial request by the noble Bodhisattva Manjushri. Among them, the Bodhisattva Noble Manjushri refers to the Manjushri whose mind of the truth of suchness is always peaceful and secluded, benefiting all enemies and relatives and not causing harm. In the explanation of the Noble Buddha-bhumi, it says that all worldly people approach

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་མཆོད་པ་དང་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དཔལ་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ནི། འདས་
པའི་སངས་རྒྱས་ཀླུའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་སོར་མོ་ཕྲེང་བའི་མདོ་ལས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྩགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡང་དག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་ས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བས་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་སྨོས་སོ། །གཉིས་པས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ས་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་ས་ནི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་གནས་པར་བྱ་བའི་སའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ང

【汉语翻译】
顶礼、供养、以及一切赞颂之因，具足吉祥之义，如是说。圣者般若波罗蜜多释，以及勇猛行三摩地经中说：菩萨文殊乃过去诸佛之龙族之主。圣者指鬘经中说：圣者文殊乃北方之佛，名为极喜宝珠积聚。此菩萨虽是真实如来，然为善说佛法之故，示现菩萨之身。薄伽梵告菩萨文殊曰：种姓之地与般若波罗蜜多极度修习之决定生起，成为圆满之处，即是如来之身相。此下是第二如来真实回答之显示。此亦有二：显示法身之相，以及显示解脱之身。事物亦有二：真实显示法身之相，以及显示不可思议之相，此为第一。此经文亦可分为四：其中第一，薄伽梵告文殊，是说讲述者与听闻者。第二，与度彼岸是极度修习之决定生起，是说显示法身之因有二，即十地与六度。其中地是因真实成办而应安住之地。度是依于地而显现成办之真实因，若就法身而言，则是显明之因，二因则是生起之因。此处真实显示显明之因，为显明法身之故。其中极度修习之决定生起，是说因修习六度之故，从烦恼中决定生起。

【英语翻译】
It is said that it is endowed with auspicious meaning for the sake of veneration, offering, and all praises. In the commentary on the Holy Perfection of Wisdom and in the Sutra of the Samadhi of Heroic Progress, it says: The Bodhisattva Manjushri is said to be the chief of the Naga race of the Buddhas of the past. In the Holy Sutra of Angulimala, it is said: The Holy Manjushri is the Buddha of the northern direction, called the Heap of Utterly Joyful Jewels. Although this Bodhisattva is truly the Tathagata, he manifests in the form of a Bodhisattva in order to teach the Dharma well. The Blessed One said to the Bodhisattva Manjushri: The definitive arising of the lineage ground and the extremely cultivated Perfection of Wisdom, which becomes the place of complete fulfillment, is called the characteristic of the body of the Tathagata. What follows is the display of the second, the true answer of the Tathagata. This also has two aspects: showing the characteristics of the Dharma body and showing the body of liberation. There are also two things: truly showing the characteristics of the Dharma body and showing the inconceivable characteristics; this is the first. This sutra text can also be divided into four parts: the first, the Blessed One spoke to Manjushri, mentions the speaker and the listener. The second, with the perfections, is the definitive arising of extremely cultivated, which shows that there are two causes of the Dharma body, namely the ten grounds and the six perfections. Among them, the ground is the place to abide by accomplishing the cause truly. The perfections are the true cause of manifesting accomplishment based on the ground. In relation to the Dharma body, it is the cause of clarification, and the two causes are the cause of arising. Here, it truly shows the cause of clarification, for the sake of clarifying the Dharma body. Among them, the definitive arising of extremely cultivated means that due to the cultivation of the six perfections, there is a definitive arising from afflictions.

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་སྤྱད་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡང་ལམ་བསྒོམས་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཤད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བགྲོད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གནས་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་མངོན་དུ་མི་སྣང་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་སྙེད་པ་དག་ནི་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། གནས་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་དེ་གོང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་བཅོམ་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཏན་བཅོམ་པ་གནས་སུ་གྱུར་བས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་
པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་དེ་སྐད་དུ་ས་བ

【汉语翻译】
被称为出离。因此，论著《瑜伽行地》中所修习的，因为与寂灭相顺，所以说为出离。或者，寂灭被称为出离，此处也因为从修习道而与寂灭相顺，所以称为出离。另外，所谓出离，是行进之义。因此，论著《大乘集论》的解释中说：因为是应行进的究竟，所以称为出离。所说出离，是行进寂灭之义。第三，安立转变处，真实成办且圆满，这是真实显示法身的体性。其中，所谓安立转变处，如论著《大乘集论》的解释中所说：如此，非真如之义不显现，而真如之义有多少则显现，如安立转变处一般。其中，所谓圆满成就，是从各别的圆满中善加区分。真如的法身有两种，处于因位者，称为圆满。处于果位者，称为圆满成就，是圆满成就和圆满成就的名称的异名。此经中也说，之前在如来地，断除了二障，依靠意乐圆满成就，安立法身极为清净。另外，论著《阿毗达磨集论》中说：法身是这样的，断除了所知障，以转变处所摄持。其中，十地称为圆满，如来地称为圆满成就。世亲论师和无自性所著的《大乘集论》的解释，以及论著《瑜伽行地》中也如此显示。那就是如此的

【英语翻译】
It is called emergence. Therefore, what is practiced in the treatise "Yogacarabhumi" is said to be emergence because it is in accordance with nirvana. Or, nirvana is called emergence, and here too, because it is in accordance with nirvana from the practice of the path, it is called emergence. Furthermore, what is called emergence is the meaning of going forth. Therefore, in the commentary on the treatise "Mahayana-samgraha," it is said: Because it is the ultimate to be gone forth, it is called emergence. It is said that emergence is the meaning of going forth to nirvana. Third, the establishment of the transformed state, truly accomplished and perfected, is the true manifestation of the nature of the Dharmakaya. Among them, what is called the transformed state is as stated in the commentary on the treatise "Mahayana-samgraha": Thus, the meaning of non-suchness does not appear, but as many meanings of suchness as there are appear, like the transformed state. Among them, what is called completely accomplished and perfected is a distinction from the various perfections. The Dharmakaya of Suchness is of two types: that which abides in the state of cause is called perfection. That which abides in the state of fruit is called completely accomplished and perfected, which is a synonym for completely accomplished and completely accomplished. In this very sutra, it is also said that previously, in the Tathagata-bhumi, the two obscurations were destroyed, and relying on the complete accomplishment of intention, the Dharmakaya, which is extremely pure, is established. Furthermore, in the treatise "Abhidharma-samuccaya," it is said: The Dharmakaya is like this: whatever is gathered by the transformed state, having completely destroyed the obscuration of knowable objects. Among them, the tenth bhumi is called perfection, and the Tathagata-bhumi is called complete accomplishment. The commentary on the "Mahayana-samgraha" by Master Vasubandhu and Asanga, and the treatise "Yogacarabhumi" also show it as such. That is, as such,

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང༌། ས་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་རྒྱུ་ཆེར་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་དང༌། ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་དང༌། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་བསྟན་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཉིས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དམ་བཅའ་བ་དང༌། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ནོར་བར་གཟུང་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་རྟག་གོ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་
བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་ནི་སྤྲོས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས། དེ་ལ་ཆ

【汉语翻译】
通过对十地和波罗蜜多进行精进修习，获得必将出现的道的转依，因此将示现证得法身。如《圣无上处所示经》所说。在朗伽伐多所译的《大乘集论释》中也说：“十地和十波罗蜜多圆满修习，是获得必将出现的道的转依之相。” 并且，转依之相，大多是从相品、总集论著、世亲和无性论师所著的《大乘集论释》、朗伽伐多所译的、以及《经庄严论》、三性论、唯识成就等论典中所说的那样去理解。 那个相也是因为因缘两种，应当理解为不可思议。等等，这是第二，示现不可思议性。 这也有三种：立宗，示现二因之相，以及示现执为错误的过患，这是第一。 “因为无戏论，并且因为无现前造作之故。”这是第二，示现二因之相，第一是无戏论，第二是无现前造作。《解节经》中说：“远离非真实，并且无现前造作。” 《深密解脱经》中说：“远离戏论，并且远离一切有为法的相。” 所谓戏论，就像这样，有和无等四种戏论，同样，一切是常还是无常等等的戏论。 所谓现前造作，就是具有障碍，生和灭等等业和烦恼的自性，并且法身没有戏论，以及生和灭等等，因此称为不可思议。此处，在无性论师所著的《大乘集论释》中，对于此

【英语翻译】
By diligently cultivating the ten grounds and perfections, one attains the transformation of the path that will inevitably arise, thus demonstrating the attainment of the Dharmakaya. As stated in the "Holy Sutra Showing the Supreme Abode." In the commentary on the "Compendium of the Great Vehicle" translated by Langhavata, it is also said, "The complete cultivation of the ten grounds and ten perfections is the characteristic of attaining the transformation of the path that will inevitably arise." Moreover, the characteristic of transformation is mostly understood as stated in the chapter on characteristics, the collected treatises, the commentary on the "Compendium of the Great Vehicle" by masters Vasubandhu and Asanga, translated by Langhavata, as well as the "Ornament of the Sutras," the treatise on the three natures, the establishment of mere consciousness, and other treatises. That characteristic is also to be understood as inconceivable because of the two types of causes and conditions. And so on, this is the second, showing the inconceivability. This also has three aspects: the assertion, showing the characteristics of the two causes, and showing the fault of holding it as an error, this is the first. "Because there is no elaboration, and because there is no manifest fabrication." This is the second, showing the characteristics of the two causes, the first is no elaboration, and the second is no manifest fabrication. In the "Sutra Unraveling the Knots," it says, "Separated from the unreal, and without manifest fabrication." In the "Profound Meaning Unraveling Sutra," it says, "Separated from elaboration, and separated from all characteristics of conditioned phenomena." What is called elaboration is like this, the four elaborations such as existence and non-existence, and similarly, all elaborations such as whether everything is permanent or impermanent. What is called manifest fabrication is the nature of karma and afflictions, such as having obstacles, birth and death, and the Dharmakaya has no elaboration, and no birth and death, therefore it is called inconceivable. Here, in the commentary on the "Compendium of the Great Vehicle" by Master Asanga, regarding this

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྟག་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཚིག་སྤྱི་དང་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་དཔེ་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེས། དཔེར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡི་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་པ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པར་རྟོགས་པ་དཔེས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་ས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་
བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུམ་པ་ནོར་པར་བཟུང་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་གནས་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལེགས་པར་བརྗོད་པར་བགྱི་འམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་རྣམ

【汉语翻译】
法身的境地转变的体性，是远离一切障碍，恒常安住于真如，因为没有变异，不是由业和烦恼所显现造作的，如是宣说。此外，在《无上处所教经》中也说：由于因和缘两种，是不可思议的。第一种是用语言无法表达的，因为完全超离了语言的共相和境。第二种是超越了一切世俗的体性，因为世间没有可比的。如是说，在《论典释》和《摄大乘论释》中也如是宣说。在《论典摄大乘论》中，以三种意义显示真如是不可思议的，因此在该论典中，不可思议的体性是：如是真如清净是各自自己所能证知的缘故，以及世俗的比喻，没有可比喻的缘故，以及不是文字的行境的缘故，如是出现。世亲论师在解释中说：其中称为不可思议的是，如是，从智慧必定生起分别的知识，是分别和，以譬喻来善加区分的思择。诸佛不是它们的行境，所以是不可思议的，因为完全超离了一切分别和思择的处所，所以应当生起信心，不是应当思虑的，如是宣说。众生是对言说显现执着并且具有显现造作的缘故，以称为第三种颠倒执着的过患，如是众生从无始以来由于没有智慧的缘故，对于法身有和没有等等的戏论和，生和灭等等的积聚的体性显现执着的因和缘，因此没有获得法身，这是总结语。世尊声闻和独觉所获得的境地转变是什么，那也是法身，是否应当善妙地宣说呢，从这以下是第二种。

【英语翻译】
The characteristic of the transformation of the state of Dharmakaya is that it is free from all obscurations, constantly abiding in Suchness, because it is without change, and is not manifestly produced by karma and afflictions, thus it is said. Furthermore, in the Sutra Teaching the Supreme Abode, it is also said: "Because of the two aspects of cause and condition, it is inconceivable. The first is that it cannot be expressed by words, because it has completely transcended the generality of words and objects. The second is that it has transcended all worldly characteristics, because there is no equal in the world." Thus it is said, and it is also said in the Treatise on Explanation and the Commentary on the Summary of the Great Vehicle. In the Treatise on the Summary of the Great Vehicle, the Suchness itself is shown to be inconceivable by three meanings. Therefore, in that very treatise, the characteristic of inconceivability is: "Thus, the completely pure Suchness is to be known individually by oneself, and because there is no worldly analogy to be exemplified, and because it is not the domain of letters." This is what appears. In the commentary by the teacher Asanga, it says: "That which is called inconceivable is as follows: the knowledge of discrimination that arises from the mind, which is the act of thinking, and the discernment that is distinguished by examples. The Buddhas are not the object of these, so they are inconceivable, because they have completely transcended all places of discrimination and discernment. Therefore, faith should be generated, but it is not to be contemplated." Thus it is said. The reason why sentient beings are manifestly attached to speech and are accompanied by manifest actions is that the third fault of holding things wrongly is shown. Thus, sentient beings, from beginningless time, because of the lack of knowledge, are attached to the elaborations of existence and non-existence, etc., in the Dharmakaya, and the characteristics of compounded phenomena such as birth and destruction. Because of these causes and conditions, they have not attained the Dharmakaya. This is the concluding statement. O Bhagavan, is that which is the transformed state attained by the Hearers and Solitary Buddhas also to be well-spoken of as the Dharmakaya? From this point onwards is the second.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་འཐོབ་པའི་དུས་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཡོངས་སུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཅིའི་ལུས་ལེགས་པར་བརྗོད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་མོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ལས་བརྩམས་ནས། ཐེག་པ་གསུམ་
པོ་དག་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བརྩམས་ནས་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང། སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། དཔྱད་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཟབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །འཆིང་བར་བྱ་

【汉语翻译】
示现解脱之身。此亦以四相宣说，即请问、回答、观察、分别解说。此乃最初之请问，如是二乘彼等断除烦恼障，获得之时作法身耶？是为总结语。种姓之子，不应说法身，此乃如来真实回答之第二，虽以灭尽而现证，然不应说法身，因非功德之法处故。世尊，若然应善说何身耶？此乃第三之请问。种姓之子，应说解脱身，如是等乃如来真实宣说。此亦二相，即解脱之体性略说与差别之体性宣说。此乃最初之略说，如是，由烦恼之系缚而解脱，故名解脱身，是为总结语。为解脱身之故，声闻与独觉一切与如来等同无别，如是宣说等乃第二二身之差别体性宣说。此亦二相，即从解脱身出发，宣说三乘彼等无有差别，及从法身出发，宣说具有差别。此乃最初。如是二乘彼等亦与如来断除烦恼，无有差别之故，及于各别观察获得亦无差别之故，与如来等同无别，如是宣说。然彼义亦由各别宣说不一致，故一切有部之论典则说为二种，是故于论著大分别解说中，有观察者说，彼应如是说，凡所有具有甚深之法性，随之各别观察亦如是。应系缚

【英语翻译】
Shows the body of liberation. This is also shown in four aspects: asking, answering, observing, and explaining. This is the first request, like this, do those two vehicles, having abandoned the obscurations of afflictions, at the time of attainment, make the Dharmakaya? It is a concluding remark. Son of a lineage, do not say Dharmakaya, this is the second true answer of the Tathagata, although it is manifested by Nirvana, it should not be called Dharmakaya, because it is not the place of the Dharma of merit. Blessed One, then what body should be well spoken of? This is the third question. Son of a lineage, it should be said that the body of liberation, and so on, shows the true explanation of the Tathagata. This is also of two aspects: a brief explanation of the nature of liberation and an explanation of the characteristics of difference. This is the first brief explanation, like this, because it is liberated from the bondage of afflictions, it is called the body of liberation, which is the concluding remark. For the sake of the body of liberation, all the Shravakas and Pratyekabuddhas are equal and identical to the Tathagatas, and so on, which shows the second difference in the nature of the two bodies. This is also of two aspects: starting from the body of liberation, it shows that the three vehicles are not different, and starting from the Dharmakaya, it shows that there are differences. This is the first. In this way, those two vehicles are also the same as the Tathagatas because they have abandoned afflictions and there is no difference, and because there is no difference in obtaining individual observations, they are equal and identical to the Tathagatas, as stated. However, the meaning is also inconsistent with the individual explanations, so the Sarvastivada school explains it in two ways. Therefore, in the great commentary on the treatise, some observers say that it should be said like this: as many as there are profound Dharma natures, so many individual observations follow. Should be bound

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཇི་སྙེད་པའི་རྗེས་སུ་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །སེམས་རྣམས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཐོབ་པ་ན་སོ་སོ་ནས་ཐོབ་པ་གཅིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཐུན་མོང་བར་གྱུར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གཞན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སོ་སོ་ནས་ཐ་དད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་གོ་ཞིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཞན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐ་དད་མོད་ཀྱི། དགེ་བ་ཉིད་དུ་རྟག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་པ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཐོབ་པར་མཚུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐོབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ་སོར་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཡོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་མཚུངས་པས་ན་ཐེག་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔྱད་པ་དག་གིས་སྨྲས་
པ། དེས་དེ་སྐད་སྨྲ་བའི་མི་རིགས་ཀྱི། འདི་སྐད་དུ་ཅི་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རེ་རེ་ཀུན་ལས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་རེ་རེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། །དཔྱད་པ་དག་གིས་ཐུན་མོང་དུ་འགོག་པ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ་ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དག་གི་གཞུང་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་སྤངས་ཤིང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གུད་ན་བདག་ཉིད་གཞན་ཡོད་པ་དག་གིས་མཚུངས་པ་དང༌། ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཞུང་གིས་འདོད་པའི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ལ་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ལས་ནི། དེ་བཞིན་གཅིག་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་མི་མཚུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་པ་དག་དང་མི་མཚུངས་སོ།

【汉语翻译】
如同束缚的对境之自性有多少，解脱的自性也有多少。如果对心进行各自的分析而获得，那么是从各自获得一个呢？还是成为共同的？有些论师说，是从各自获得不同的。如果那样，就应如经中所说的那样理解和解释，如云：如来之解脱，与其他的阿罗汉等之解脱是无二的。答：大乘的相续中所具有的解脱虽不同，但因为恒常于善性相同，所以说没有不同。另外，相续之流相同者，因具有三乘之种姓，故在以解脱获得上是相同的。如此，虽然就观待于他者相续中所具有的解脱之获得而言是各自不同的，但因为一个相续具有三乘之种姓，并且在获得解脱上是相同的，所以依靠何乘而生起圣道，就因此而获得此涅槃。考察者们说：因此，应如是说，有多少众生种类，就将获得从每一个有漏法中各自分析的自性。因为考察者们是为了显示共同的止息而显现，所以说解脱也是不可思议的，如彼处所详细显示的那样。经部的论典则说，因为断除烦恼和显现止息是相同的，所以说只是在分析上相同，这是为了显示此语。其他有自性者所显示的相同和不同是不存在的，因为其论典所许的分析之止息是没有自性的。在此，大乘的教法中，因为显示对如是的一个有分析之止息，所以与一切有部不相同。因为只是在如是性上进行分析而安立，所以与经部不相同。

【英语翻译】
Just as many are the entities that bind, so too are the entities that are liberated. When minds are individually examined and attained, is the attainment from each one the same, or does it become common? Some teachers say that different attainments are obtained from each one. If that is the case, then it should be understood and explained as stated in the sutras, as it is said: The liberation of the Tathagata and the liberation of other Arhats, etc., are non-dual. Answer: Although the liberations present in the streams of the Great Vehicle are different, it is taught that there is no difference because they are always the same in virtue. Furthermore, those with the same stream of continuity are similar in attaining liberation because they possess the lineage of the three vehicles. Thus, although they are individually different in relation to the attainment of liberation present in the streams of others, because one stream possesses the lineage of the three vehicles and is the same in attaining liberation, whichever vehicle is relied upon to generate the noble path, one will attain this Nirvana. The examiners said: Therefore, it should be said that as many kinds of sentient beings as there are, so many natures analyzed from each defiled dharma will be attained. Because the examiners manifest to show the common cessation, it is said that liberation is also inconceivable, as shown in detail therein. The scriptures of the Sutra school say that because abandoning afflictions and manifesting cessation are the same, the word 'same' is used to show that they are the same only in analysis. The similarity and difference shown by others who have a separate self do not exist, because the cessation of analysis accepted by their scriptures is without self. Here, too, in the teachings of the Great Vehicle, because it shows that there is an analytical cessation for such a one, it is not the same as the Sarvastivadins. Because it is established only by analyzing suchness, it is not the same as the Sutra school.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
 །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། ཆ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱིར་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བརྩམས་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། བགྲང་བ་དང་དཔེར་བྱ་བར་ཡང་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་སྟེ།
འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དཔེ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་གིས་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། བགྲང་བ་དང་དཔེར་བྱ་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དཔེར་ན་གྲོང་མི་ཞིག་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་ན་སྡུག་བསྔལ་བའི་འབྲས་བུ་ཙམ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལས་ལྷག་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པ་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སོ། །ཅི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་རང་དབང་མཆོག་བརྙེས་པའོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་བཅིངས་པ་དང་བྲལ་མ་ཐག་ཏུ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར

【汉语翻译】
有些人说，这里所说的法身是智慧、断除和五分法身也包括在内。虽然这样有两种说法，但前一种说法是正确的。因为“为了法身而显示差别”等等，第二种是从法身开始显示差别的。这也有两种，即概括地说明和正确地解释。这是概括地说明，即因为断除了二障，并且成为无量功德的处所，所以才会有差别，这是总结性的说法。如来法身的差别，也因为具有无量功德而超胜，因为计数和比喻也不容易。这第二个是说明存在差别的解释。像这样，因为法身具有差别，所以无量功德超胜的种种差别，不是用比喻等可以了解的。或者因为成为无量功德的所依，所以超胜的那些，由于从二乘中变得不同，所以计数和比喻不容易，这是二身的差别特征。此外，《大乘集论》的解释中说：“对此，法身和解脱身的差别是这样的：解脱只是从烦恼的束缚中解脱而已。例如，一个村民从铁链等束缚中解脱，只是痛苦的结果消失而已，除此之外，并不具备更大的权力。法身是从习气和烦恼，以及所知障中解脱，以力量和无畏等众多奇妙的功德庄严，是所有财富的处所。如其所愿地行事，获得了最高的自在。例如，国王的儿子刚从束缚中解脱，就从头顶灌顶，具备了圆满的权力和最高的权力。”《楞伽经》的解释中也这样说过。此外，在各种论典中

【英语翻译】
Some say that the Dharmakāya mentioned here includes wisdom, abandonment, and the fivefold Dharmakāya. Although there are two explanations, the former is correct. Because "the difference is shown for the sake of the Dharmakāya," etc., the second begins with the Dharmakāya and shows the difference. This also has two aspects: a summary explanation and a correct explanation. This is a summary explanation: because the two obscurations have been abandoned and it has become the abode of immeasurable qualities, there is a difference. This is a concluding statement. Because of the distinction of the Dharmakāya of the Tathāgata, it is also superior due to immeasurable qualities, because it is not easy to count or exemplify. This second one is the explanation that shows the existence of differences.
In this way, because the Dharmakāya possesses distinctions, the various distinctions of the immeasurable qualities that are superior cannot be understood by examples, etc. Or, because they have become the basis of immeasurable qualities, those who are superior are different from the two vehicles, so counting and exemplifying are not easy. This is the characteristic of the difference between the two bodies. Furthermore, in the commentary on the *Mahāyānasaṃgraha*, it says: "The difference between the Dharmakāya and the Nirmāṇakāya is this: Nirmāṇakāya is merely liberation from the bonds of affliction. For example, if a villager is freed from the bonds of iron chains, etc., only the result of suffering disappears, but he does not possess greater power than that. The Dharmakāya is liberation from afflictions, including habitual tendencies, and from the obscuration of knowledge. It is adorned with many wonderful qualities such as strength and fearlessness, and is the abode of all wealth. Having attained the supreme independence by acting as one wishes. For example, the king's son is crowned from the head as soon as he is freed from bondage, and possesses perfect power and supreme authority." This is also stated in the commentary on the *Laṅkāvatāra Sūtra*. Furthermore, in various treatises

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཉིས་ལ་གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ན། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གོ་ཞིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། །བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་རྒྱན་ཙང་གིས་མདོ་སྡེ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཕན་ཚུན་བརྡ་ཕྲད་དེ་
བཤད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་མཚུངས་ཀྱང་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བག་ཆགས་སྤངས་ཤིང་འགོག་པ་སྔོན་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་བག་ཆགས་ད་དུང་མ་ཟད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་བག་ཆགས་གཏན་དུ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དེས་ན་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་སོ་སོ་ནས་དོན་རེ་རེ་སྨོས་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། སྐུའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ད

【汉语翻译】
仅仅以智慧成就，以二乘完全圆满的阶段，被称为解脱之身。伟大的圣者被称为法身。如果两种解脱没有差别，那么如何理解和解释进入大乘教典？因此，如来（梵文：Tathāgata）的解脱胜过二乘，因为断除了习气。如果有人这样说，那么导师嘉灿通过结合经部和论典来解释，在真实的意义上，如来和二乘的解脱本质没有差别，断除烦恼也相同，但因为显现止息，以及断除习气且不预先进行止息，所以存在差别。二乘的解脱是习气尚未完全断除，而如来的解脱是完全断除了习气，所以更为殊胜。因此，经部和论典各自陈述了一个意义，所以彼此没有矛盾。菩萨文殊师利也向世尊请教说：世尊，我应如何理解如来们出生的特征？从这里开始是第二部分，展示如来化身出生的特征。首先是请求提问，然后是展示回答。这是首先询问化身的特征。世尊对菩萨文殊师利说：种姓之子，所有如来显现化身的事业，就像在世间界中出现各种各样的现象一样，以各种如来的功德庄严，接受加持的特征。等等，这是第二部分，展示如来正确地回答。这也有两种方式：展示化身的特征，以及展示身的差别特征。这是第一种。这段经文也有三种方式：

【英语翻译】
Merely accomplished through wisdom, the state of being completely perfected by the Two Vehicles is called the Body of Liberation. The Great Sage is called the Dharmakaya. If there is no difference between the two liberations, how should one understand and explain entering the Mahayana scriptures? Therefore, the liberation of the Tathagata (Sanskrit: Tathāgata) is superior to the Two Vehicles because it has abandoned habitual tendencies. If someone says this, then the teacher Gyantsang explains by combining the Sutras and Shastras, that in the true sense, there is no difference in the essence of liberation between the Tathagata and the Two Vehicles, and the abandonment of afflictions is the same, but there is a difference because of manifesting cessation, and because of abandoning habitual tendencies and not performing cessation in advance. The liberation of the Two Vehicles is that habitual tendencies have not yet been completely exhausted, while the liberation of the Tathagata is far superior because it has completely abandoned habitual tendencies. Therefore, the Sutras and Shastras each state a single meaning, so there is no contradiction between them. The Bodhisattva Manjushri also asked the Blessed One, saying: Blessed One, how should I understand the characteristics of the birth of the Tathagatas? From here begins the second part, showing the characteristics of the birth of the Nirmanakaya of the Tathagata. First is the request to ask, and then the showing of the answer. This is the first inquiry into the characteristics of the Nirmanakaya. The Blessed One said to the Bodhisattva Manjushri: Son of good family, all the Tathagatas manifest the activities of the Nirmanakaya, just as various phenomena appear in the world realm, adorned with various qualities of the Tathagatas, and accepting the characteristics of blessings. And so on, this is the second part, showing the Tathagata answering correctly. This also has two ways: showing the characteristics of the Nirmanakaya, and showing the characteristics of the differences of the body. This is the first. This sutra passage also has three ways:

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དབྱེ་སྟེ། དོན་དང་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ནི། འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན།
རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔོན་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། །། དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང༌། དུས་དང་གནས་ལ་མི་འདའ་བར་དུས་དང་མཐུན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་སྔོན་རྒྱུ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡང་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་པ་སེམས་ཅན་སྡུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་བདུན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ལགས་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
区分开来，就是意义、比喻和意义相结合。所有如来的化身事业，都应当像《圣妙金光经》中所说的那样去理解。因此，这部经中说：菩萨如何理解化身呢？

种姓之子，如来在往昔行持的地上时，为了所有众生而修持各种各样的法。那些修持的法，也会圆满禅定，并获得禅定力量的自在。获得自在的力量，就能如实通达众生的意乐、众生的行为以及众生的行为，不依赖于时间，不超越时间和地点，与时俱进，与行为相符，随顺地宣说佛法，随顺地示现各种各样的身相，这就被称为化身。这部经也是如此，从往昔修持各种各样的因和愿，从而产生如来们的各种各样的事业，譬如世间界中，由于各种各样的业力而产生各种各样的事物，从而摄受众生，同样，如来的化身也以各种各样的行为和无量功德的形态来庄严，凡是能够摄受众生的，就是化身的特征。化身的特征是具有生和灭。法身的特征应当理解为没有生灭。这表明了第二种，两种身相的区别特征。像这样，两种身相中，化身是从因产生的，因此具有生灭的特征。真如的法身是自性，因为是常恒的，所以是没有生灭的特征。

第六十七品。文殊菩萨又向世尊这样禀告说：世尊，应如何做才能善于示现化身呢？

【英语翻译】
Distinguishing them, it is the combination of meaning, metaphor, and meaning. The activities of the emanation bodies of all Tathagatas should be understood as explained in the "Noble Golden Light Sutra." Therefore, in this very sutra, it says: How should a Bodhisattva understand the emanation body?

Son of the lineage, when the Tathagata dwells on the ground of past conduct, he practices various kinds of Dharma for the sake of all sentient beings. Those practiced Dharmas will also perfect meditation and attain mastery over the power of meditation. With the power of mastery, one can truly understand the inclinations of sentient beings, the behaviors of sentient beings, and the behaviors of sentient beings as they are, without relying on time, without transcending time and place, keeping up with the times, in accordance with behavior, and accordingly teaching the Dharma, and accordingly showing various kinds of forms, which is called the emanation body. This sutra is also like this, from the past practice of various kinds of causes and aspirations, thereby producing various kinds of activities of the Tathagatas, just as in the world, due to various kinds of karmic forces, various kinds of things arise, thereby gathering sentient beings, similarly, the emanation body of the Tathagata is also adorned with various kinds of behaviors and immeasurable qualities, whatever can gather sentient beings is the characteristic of the emanation body. The characteristic of the emanation body is to have birth and death. The characteristic of the Dharmakaya should be understood as having no birth and death. This shows the second kind, the distinguishing characteristics of the two bodies. Like this, among the two bodies, the emanation body arises from causes, therefore it has the characteristic of having birth and death. The Dharmakaya of Suchness is self-nature, because it is constant, so it is the characteristic of having no birth and death.

Sixty-seventh chapter. Manjushri Bodhisattva again reported to the World Honored One in this way: World Honored One, how should one do to be good at showing the emanation body?

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ།
འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་ནི། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་བ་དེ་ཉིད་ལས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང་འཚམ་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་པོར་གྲགས་པ་འམ། སྦྱིན་གནས་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་སྟོན་པའི་གནས་བསྟན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །གནས་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་གནས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གནས་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་པོའི་གྲགས་པ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་མོ། །སྦྱིན་གནས་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ནི་མིའི་འགྲོ་བའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་བདག་པོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་འཁོར་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གཅིག་ཏུ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བཏང་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་པ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་མང་ཉུང་གི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཀྱང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་
བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་

【汉语翻译】
此下是第二，显示善于示现化身之相。此也显示请问和回答。这是请问本身。关于善于示现化身，应如圣者佛地释中所说的那样理解。因此，正如释论中所说，从成所作智产生的，与众生根器相符的三种事业，因此称为善巧。因为相续不断，所以称为方便。世尊对菩萨文殊师利说：‘种姓之子，在三千大千世界的所有佛土中，被称为主人，或被称为大施主的家中’等等，这是如来真实回答的第二部分。此也有两种，即分别解说和总结。分别解说也分为两种，即显示化身示现之处和显示化身之相，这是第一。显示处所也有两种，第一是总的显示处所行境，如三千大千世界的所有佛土，都是所有化身的行境。第二是显示在不同处所出生，如被称为主人的是刹帝利种姓之家，被称为大施主的是婆罗门之家。因此，如《瑜伽师地论》中所说，刹帝利眷属在人类中是最高的统治者。婆罗门眷属在世间是所有人的施主。同时示现入胎等，享受欲乐，出家，示现苦行，舍弃苦行后示现成佛的次第，这是第二，显示化身之相。关于化身之相多少的差别，由于在各种经典中说法不一致，所以在《无上处所经》中，相

【英语翻译】
Hereafter is the second, showing the characteristics of being skilled in the means of showing the emanation body. This also shows the asking and answering. This is the asking itself. Regarding being skilled in the means of showing the emanation body, it should be understood as stated in the commentary on the ground of the noble Buddha. Therefore, as stated in the commentary itself, the three types of activities arising from the wisdom of accomplishing activities, which are in accordance with the faculties of sentient beings, are therefore called skillful. Because the connection is continuous, it is called means. The Bhagavan said to the Bodhisattva Manjushri: 'Son of good family, in all the Buddha lands of the three thousand great thousand worlds, in the house that is known as the master, or known as the great benefactor,' etc., this is the second part of the Tathagata's true answer. This also has two aspects, namely, explanation and conclusion. The explanation is also divided into two, namely, showing the place where the emanation appears and showing the characteristics of the emanation, this is the first. Showing the place also has two aspects, the first is the general showing of the place of activity, such as all the Buddha lands of the three thousand great thousand worlds, which are the places of activity of all emanations. The second is showing birth in different places, such as the one called master is the family of the Kshatriya caste, and the one called the great benefactor is the family of the Brahmins. Therefore, as stated in the *Yogacarabhumi-sastra*, the retinue of the Kshatriyas is the highest ruler among human beings. The retinue of the Brahmins is the benefactor of all in the world. At the same time, showing entry into the womb, enjoying desires, renouncing, showing asceticism, and showing the order of attaining enlightenment after abandoning asceticism, this is the second, showing the characteristics of the emanation body. Regarding the differences in the characteristics of the emanation body, due to the inconsistent statements in various scriptures, in the *Anuttarasthana Sutra*, the characteristics

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཅུ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ལྷའི་གནས་དེ་ལས་བབས་པ་དང༌། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང༌། བསླབ་པ་རྣམས་སློབ་པ་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རྣམ་པར་རོལ་པས་སྟོན་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ།། མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་ཏེ། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། ཆེར་སྐྱེས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང། བདུད་བཏུལ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་ཡང༌། ཕལ་ཆེར་མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐ་དད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་ལྷུམས་སུ་གནས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྣན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། བདུད་བཏུལ་བ་མཚང་བས་སོ། །འདིར་མདོ་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལས་མི་སྟོན་པས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ལྷའི་གནས་སུ་གནས་པ་དང༌། ལྷུམས་སུ་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་བསྟན་ནས་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། མདོ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷའི་གནས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་ནང་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལེའུ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་
བྲང་ན་བཞུགས་ཤིང་རྟག་པར་ལྟ་བ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ལྷ་འོག་མ་དག་ནི་བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལྷ་གོང་མ་དག་ནི་མི་གསལ་ཞིང་རྨོངས་རྟུལ་བ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་

【汉语翻译】
显示十三种相：在兜率天处出生，从彼天处降下，入胎，诞生，成为少年，学习诸学，在游乐园中种种嬉戏玩乐，出家，普遍示现苦行，前往菩提树，现证菩提，转法轮，以及显示完全寂灭。在《解节经》中，则显示十一种相：入胎，诞生，长大，享受欲乐，出家，行苦行，前往菩提树，降伏魔军，现证菩提，转法轮，以及完全寂灭。在《深密解脱经》中也显示十二种相，大体上与《解节经》中所说的相同，只有少许不同，即：又加上住胎，以大出离的相来增补，以及前往菩提树和降伏魔军的相。此处经中不显示七种相，因此从诸经部中说到的住在天处，住胎，转法轮，以及完全寂灭等，也显示出来，从而作成十一种相，来讲解此经。其中，所谓住在天处，是指在《大庄严经》中的兜率天品中，世尊对比丘们说：所谓《大庄严经》是什么呢？即：菩萨住在兜率天宫，恒常示现供养诸大威德者，从那里广为宣说，直到广泛阐述为止。此外，在《大涅槃经》中说，兜率天的天神是欲界中最殊胜的，因为下部的天神都与放逸相应，上部的天神则不明显且愚昧迟钝，因此施舍并守护戒律

【英语翻译】
It shows thirteen aspects: being born in the realm of Tushita, descending from that heavenly realm, entering the womb, being born, becoming a youth, learning all the disciplines, showing various plays and amusements in the pleasure garden, renouncing, universally showing ascetic practices, going to the Bodhi tree, manifestly attaining enlightenment, turning the wheel of Dharma, and showing complete extinction. In the Sutra Unraveling the Knots, it shows eleven aspects: entering the womb, being born, growing up, enjoying sensual pleasures, renouncing, practicing asceticism, going to the Bodhi tree, subduing the Maras, manifestly attaining enlightenment, turning the wheel of Dharma, and completely passing into Nirvana. In the Profound Meaning Unraveling Sutra, it also shows twelve aspects, which are mostly the same as those mentioned in the Sutra Unraveling the Knots, with only slight differences, namely: again, adding dwelling in the womb, supplementing with the aspect of great renunciation, and the aspects of going to the Bodhi tree and subduing the Maras. Here, the sutra does not show seven aspects, so from the sutras that mention dwelling in the heavenly realm, dwelling in the womb, turning the wheel of Dharma, and completely passing into Nirvana, it is also shown, thus making eleven aspects, to explain this sutra. Among them, the so-called dwelling in the heavenly realm refers to the Tushita chapter in the Great Adornment Sutra, where the Bhagavan said to the monks: What is the Great Adornment Sutra? It is like this: the Bodhisattva dwells in the Tushita palace, constantly showing offerings to all the great powerful ones, from there widely proclaiming, until it is widely elaborated. Furthermore, in the Great Nirvana Sutra, it is said that the gods of Tushita are the most excellent in the desire realm, because the lower gods are associated with carelessness, and the higher gods are unclear and dull, so they give alms and keep the precepts.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
པས་ནི་གོང་མ་དང་འོག་མའི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིའི་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ཁོ་ན་ནས་སྐྱེ་ཞིང༌། ལྷའི་རིས་གོང་མ་དང༌། འོག་མ་དག་ཏུ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ནི་རྟག་པར་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་དྲུག་དང༌། ཚངས་པའི་གནས་གོང་མ་གསུམ་དང༌། འོག་མ་གསུམ་གྱི་བར་ན་གནས་ཏེ། ལྷ་དེ་ལས་བབས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། དབུ་མའི་ལམ་ལ་སྤྱད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་ཀྱང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་དབུ་མ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་གནས་བར་མར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ནི་གཟུགས་མེད་པས་ཆོས་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེར་མི་སྐྱེའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་མོད་ཀྱི། དེར་ཆོས་བཤད་དུ་ཡང་བསམ་གཏན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེར་མི་སྐྱེའོ། །འདོད་པའི་ལྷའི་རིས་འོག་མ་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟུག་ཅིང་
སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དག་ཡིན་ལ་འདོད་པའི་ལྷའི་རིས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྟུག་ཅིང་སེམས་མཉེན་པ་ཡིན་ཡང་རྣོ་བ་ཡིན་ཏེ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་སྲབ། སེམས་ཀྱང་མཉེན་ཞིང་རྣོ་བའི་ཕྱིར། དེར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་གནས་ཁོ་ནར་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་གནས་ཆད་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པས་འདི་ལྟར་མི་ཡུལ་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ར

【汉语翻译】
因此，获得上方和下方的身体。通过布施、持戒和禅定，将获得兜率天的身体。因此，被称为殊胜。此外，在圣妙吉祥智慧波罗蜜多释中说：菩萨为何只从兜率天降生，而不生于上界和下界的天众中呢？答：佛陀恒常安住于中道，因此兜率天的天众处于欲界六天和色界上方三梵天以及下方三梵天之间。从该天降生，不会被邪魔所侵扰，降生于国土的中央，于夜晚的中间时刻入胎，于夜晚的中间时刻出家，行持中道，证得佛陀的菩提后也宣说中道的法，于夜晚的中间时刻圆寂，能够很好地证悟中道之法，因此降生于中间的天界。如是宣说，广如彼中所说。此外，在圣妙吉祥智慧波罗蜜多中说：为何菩萨只降生于兜率天呢？因为无色界没有色蕴，无法说法，因此不生于彼处。色界虽然具有色蕴，但彼处说法时，也过于执着禅定，因此不生于彼处。欲界下方的三天众烦恼粗重，心识散乱，欲界上方的天众虽然烦恼粗重，心识柔软，但也迟钝。兜率天的天众烦恼轻微，心识柔软且敏锐。因此，降生于彼处。此外，在论著《大毗婆沙论》中说：为何菩萨只降生于兜率天的天界呢？答：仅仅从兜率天的天界，菩萨才能现证圆满正等觉，并且赡部洲的人们才能见到佛陀，因为成熟所有事业的时机是由一个部分所聚集的。因此，在人间需要五百亿年

【英语翻译】
Therefore, one will obtain the bodies of the upper and lower realms. By practicing generosity, discipline, and meditation, one will obtain the body of Tushita. Therefore, it is called supreme. Furthermore, in the commentary on the Holy Prajnaparamita, it is said: Why do Bodhisattvas only descend from the realm of Tushita, and not from the upper or lower realms of the gods? Answer: Buddhas always abide in the Middle Way, therefore the gods of Tushita reside between the six realms of gods in the desire realm and the three upper Brahma realms and the three lower Brahma realms in the form realm. Descending from that realm, they are not harmed by demons, they are born in the center of the land, they enter the womb in the middle of the night, they renounce in the middle of the night, they practice the Middle Way, and after attaining the Bodhi of the Buddha, they also teach the Dharma of the Middle Way, they pass away in the middle of the night, and they are able to perfectly realize the Dharma of the Middle Way, therefore they are born in the intermediate realm of the gods. As it is taught, it is extensively taught in that very text. Furthermore, in the Holy Prajnaparamita, it is said: Why do Bodhisattvas only descend to the realm of Tushita? Because in the formless realm, there is no form, so the Dharma cannot be taught, therefore they are not born there. Although the form realm has the aggregates of form, when teaching the Dharma there, they are too attached to meditation, therefore they are not born there. The three lower realms of the desire realm gods have thick afflictions and distracted minds, and the upper realms of the desire realm gods also have thick afflictions and soft minds, but they are also dull. The gods of Tushita have light afflictions, and their minds are soft and sharp. Therefore, they are born there. Furthermore, in the treatise "Great Commentary," it is said: Why do Bodhisattvas only descend to the realm of the gods of Tushita? Answer: Only from the realm of the gods of Tushita can Bodhisattvas manifest perfect and complete enlightenment, and the people of Jambudvipa can see the Buddha, because the time for maturing all activities is gathered by one part. Therefore, in the human realm, it takes fifty billion years

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ྩ་བདུན་དང་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ན་འདུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འདུལ་བར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གདོད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་གནས་དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་ལྷའི་གནས་འོག་མ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ཚེའི་ཚད་ནི་ཟད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ད་དུང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེར་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་མིའི་ནང་དུ་གཤེགས་ཤེ་ན། སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། ལྷའི་འགྲོ་བ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་དང་མི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པས་གཉི་ག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་མིའི་ནང་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་མིས་དེར་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ལྷའི་གནས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མིའི་ནང་དུ་གཤེགས་ཏེ། མི་རྣམས་གདུལ་བར་མཛད་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་
སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྐྱུར་བ་ལས། འཕགས་པ་ས་བཅུའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་འབྱུང་བ་ནི་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ།། དེ་ལ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་གསལ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་ཟིན་ནས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་ཀྱེ་ང་ཇི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པར་རིགས་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བྱ་གསེར་འདབ་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཚངས་པའི་མཆོག་ཏུ་དར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་དྲང་སྲོང་གི་ལམ་ནས་འོངས་པ་ཞིག་གིས་ལྷ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། བདག་གིས་བྲམ་ཟེའི་སྨྲང་བརྟགས་པ་ལས། དེའི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས

【汉语翻译】
七百和一万能调伏，调伏所应调伏的善根最初完全成熟，那就是兜率天神的天寿。因此，菩萨就只生于那个天界。如果生于较低的天界，寿命就会耗尽，善根也还不能完全成熟，所以不会生在那里。就像经中广说的那样。另外，经中还说，为什么不在那个天界现证菩提，而要降生于人间呢？因为最后有者的菩萨是必定不被鬼神所食，从胎中出生的。而天界的众生都是化生的。还有，天和人是法的器皿，为了摄受二者，所以降生于人间。如果生于天界，人就不能到那里去。还有，在天界现证菩提后，再降生于人间，调伏众人也是不行的。因为他们会这样想，佛是化身，就不会如实地信受佛法。因此，菩萨是从人中现证菩提的。就像经中广说的那样，应当了知。在《摄大乘论释·舍弃胎藏》中，从《圣十地经释》中出现了很多种说法，因为繁琐的缘故，这里就不说了。其中，所谓入胎，在《圣普照光明经》中，世尊对众比丘说：那时，菩萨对诸天说法完毕后，问诸天子：‘诸位，我应当以什么样的形象进入母亲的腹中呢？’他们中有些说是以童子的形象，有些说是以帝释天和梵天的形象，有些说是以金翅鸟的形象等等。之后，名为梵天之最胜者，以前从仙人道来的一位对诸天说：我观察婆罗门的言论后，其中菩萨

【英语翻译】
That which subdues at seven hundred and ten thousand, and the root of virtue to be subdued initially becomes fully ripened, that is the lifespan of the gods of Tushita. Therefore, Bodhisattvas are only born in that heavenly realm. If they were to be born in lower heavenly realms, their lifespan would be exhausted, and the root of virtue would not yet be fully ripened, so they are not born there. As is extensively taught in that very text. Furthermore, it is also stated in that very text, why do they not manifestly and completely awaken in that heavenly realm, but descend into the human realm? Because the Bodhisattva of the final existence inevitably takes birth from the womb without being devoured by demons. Whereas the beings of the heavenly realms are all born through manifestation. Moreover, gods and humans are vessels of the Dharma, so in order to gather both, they descend into the human realm. If they were born in the heavenly realm, humans would not be able to go there. Furthermore, it is also not permissible to manifestly and completely awaken in the heavenly realm and then descend into the human realm to tame people. Because they would think, 'The Buddha is an emanation,' and would not truly accept the Dharma. Therefore, Bodhisattvas manifestly and completely awaken from among humans. As is extensively taught in that very text, it should be understood. In the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, 'Abandoning the Womb,' many kinds of explanations appear from the commentary on the 'Ten Bhumi Sutra,' but due to the fear of prolixity, they are not mentioned here. Among them, what is called 'entering the womb' is from the Sutra of the All-Illuminating One. The Blessed One spoke to the monks, 'At that time, after the Bodhisattva had finished teaching the Dharma to the gods, he asked the sons of the gods, 'How should I enter my mother's womb with what kind of form?' Some of them said, 'With the form of a youth.' Some said, 'With the form of Indra and Brahma.' Some said, 'With the form of a golden-winged bird,' and so on. Then, one named Supreme Brahma, who had previously come from the path of the sages, said to the gods, 'After examining the speech of the Brahmins, among them, the Bodhisattva.'

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའ་ཡུལ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་མཆོག་གོ་ཞེས་བསྔགས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་དེ་ཡང་དཀར་ཞིང་སོ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། མགོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ། གཟུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ་ཞེས་བྲམ་ཟེའི་སྨྲང་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་སྲོག་ཆགས་གསུམ་པ། རི་བོང་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་རི་བོང་ཆུ་ལོང་ལས་བསྒྲལ་བ་ནི་བདག་གཅིག་པུ་ཐར་པར་ཟད་དོ། །རྟ་ནི་དཔའ་བའི་ཤུགས་དང་ལྡན་ཆུའི་གཏིང་ཟབ་བམ་མི་ཟབ་དཔག་པར་མི་ནུས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་ནི་གཏིང་ཟབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་རི་བོང་དང་རྟ་འདྲ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྩེ་བ་ཉིད་མི་རྟོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་ཁམས་གསུམ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྒྲགས་ནས་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་གང་ལ་ཡང་མི་སྐྱོབ་པའམ། ཕན་མི་འདོགས་པ་
མེད་པས་སོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྙིང་འགྱུར་ལས། །དེ་ལ་སོ་དྲུག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །རྐང་པ་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །ཡན་ལག་བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་ནི། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། ལུས་ཆེ་བ་དང༌། སོ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྐང་པ་བཞིའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ། །དེའི་ལུས་ཆེ་བ་ཡང་མི་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ །ལྷའི་རིས་ན་ཡོད་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དཔག་ཚད་དགུ་ཡོད་དོ། །འདིར་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རིས་ན་ཡོད་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་བཞིས་ནི་སྤྱོད་པ་བཞི་པོ་ཡེ་ཤེས་དང༌། བདེན་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །སོ་དྲུག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་དྲུག་པོ་རྙེད་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསླབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་དག་བསྟན་པའོ། །སེང་གེ་ནི་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་གཟུགས་སུ་མི་སྟོན་ཅེ་ན། སེང་གེ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྲོགས་མེད་པས་འཁོར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ

【汉语翻译】
赞颂说，进入勇猛者的子宫是殊胜的大象之形。那大象是白色的，具有三十六颗牙齿，头非常端正，具有光彩，形体特别超胜。婆罗门的言论中说就是这样。为什么呢？因为世间有三种动物，兔子、马和大象。其中，兔子被从水坑中救出来，仅仅是自己获得了解脱。马具有勇敢的力量，无法衡量水的深浅。大象是为了深深地领悟。声闻和独觉就像兔子和马，虽然从轮回中彻底解脱，却不能领悟佛法的顶峰。菩萨的摩诃衍就像大象一样，在三界中宣说十二缘起支，彻底领悟生起的根本，因此对任何人都不会吝惜，或者没有利益。
《俱舍论》的旧译中说：那三十六颗牙齿是六度波罗蜜的例子。四条腿是四神足的例子。七个肢体是七觉支的例子。阿阇黎真实的解释中说：菩萨示现大象之形，有三种意义：身体巨大，具有三十六颗牙齿，以及四条腿中最殊胜的。它身体巨大，人间的大象身体的尺寸是一逾缮那。天界的大象身体的尺寸是九逾缮那。这里说的大，指的是天界的大象，这显示了菩萨的福德广大。其中，四条腿显示了四种行为，即智慧、真谛、断灭、极度真谛。三十六颗牙齿显示了六种无上之物，即获得、见到、听到、学习、忆念、供养。狮子是野兽之王，为什么不示现狮子的形象呢？因为狮子是孤独的，没有眷属跟随。

【英语翻译】
It is praised that entering the womb of the brave is the supreme form of an elephant. That elephant is white, has thirty-six teeth, a very upright head, possesses splendor, and its form is particularly superior. The Brahmin's words say it is like that. Why is that? Because there are three kinds of animals in the world: rabbits, horses, and elephants. Among them, the rabbit rescued from the puddle only achieves its own liberation. The horse has brave strength but cannot measure the depth of the water. The elephant is for deeply understanding. Shravakas and Pratyekabuddhas are like rabbits and horses; although they completely transcend samsara, they do not understand the peak of Dharma. The Bodhisattva's Mahayana is like an elephant, proclaiming the twelve links of dependent origination in the three realms, thoroughly understanding the root of arising, so it does not spare anyone or lack benefit.
In the old translation of the Abhidharmakosha, it says: Those thirty-six teeth are examples of the six paramitas. The four legs are examples of the four bases of miraculous power. The seven limbs are examples of the seven factors of enlightenment. In the commentary of the Acharya of True Reality, it says: The Bodhisattva showing the form of an elephant has three meanings: a large body, having thirty-six teeth, and being the most excellent among the four legs. Its large body, the size of an elephant in the human realm is one yojana. The size of an elephant in the heavenly realm is nine yojanas. Here, 'large' refers to the elephant in the heavenly realm, which shows that the Bodhisattva's merit is vast. Among them, the four legs show the four behaviors, namely wisdom, truth, cessation, and extreme truth. The thirty-six teeth show the six unsurpassed things, namely attainment, seeing, hearing, learning, recollection, and service. The lion is the king of beasts, why not show the form of a lion? Because the lion is solitary and has no retinue following.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཁོར་བཞི་པོ་དག་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་དང་འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ་ལ་བཅིབས་པ་ལྟ་བུར་དམིགས་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ལྷུམས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ལྷུམས་སུ་གནས་པའི་ལེའུ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷུམས་སུ་ཟླ་བ་བཅུ་གནས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དེ་ནི་ཚངས་པས་ཕུལ་བ། ཆུ་མཉམ་པར་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་དྲུག་ཡོད་པ་དག་གིས་མཐོང་བར་མི་ནུས་
པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་ན་སྔར་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་གདོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་གནས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་གཞལ་མེད་ཁང་དེར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་གོ །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྟག་ཏུ་ནང་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ཡང་སུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དག་དང་རྟག་པར་ཉི་མ་གུང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་རྟག་པར་ཉི་མ་གུང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་དེར་འོངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་ཁྲི་ཚད་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ། ཕན་ཚུན་དྲིས་ལན་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱེད་ཅིང་དྲི་བར་བྱེད་ཀྱང༌། བཙུན་མོ་སྒྱུ་མས་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་བཅུ་ལྷུམས་སུ་གནས་པ་ན་ཡང་ལྷ་དང་མི་ས་ཡ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་

【汉语翻译】
据说，菩萨不会被鬼怪吞噬，是因为有四众弟子追随。在《圣妙法涅槃经》和《果报示教经》中也说，菩萨观想骑着白象，然后进入母亲的子宫。关于“安住于子宫”的说法，在《圣宝积经》中“安住于子宫”的章节里提到：菩萨在子宫中安住十个月的宫殿，是梵天所供养的，其水面平坦，有三百由旬，以各种形态装饰，欲界六天的天人也无法看见。世尊告诉阿难说：一切菩萨入胎时，母亲子宫的右侧会出现以各种珍宝装饰的宫殿。最初，菩萨从兜率天的宫殿进入母亲的子宫，然后结跏趺坐在那个宫殿里。所有世界的四大天王、四大夜叉首领以及二十八夜叉首领及其眷属，总是早晨来供养菩萨，并听闻正法。帝释天也总是和三十三天众在中午供养菩萨。大梵天王也总是和梵天众在中午供养菩萨，并听闻正法。从十方来无数的菩萨为了供养和听法来到这里。那时，菩萨化现出无数的狮子座，让那些菩萨各自坐在上面，他们互相问答，阐述和提问大乘佛法，但摩耶夫人无法看见。阿难，菩萨在子宫中安住十个月时，也有三千六百万天人和人对大乘生起欢喜心。关于这些。

【英语翻译】
It is said that Bodhisattvas are not devoured by demons because they are followed by the fourfold assembly. It is also said in the Sutra of the Great Decease and the Sutra Showing the Fruit that Bodhisattvas enter their mother's womb visualizing themselves riding a white elephant. As for the term 'abiding in the womb,' in the chapter on 'Abiding in the Womb' from within the Sutra of the Heap of Jewels, it says: The immeasurable mansion in which the Bodhisattva abides for ten months in the womb is offered by Brahma. Its water surface is level, it is three hundred yojanas in extent, adorned with various forms, and cannot be seen by the six classes of gods of the desire realm. The Blessed One said to Ananda: When all Bodhisattvas enter the womb, there will appear in the right side of the mother's womb a mansion adorned with various jewels. Initially, the Bodhisattva enters the mother's womb from the immeasurable mansion of the gods of Tushita, and then sits in full lotus posture in that mansion. The four great kings of all world realms, the four great yaksha chieftains, and the twenty-eight yaksha chieftains together with their retinues always offer to the Bodhisattva in the morning and listen to the true Dharma. Indra, the lord of the gods, also always offers to the Bodhisattva at noon together with the thirty-three gods. The great Brahma king also always offers to the Bodhisattva at noon together with the gods of the Brahma realm and listens to the true Dharma. From all ten directions, countless Bodhisattvas come there to make offerings and listen to the Dharma. At that time, the Bodhisattva emanates countless lion thrones, and those Bodhisattvas each sit upon them. They teach and ask about the Great Vehicle through mutual questions and answers, but Maya cannot see them. Ananda, even when the Bodhisattva abides in the womb for ten months, thirty-six million gods and humans generate joy in the Great Vehicle. Regarding these.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
བཙས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། བལྟམས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་དེའི་ཚེ་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བལྟམས་པར་རིག་ནས་ལུམ་པའི་ཚལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཤིང་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བལྟས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་བླ་ཀྵའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤིང་ལ་གྱེན་དུ་བལྟས་ལག་པ་གཡས་
ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡལ་ག་ལ་འཇུས་ཏེ། ལུས་བཙིར་ནས་གླལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་དྲང་པོར་འགྲེང་བ་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་མཆན་ཁུང་གཡས་ཕྱོགས་ནས་བདེ་བར་བལྟམས་སོ། །དེའི་ཚེ་སུ་ལ་ཡང་མི་རྟེན་པར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་པོར་བ་ལས་གོམ་པ་བོར་པའི་རྗེས་རེ་རེ་ལ་པདྨ་རེ་རེ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བདུན་བོར་བ་ལས་པདྨ་བདུན་བདུན་སྐྱེས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མཆོག་ཏུ་བཙུན་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲགས་པའི་ཚེ། སྒྲ་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་དུ་གསལ་བའི་མདོ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་དང༌། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འོངས་ནས་སྤོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆུས་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་བསིལ་ཏོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགུས་སྟེང་ནས་སྤོས་ཀྱི་ཆུ་ཕབ་ནས་འཕགས་པའི་སྐུ་བསིལ་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི། བལྟམས་མ་ཐག་ཏུ་ས་ལ་མ་རེག་པར་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོས་བླངས་སོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བོས་ཆུའི་རྒྱུན་ཕབ་ནས་སྐུ་བསིལ་ཏོ། །ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་བུ་བཟང་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ཐོགས་ནས་ཞམ་འབྲིང་བྱས་སོ། །སའི་ལྷ་དག་གིས་ནི་པདྨ་སྤྲུལ་ནས་ཞབས་ནས་བཏེག་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིར་གོམ་པ་བདུན་བདུན་གཤེགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གོམ་པ་བདུན་བདུན་དུ་བོར་ཞེ་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གོམ་པ་བདུན་བདུན་བོར་རོ། །སའི་ལྷ་དག་གིས་ནི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་གོམ་པ་བདུན་པོར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གོམ་པ་བདུན་བོར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཆེར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཡི་གེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་ཇ

【汉语翻译】
所谓“诞生”，在《圣大庄严经》中，于“示现诞生品”中说，当时，王后摩耶以菩萨的威力，知道菩萨不久将要诞生，便进入蓝毗尼园，观赏所有的树木，走到珍宝树无忧树下。她仰望树，右手抓住东方树枝，身体略微弯曲，就像站直一样，从母亲右胁安乐诞生。当时，他不依靠任何人，向东方走了七步，每一步都生出一朵莲花。同样，向南、西、北方向走了七步，也生出了七朵莲花。他宣称：“我是世间最尊贵的，是世间最殊胜的，一切众生都应供养我。”当他宣说时，声音响彻三千大千世界。此外，在《普明经》中说，帝释天和天王立即前来，用各种香水为菩萨沐浴。九大龙王从天而降香水，为圣者沐浴。在《圣大涅槃经》中说，刚一诞生，还没接触地面，帝释天就抱走了他。龙王难陀和近难陀降下水流，为他沐浴。天王善财手持珍宝伞，侍立左右。地神们化生莲花，托起他的双脚，向四方各走了七步。在《圣华严经》中说，菩萨为何走七步呢？为了充分展示七宝，所以走了七步。地神们为了圆满愿望，所以走了七步。为了充分展示七菩提分的特征，所以走了七步。所谓“长大”，在《圣大庄严经》中，于“文字品”中说。

【英语翻译】
The so-called "birth" is mentioned in the Sutra of Great Adornment, in the chapter of "Showing Birth", where it says that at that time, Queen Maya, by the power of the Bodhisattva, knew that the Bodhisattva would soon be born, so she entered the Lumbini Garden, looked at all the trees, and went to the precious tree, the Ashoka tree. She looked up at the tree and grasped the eastern branch with her right hand. With a slight bend of her body, as if standing straight, she was born peacefully from her mother's right side. At that time, without relying on anyone, he took seven steps towards the east, and a lotus flower grew from each footprint. Similarly, he took seven steps towards the south, west, and north, and seven lotus flowers grew from each set of steps. He proclaimed, "I am the most noble in the world, the most excellent in the world, and all beings should make offerings to me." When he proclaimed this, the sound resounded throughout the entire three thousand great thousand world realms. Furthermore, in the Sutra of Universal Illumination, it says that Indra, the Lord of the Gods, and the King of the Gods immediately came and bathed the Bodhisattva with various kinds of fragrant water. The nine great Dragon Kings descended fragrant water from above and bathed the Holy One. In the Great Nirvana Sutra, it says that as soon as he was born, without touching the ground, Indra, the Lord of the Gods, took him away. The Dragon Kings Nanda and Upananda poured down streams of water to bathe him. The King of Gods, Vasudhara, held a precious umbrella and attended to him. The earth gods manifested lotus flowers and lifted his feet, and he walked seven steps in each of the four directions. In the Avatamsaka Sutra, it says, why did the Bodhisattva take seven steps? He took seven steps to fully display the seven precious things. The earth gods took seven steps to fulfill all wishes. He took seven steps to fully display the characteristics of the seven branches of enlightenment. The so-called "growing up" is mentioned in the Sutra of Great Adornment, in the chapter of "Letters".

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐད་དུ། ལོ་བདུན་ལོན་ནས་ཡི་གེ་བསླབ་པའི་རྐན་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་
བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་དཔོན་དུ་མི་ལྡོམ་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་ཡི་གེ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་ཡི་གེ་ཞིག་བདག་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་སྔོན་སློབ་དཔོན་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པས་ངོ་མཚར་ཆེར་སྐྱེས་ནས། རྒྱལ་བུ་ལ་བཤད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཞིང་ལས་བྱེད་པ་ལ་རྟོག་པའི་ལེའུ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིམ་གྱིས་ཆེར་སྐྱེས་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཤིང་དྲུང་ན་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ནི་ཉི་མའི་རྗེས་སུ་འཕོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པའི་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ནི་མི་བསྐྱོད་པར་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྩལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བུ་ཤཱཀྱ་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། འཕོང་དང་ཡི་གེ་དང་གྲངས་དང༌། །ཕན་ཚུན་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྩལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྲན་པ་ལས། ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ནས་རྩལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱལ་བུ་ནི་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ་མཚན་མཁན་དག་གིས་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ན་གནས་ན་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པས་བཙུན་མོ་བཙལ་ཏོ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བགྱིས་ནས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ཉིད་ན་བློན་པོ་ལ་གན་དབྱིག་པ་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གནས་པ་དེ་ལ་བུ་མོ་གྲགས་འཛིན་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མཆོག་ཏུ་བྱད་བཞིན་བཟང་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཡབ་ཀྱིས་དེ་རྒྱལ་བུའི་བཙུན་མོར་བླངས་ཏེ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བཙུན་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ནང་ན་བཞུགས་ཤིང༌། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསྟན་ཏེ། གྲགས་འཛིན་མ་ནི་
མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། 

【汉语翻译】
在……的语言中，七岁时去学习文字，老师看到我不是菩萨的老师。然后王子说，六十四种文字中，请教我一种文字。当时，老师听到以前没听过的，感到非常惊讶，请求王子讲解。此外，在关于耕作的章节中，菩萨逐渐长大，在另一个时候，在赡部洲的树下结跏趺坐，入于四禅定时，其他树的影子都随着太阳移动了。菩萨所坐之树的影子则不动。此外，在展示技艺的章节中，当时五百释迦王子，以及投掷、文字、算术，互相击打等等，比赛各种技艺，全部都获得了胜利。就像这样，详细的内容都如经中所说。其中，享受欲望，如《圣大庄严经》中展示技艺的章节所说：之后，释迦族人对国王说，王子已经长大，相师们预言，如果出家，一定会成佛。如果在家，就会成为转轮王。因此，他们极力寻找妃子，因为这个原因和条件，王子就不会出家了。当时，在迦毗罗卫城，有一位大臣名叫甘达伊巴托巴，他有一个女儿名叫格拉钦玛，容貌端庄美丽。之后，国王的父亲娶她为王子的妃子。当时，菩萨也和世俗的规矩一样，住在八万四千妃子之中，示现享受欲望，格拉钦玛是最殊胜的。就像这样，详细的内容都如经中所说。《圣大涅槃大经》中说：

【英语翻译】
In the language of..., at the age of seven, he went to study writing, and the teacher saw that I was not a teacher of Bodhisattvas. Then the prince said, among the sixty-four types of writing, please teach me one. At that time, the teacher heard something he had never heard before and was very surprised, and requested the prince to explain it. Furthermore, in the chapter on farming, the Bodhisattva gradually grew up, and at another time, sat in the lotus position under a tree in Jambudvipa, entering into the four dhyanas, and the shadows of the other trees moved with the sun. The shadow of the tree where the Bodhisattva sat remained unmoved. Furthermore, in the chapter on demonstrating skills, at that time, five hundred Shakya princes, as well as throwing, writing, arithmetic, mutual striking, etc., competed in various skills, and all of them were victorious. Just like this, the detailed content is as stated in the sutra itself. Among them, enjoying desires, as stated in the chapter on demonstrating skills in the "Great Adornment Sutra": After that, the Shakyas said to the king, the prince has grown up, and the fortune-tellers predicted that if he renounces the world, he will surely become a Buddha. If he stays at home, he will become a Chakravartin king. Therefore, they tried their best to find a consort, because of this reason and condition, the prince would not renounce the world. At that time, in the city of Kapilavastu, there was a minister named Gandayibathopa, who had a daughter named Grachenma, who was extremely beautiful in appearance. After that, the king's father took her as the prince's consort. At that time, the Bodhisattva also lived among eighty-four thousand consorts, in accordance with worldly customs, demonstrating the enjoyment of desires, and Grachenma was the most excellent. Just like this, the detailed content is as stated in the sutra itself. In the "Great Nirvana Sutra" it says:

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བཙུན་མོ་དྲུག་ཁྲི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་ཏེ། འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མངོན་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་སྟེ་གཤེགས་པ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་མི་རྒན་པོ་ཞིག་དང་ཕྲད་པ་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ནད་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ཤི་བ་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་དགེ་སྦྱོང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་ཕྲད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཐོས་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གསོལ་བ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང། གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལེའུ་ལས། དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལས་མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་བསྐུལ་བས། མོས་པ་ཅན་ལ་བཅིབས་པ་གཏོད་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། མོས་པ་ཅན་གྱིས་ཆེད་དུ་ཕོ་བྲང་གི་ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཆེར་ཕྱུང་བ་ལས་ནམ་མཁའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཉིད་ལོག་པར་གྱུར་ཏེ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཚོར་རོ། །མོས་པ་ཅན་གྱིས་བཅིབས་པ་གཏད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེར་རྟའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བཅིབས་ནས་དང་པོར་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུར་ས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ནི་རྟའི་རྐང་པ་ལ་བཏེག་སྟེ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་ནི་མི་ཤེས་བྱ་བ་ནས་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྙིང་བ་རྣམས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པའི་ཚལ་ཡོད་པར་བྱོན་ནས་ཆིབས་པ་ལས་གཤེགས་ཏེ་མོས་པ་ཆེ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཁྱོད་ཀན་ད་ཀ་ཁྲིད་ལ་སླར་སོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། དེ་ནས་མོས་པ་ཅན་སྐད་ཆེར་ཕྱུང་སྟེ་དུས་སོ། །ཀ་ན་ད་ཀ་ཡང་མགོ་སྨད་ལག་པ་གཉིས་བཀུག་ནས་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་ལྕེས་བལྡགས་ནས་སྐད་ཕྱུང་ནས་དུས་སོ། །བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མ་བྲེགས་ན་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། མོས་པ་ཅན་ལས་རལ་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་རལ་གྱི་བཞེས་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་བྲེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་ཞིག །རྔོན་པ་གོས་དུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར་འགྲེང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེའི་ན་བཟའ་བསྣམས་ནས་དེ་རྣམས

【汉语翻译】
據說，菩薩與六萬妃嬪一同住在宮殿中，享受著慾望的快樂。所謂的「出家」，正如《聖大莊嚴經》中所說：菩薩出城而去，在城市的東門遇到一位老人，在南門遇到一位病人，在西門遇到一位死者，在北門遇到一位以神通力在空中行走的苦行者，聽聞了廣泛宣說的出家利益功德後，請求出家，但國王父親沒有允許。此外，在《出家品》中說到：諸天勸請菩薩在半夜時分迅速出家，並告誡車匿駕馭馬匹。車匿為了讓宮殿中的人們聽到，大聲呼喊，但由於空中諸神的力量，他們全都睡著了，沒有人察覺。車匿駕馭馬匹，獻給了菩薩。當時，騎上馬王，初次出發時，十方大地發生了六種震動。當在空中行走時，四大天王抬著馬的腳行走。之後，菩薩從名為「不知」的地方，來到過去古老仙人們修行苦行的園林，下馬後，對車匿生起歡喜，告誡說：你帶領犍陟回去吧！之後，車匿大聲呼喊，去世了。犍陟也低下頭，彎曲雙手，將頭放在地上，用舌頭舔菩薩的腳，發出聲音後去世了。菩薩心想，如果沒有剃髮和鬍鬚，就不是出家的法，於是從車匿那裡取來珍寶刀，自己剃除了頭髮。當時，一位淨居天的天神，化現為身穿褐色衣服的獵人，站在菩薩面前。菩薩拿著珍寶的衣服，將那些……

【英语翻译】
It is said that the Bodhisattva resided in the palace with sixty thousand consorts, enjoying the pleasures of desire. The so-called "Going Forth" is as described in the Sutra of the Great Adornment: The Bodhisattva went out of the city and encountered an old man at the east gate of the city, a sick person at the south gate, a dead person at the west gate, and a renunciate walking in the sky by means of miraculous powers at the north gate. Having heard the extensive explanation of the benefits and virtues of renunciation, he requested to renounce, but the king, his father, did not permit it. Furthermore, in the chapter on "Going Forth," it says: The gods urged the Bodhisattva to go forth quickly in the middle of the night and instructed Chandaka to harness the horse. Chandaka shouted loudly so that the people in the palace would hear, but due to the power of the gods in the sky, they all fell asleep and no one noticed. Chandaka harnessed the horse and offered it to the Bodhisattva. At that time, when he mounted the king of horses and set out for the first time, the great earth in the ten directions shook in six ways. When he went into the sky, the four great kings lifted the horse's feet and went. Then, the Bodhisattva went from a place called "Unknown" to a grove where ancient sages of the past had practiced austerities. Having dismounted from the horse, he aroused joy in Chandaka and instructed him, "Lead Kanthaka back and return!" After that, Chandaka shouted loudly and died. Kanthaka also lowered his head, bent his hands, placed his head on the ground, licked the Bodhisattva's feet with his tongue, made a sound, and died. The Bodhisattva thought, "If I do not shave my hair and beard, it is not the Dharma of renunciation." So, he took the jeweled sword from Chandaka and shaved his own hair. At that time, a god from the Pure Abode, transformed into a hunter wearing brown clothes, stood before the Bodhisattva. The Bodhisattva, holding the jeweled robes, those...

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་གོས་དུར་སྨྲིག་དེ་དང་བརྗེས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུ་སྐྲ་བྲེགས་ཆོས་གོས་དུར་སྨྲིག་མནབས་ནས་འདི་སྐད་དུ། བདག་དེང་གདོད་ཡང་དག་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་ཀུན་དུ་གསལ་བའི་མདོའི་ནང་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ལེའུ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལྷ་འམ་མི་གང་གིས་ཀྱང་སྤྱད་པར་མི་ནུས་ཀྱི། ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་གིས་སྤྱོད་པར་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་རྣམས་སྤྱད་པར་མ་གྱུར་ན་གཞན་དག་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རྒྱལ་བུ་བདེ་བ་ལ་གོམས་པས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་དཀའ་ཐུབ་ལ་དགའ་བ་ཁ་ཅིག་ཟླ་བ་གསུམ་དང༌། ལོ་ཕྱེད་དང༌། ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་སྤྱོད་པར་ཟད་ཀྱི། གང་ཡང་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཏིལ་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་ཟ་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་འདི་ནི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ངེས་ན་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་བཏང་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་ཀྱང་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དེས་ལམ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་རིག་ནས་དེ་དག་སྤངས་ཏེ། ཆུ་བོ་ནཻརཉྫ་ནར་སྐུ་བསིལ་ནས་བ་ལང་རྫི་བོ་མོ་ལས་འོ་ཐུག་གསོལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་བཏུལ་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་གསལ་བའི་མདོ་ལས། ཁྱིམ་བདག་གིས་བུ་ཁྱེའུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་འོ་ཐུག་གིས་རི་དང་ཤིང་གི་ལྷ་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེའུ་བཙས་པར་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་བསྟོད་བཞོས་ནས་གཅིག་

【汉语翻译】
以其衣物换取死人衣。其后菩萨剃除头发，穿着死人衣，如是说：“我今真实成为出家者。”如是宣说，如广说中所述。所谓“示现苦行”，如《圣遍照经》中苦行品所说：“六年之间所行苦行，无论天人皆不能行，唯有一生所系之菩萨方能行之。”又如《圣般若波罗蜜多释》中说：“外道等对苦行深信不疑，若世尊未曾于六年间行持苦行，则他人不生深信，会说王子习惯安乐，不能行持苦行。”又有些喜好苦行的外道，只能行持三个月、半年或一年，而有人六年间每日仅食一粒芝麻，行持苦行，外道便认为此乃苦行之极致，深信不疑，从而进入正道。若因缘具足，则六年间行持苦行。所谓“舍弃苦行而成正觉”，如《圣大涅槃经》中说：“六年之间虽行苦行，然知苦行不能证悟，遂舍弃之，于尼连禅河沐浴，受牧女乳糜供养，前往菩提树下，降伏恶魔，证得无上正等正觉。”又如《圣遍照经》中说：“如居士为求子而以乳糜供养山神树神，如是生子后，欢喜赞叹，一……”

【英语翻译】
Exchanged his clothes for the clothes of a corpse. Then, the Bodhisattva shaved his head, wore the clothes of a corpse, and said, "I have now truly become a renunciate." As it was proclaimed, as described in detail therein. As for "showing asceticism," as it is said in the chapter on asceticism in the "Holy Universally Illuminating Sutra": "The asceticism practiced for six years, neither gods nor humans can practice, only a Bodhisattva bound by one lifetime can practice it." Furthermore, as it is said in the commentary on the "Holy Perfection of Wisdom Sutra": "The non-Buddhists, etc., have deep faith and attachment to asceticism. If the Bhagavan had not practiced asceticism for six years, others would not have deep faith, saying that the prince is accustomed to comfort and cannot practice asceticism." Also, some non-Buddhists who are fond of asceticism can only practice for three months, half a year, or a year. But if someone eats only one sesame seed a day for six years, practicing asceticism, the non-Buddhists think that this is the ultimate of asceticism, and they have deep faith, and thus enter the right path. If the causes and conditions are complete, then asceticism is practiced for six years." As for "abandoning asceticism and attaining perfect enlightenment," as it is said in the "Holy Great Nirvana Sutra": "Although asceticism was practiced for six years, knowing that asceticism cannot lead to enlightenment, it was abandoned. He bathed in the Nairanjana River, received milk porridge from the cowherd girl, went to the Bodhi tree, subdued the evil Mara, and attained the unsurpassed perfect enlightenment." Furthermore, as it is said in the "Holy Universally Illuminating Sutra": "Just as a householder offers milk porridge to the mountain and tree gods in order to desire a son, so after a son is born, he rejoices and praises, one..."

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བླུད། དེ་ནས་ཐ་མའི་འོ་མ་སྐ་བ་ལས་ཐུག་པ་བཙོས་པ་ལས་ཟངས་ཀྱི་ཁ་ནས་འདོམ་དོ་ལྷག་ཙམ་དུ་འཕགས་པ་དང༌། བུ་མོ་དེ་ཡང་ཡ་མཚན་དུ་བཟུང་ངོ༌། །བྲམ་ཟེ་ཞིག་དེར་འོངས་ནས་བུ་མོ་དེ་ལ་འོ་ཐུག་དེ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གང་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེས་འོ་ཐུག་འདི་ཉུ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བུ་མོ་དེས་ཁྱེར་ནས་དྲང་སྲོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། དེས་གསོལ་མ་ཐག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ངས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དཀའ་བ་སྤྱོད་མ་ནུས་པའི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལས་བརྟགས་ན་མཐར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ངས་སྤངས་ནས་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མའི་སྤྱོད་པ་གྱ་ནོམ་པ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་གྱད་ཀྱི་
ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་ཅིག་གི་དྲུང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་ན་གནས་པའི་གྱད་རྣམས་གདུལ་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་སུ་བྷ་དྲ་བསྡུ་ཞིང་འདུལ་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གནས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐུ་ལུས་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གནས་འདིར་ལན་དྲུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏོང་ངོ༌། །འདིར་བདུན་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་ཅིག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ཁྲི་ཤོམས་ལ་སྔས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྟོན་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་

【汉语翻译】
然后，（牛奶）从一头（母牛）传递到另一头（母牛）挤出。之后，用最后浓稠的牛奶煮粥，粥从铜锅里涌出两庹多高。那个女孩也觉得很神奇。一位婆罗门来到那里，对那个女孩说：“这种奶粥不是凡夫俗子可以喝的，只有那些当场证得菩提的人才能喝这种奶粥。”那个女孩拿着奶粥献给正士菩萨，他一喝下去，就说他已经证得了圆满的佛果。此外，在《大毗婆沙论》中说：“我不是因为不能忍受外道的苦行而放弃的，而是因为考察那些苦行，最终不能断除烦恼，不能获得真实的利益。我放弃了那些苦行，修行了殊胜的中道，获得了无上的菩提，从众生轮回的极度痛苦中解脱出来。”就像这样教导的。所谓的“转法轮”，应该像前面所说的那样理解。所谓的“完全涅槃”，在《大毗婆沙论》中说：“经中说，世尊在拘尸那揭罗城的两棵娑罗树下入灭。”世尊为什么在拘尸那揭罗城入灭呢？回答说：为了调伏住在拘尸那揭罗城的力士，也为了摄受和调伏外道须跋陀罗。有些人说，因为世尊在那里多次舍弃身体。经中说，世尊告诉阿难说：‘如来在这个地方六次舍弃了转轮王的身体。’第七次，如来舍弃了证得圆满佛果的身体。”从这里开始，一直到广说。此外，世尊对阿难说：‘你去两棵娑罗树下，为如来铺设床座，枕头朝北。’如来

【英语翻译】
Then, (the milk) was passed from one (cow) to another (cow) to be milked. After that, porridge was cooked with the last thick milk, and the porridge surged out of the copper pot to a height of more than two fathoms. That girl also found it amazing. A Brahmin came there and said to that girl, "This milk porridge is not to be drunk by ordinary people, only those who attain enlightenment on the spot can drink this milk porridge." That girl took the milk porridge and offered it to the righteous Bodhisattva, and as soon as he drank it, he said that he had attained perfect Buddhahood. Furthermore, in the Great Commentary it says, "I did not abandon (asceticism) because I could not endure the hardships of the heretics, but because examining those ascetic practices, in the end, one cannot abandon the afflictions and cannot obtain true benefits. I abandoned those ascetic practices and practiced the excellent Middle Way, and attained unsurpassed Bodhi, and was delivered from the extreme suffering of sentient beings in samsara." It is taught like this. The so-called "turning the wheel of Dharma" should be understood as it was explained earlier. The so-called "complete Nirvana" is stated in the Great Commentary: "As it is said in the Sutra, the Blessed One passed into Nirvana in the city of Kushinagar, under a pair of Sala trees." Why did the Blessed One pass into Nirvana in the city of Kushinagar? The answer is: In order to subdue the giants dwelling in the city of Kushinagar, and also in order to gather and subdue the heretic Subhadra. Some say that it is because the Blessed One repeatedly abandoned his body in that place. It is said in the Sutra, the Blessed One told Ananda: 'The Tathagata has abandoned the body of a Chakravartin six times in this place.' The seventh time, the Tathagata abandoned the body of perfect enlightenment." From here onwards, up to the extensive explanation. Furthermore, the Blessed One said to Ananda: 'Go to the pair of Sala trees and prepare a bed for the Tathagata, with the pillow facing north.' The Tathagata

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་དེང་གི་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྲི་སྟན་བཏིང་ལ་སྔས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཞེ་ན། ཡུལ་དེའི་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཆོས་དེ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་དེ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་སྔས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པའི་ཁྲི་སྟན་བཤམས་ནས་ཉལ་བར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྟོན་པ་རྣམས་གདུལ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སྟོན་པ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་བདག་གི་རྗེས་སུ་གདན་ཤོམས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་དེ་ན་གང་ཤི་བ་དེ་དག་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན་ནས་ཉལ་བར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་བཀྲ་
ཤིས་ཀྱི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཞིག་པར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྔས་བྱང་དུ་ཤོམས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཡང་དག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཀུར་བར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རབ་ཏུ་དར་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དབུ་བྱང་དུ་བསྟན་ནས་གཟིམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་ལས་ལོགས་སུ་གཤེགས་ཏེ། རྩིབ་ལོགས་གཡས་པ་ས་ལ་ཕབ་ནས་ཞབས་གཞིབས་ཏེ་དབུ་བྱང་དུ་བསྟན་ནས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དྲན་པ་དང་ཡང་དག་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པར་གཟིམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་གཟིམས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དང་འདྲ་བར་གཟིམས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཉལ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཉལ་བ་དང༌། ལྷའི་ཉལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་ཉལ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པའི་ཉལ་བའོ། དེ་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་བ་ནི་གློ་གཡས་པས་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷ་ནི་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བར་བྱ

【汉语翻译】
从“现在正午时分，完全于无余界中般涅槃”开始，到广说为止。世尊为何要铺设床榻，并让枕头朝向北方呢？答：为了显示那个地方的论师们认为那是正法。就像那个地方的论师们，会铺设枕头朝向北方的床榻来睡觉，世尊也是如此。就像世尊是为了调伏导师们而行事，并且是无上的导师之王，所以才说“在这里，请按照我的方式铺设座位吧”。有些人说，这是为了充分显示与世俗的非真实事物执持吉祥之物是相违背的。就像那个地方，会将死去的人放在床上，头朝北躺着，世尊是破除了对非真实事物执持吉祥之物，因此才说“为了般涅槃，将枕头朝北铺设吧”。有些人说，这是为了真实显示世尊对真实之法的极度恭敬。就像世尊早已了知在般涅槃之后，无上的法灯将在北方兴盛并长久住世，因此才头朝北安睡。从这里开始，到广说为止。另外，在那部经中这样说道：之后，世尊从铺设好的座位上起身，右胁着地，双足交叠，头朝北，在具有光明想、正念和真实智慧的状态下安睡。从这里开始，到广说为止。为何世尊要右胁着地而睡呢？答：为了充分显示诸佛像兽王狮子一样安睡。如经中所说：睡眠有四种方式，即兽王狮子的睡眠、天人的睡眠、饿鬼的睡眠和贪欲者的睡眠。其中，狮子的睡眠是用右胁着地而睡。天人则是仰卧而睡。

【英语翻译】
From "Now, at the midday hour, completely enter parinirvana in the realm without remainder," to the extensive explanation. Why did the Blessed One order that the seat be prepared and the pillow be placed facing north? It is because the teachers of that place showed that it was the Dharma. Just as the teachers of that place would prepare a seat with the pillow facing north and sleep, so too did the Blessed One. Just as the Blessed One acts to tame the teachers and is the supreme teacher, he said, "Here, prepare the seat according to my way." Some say that it is to fully show that holding auspicious objects to worldly untruths is contradictory. Just as in that place, those who have died are placed on a bed with their heads facing north, the Blessed One destroyed the holding of auspicious objects to untruths, and therefore said, "For parinirvana, prepare the pillow facing north." Some say that it is to truly show the Blessed One's extreme reverence for the true Dharma. Just as the Blessed One had already realized that after parinirvana, the supreme lamp of Dharma would flourish in the north and remain for a long time, he slept with his head facing north. From here to the extensive explanation. Furthermore, it says in that very text: Then, the Blessed One arose from the prepared seat, lay down on his right side, with his feet crossed, his head facing north, and slept with the perception of light, mindfulness, and perfect knowledge. From here to the extensive explanation. Why did the Blessed One lie down on his right side? Answer: To fully show that the Buddhas sleep like the king of beasts, the lion. As it says in the sutra: There are four ways of sleeping, namely, the sleep of the king of beasts, the lion, the sleep of the gods, the sleep of the pretas, and the sleep of those who are attached to desire. Among these, the sleep of the lion is to sleep on the right side. The gods sleep on their backs.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ། །ཡི་དགས་ནི་ཁ་བུབ་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་ནི་གློ་གཡོན་པ་ས་ལ་ཕབ་ནས་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སེང་གེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གློ་གཡས་པས་གཟིམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་ཕྱིར་གཟིམས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཛད་ཀྱི་བཞུགས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་སྤངས་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་སྤངས་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ན། མ་དད་པ་དག་འདི་སྐད་དུ་འདི་སྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤི་བའི་རོ་ལ་ཙོག་པུར་འདུག་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བས་སོ། །ཁ་
ཅིག་ན་རེ་མ་འོངས་པ་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་བཞུགས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ན། ད་ལྟར་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལུས་ཀྱི་ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉལ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འདྲ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་འདུག་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཞེས་ཟེར་བས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་ཕྱིར་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ཆ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དུས་དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་དབེན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་དེ་ན་ཚ་བའི་དུས་སུ་ལས་བྱེད་མི་ནུས་པས་ཕལ་ཆེར་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ་ལས་རྣམས་བྱེད་དེ། ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ཁོ་ན་ལ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་རྟག་པར་དབེན་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང༌། དབེན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་གཅིག་ན་དབུ་མའི་སྤྱོད་པ་ལ་དགྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛད་པ་ན་ལྷར་སྐྱེ་བའི་ནང་ན་ཐ་མ་ཁོ་ནར་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་གནས་པ་བར་མར་སྐྱེས་པ་དང༌། མིར་སྐྱེ་བའི་ནང་ན་ཐ་མ་ཡུལ་གྱི་དབུས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱར་སྐྱེས་ཏེ། ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ་མངོན་པར་བྱུང་ནས་དབུ་མའི་སྤྱོད་པ་བསྒོམས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང༌། དབུ་མའི་ཆོས་དམ་པ་ལ་གནས་པས་ན། ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
是这样的。 饿鬼是脸朝下睡觉的。 贪恋欲望的人是左侧卧睡觉的。 世尊是无上的狮子，因此右侧卧。 有人问：世尊为什么躺着入灭，而不是坐着入灭呢？ 回答说：世尊是为了彻底断绝因缘。如果世尊坐着入灭，不信的人会说：这是在作假，哪里有死尸能坐着的呢？ 有人说：是为了防止未来对圣者的诽谤。如果坐着入灭，现在有些阿罗汉身体虚弱，躺着入灭，世人会诽谤说他们不是阿罗汉。如果他们是阿罗汉，为什么不像世尊一样，为什么不坐着入灭呢？ 有人问：世尊为什么在半夜入灭呢？ 回答说：因为那个时候最寂静。比如，那个地方在炎热的季节无法工作，所以大多在前半夜工作。只有半夜才是最寂静的。如来也总是喜欢寂静，并且赞叹寂静，所以才在半夜入灭。 有人说：世尊曾经喜欢中观行。比如，世尊以前做菩萨的时候，在天界转生中，最末尾才转生到兜率天，在人界转生中，最末尾才转生到国家的中央城市迦毗罗卫。在半夜显现，修习中观行，证得无上菩提，为了利益众生，宣说了有和无的远离性。因为安住在中观正法中，所以在半夜入灭。从这里到广说的内容，就像这样说的。

【英语翻译】
It is like that. Hungry ghosts sleep face down. Those attached to desire sleep with their left side down. The Blessed One is the supreme lion, therefore he sleeps on his right side. Someone asked: Why did the Blessed One pass into nirvana lying down, and not sitting? The answer is: The Blessed One intended to completely abandon the causes. If the Blessed One had passed into nirvana sitting, unbelievers would say: This is a fake, where can a corpse sit? Some say: It is to prevent future slander against the noble ones. If they were to pass into nirvana sitting, and some Arhats now have weak bodies and pass into nirvana lying down, worldly people would slander them, saying that they are not Arhats. If they were Arhats, why are they not like the Blessed One, why did they not pass into nirvana while sitting? Someone asked: Why did the Blessed One pass into nirvana in the middle of the night? The answer is: Because that time is the most secluded. For example, in that place, people cannot work during the hot season, so they mostly work in the first half of the night. Only in the middle of the night is everything secluded. The Thus-Gone One also always delights in seclusion and praises seclusion, so he passed into nirvana in the middle of the night. Some say: The Blessed One once delighted in the practice of the Middle Way. For example, when the Blessed One was previously a Bodhisattva, among the births in the heavens, he was born last in the Tushita heaven, and among the births in the human realm, he was born last in the central city of Kapilavastu. He appeared in the middle of the night, cultivated the Middle Way, attained unsurpassed enlightenment, and for the benefit of sentient beings, he taught the separation of existence and non-existence. Because he abides in the sacred Dharma of the Middle Way, he passed into nirvana in the middle of the night. From here to the extensive explanation, it is said like this.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
 །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ནི། དོན་རྣམ་པ་བཅུའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་
ཕྱིར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན་གཟུགས་སུ་ལུས་མི་རྟག་ཅིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅིང་རྟག་པར་གནས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉེར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་རང་དབང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་སོ་མ་བཏང་བའི་སྣོད་དང་འདྲ་བས་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་ཤི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་བྱུང་ནས་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམ་པ་འདི་བཅུས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལམ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ནི། གཞན་ཡང་ལྷ་དང་མི་ཁ་ཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཐོས་པར་མོས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་རོལ་བའི་མདོ་དང༌། ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་མདོ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་དང༌། བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་
བཤད་པའམ་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ

【汉语翻译】
《圣妙吉祥根本续》中说，为了十种意义而示现圆寂。哪十种呢？为了显示一切有为法皆是无常；为了显示一切有为法皆非安乐；为了显示涅槃是至上的安乐；为了显示完全舍弃一切世间法；因为天人和人类执着于色身，所以为了显示色身是无常且是坏灭之法，并劝请他们追求常住的清净法身；为了显示无常的力量强大且不可逆转；为了显示有为法不如所愿，且无有自主；为了显示三界之法如同未清洗的容器般不稳固；为了显示圆寂才是真实的至上，是不可毁灭的；为了显示完全舍弃生死，是生起后不会坏灭的。如是，为了这十种事物而示现圆寂。 《圣十地经》的注释中说：‘为何示现大圆寂呢？’是为了让懈怠的众生以精进心修持道。 《圣般若波罗蜜多经》中说：‘此外，因为某些天人和人类乐于听闻完全圆满的寂静，所以为了那些菩萨而示现圆寂。’ 在此之前，如来只是以简要的方式示现了化身的特征。关于详细的分类，应该像《圣广大游舞经》、《普明经》、《显示因果经》、《佛华严经》、《大庄严经》等经中所说的那样去理解。 这就是为了说明或总结如来善于示现化身之法而说的。 第六十八卷，菩萨文殊。

【英语翻译】
In the Sutra of the Holy Buddha Avatamsaka, it is said that complete Nirvana is taught for ten reasons. What are these? To show that all conditioned phenomena are impermanent; to show that all conditioned phenomena are not happiness; to show that Nirvana is the ultimate happiness; to show that all worldly things are completely abandoned; because gods and humans are attached to the physical body, it is shown that the physical body is impermanent and subject to destruction, and they are encouraged to pursue the pure Dharma body that is permanent; to show that the power of impermanence is great and irreversible; to show that conditioned phenomena do not change as desired and are not independent; to show that the phenomena of the three realms are unstable like an unwashed vessel; to show that complete Nirvana is the ultimate reality, which is indestructible; to show that complete abandonment of birth and death is not destroyed after arising. Thus, Nirvana is shown for these ten things. In the commentary on the Holy Ten Bhumi Sutra, it is said: 'Why is the Great Nirvana shown?' It is to make lazy beings cultivate the path with diligent minds. In the Sutra of the Holy Perfection of Wisdom, it is said: 'Furthermore, because some gods and humans are willing to hear the completely perfect solitude, Nirvana is shown for those Bodhisattvas.' Up to that point, the Tathagata only briefly showed the characteristics of manifestation. The detailed classification should be understood as stated in the Sutra of Holy Great Play, the Sutra of Universal Illumination, the Sutra of Showing Cause and Effect, the Sutra of Buddha Avatamsaka, the Sutra of Great Adornment, and so on. This is said to explain or summarize the Tathagata's skill in showing the method of manifestation. Volume Sixty-eight, Bodhisattva Manjushri.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གསུང་ཁྱད་པར་དུ་ཞིག་མཆིས་ན། གསུང་དེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་དེ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་གསུང་གི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་མདོར་གསོལ་བ་དང༌། ལན་མདོར་གསུངས་པ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་མདོར་གསོལ་བ་སྟེ། གསུང་གི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །དེ་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་གླེང་བསླངས་པའོ། །རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པའི་གྲངས་སུ་མང་ཉུང་ཞུས་པའོ། །གསུང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུང་གི་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཞུ་བ་གསོལ་བའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མཆིས་ན་གསུང་དེས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ལ། གང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་ཅེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང༌། དོན་གྱིས་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལས་ནི་ཚིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གསུང་གི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་བྱེ་བྲག་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མདོ་སྡེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སྤྲོ་བ་
བསྐྱེད་པ་དང༌། སྤྲོ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་བྱ་བ་རྣམས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་འདུལ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་བྱ་བ་བྱས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་མངོན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་ནི། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཚིག་གསུམ་ཡོད་པར་སྟོན་ཏེ། འཕགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཟུད

【汉语翻译】
又，以是语请问薄伽梵：“薄伽梵，诸如来所有身加持之语有何特别之处？以该语，未调伏之有情得以调伏，已调伏者，以彼对境，迅速获得解脱。”此下为第三语之差别相之显示。此亦分为四：请问略说，回答略说，考察，广说。此为第一请问略说。语之差别相之显示经之词亦分为三。即，文殊等为请问之开端。有几种等为询问种类之多少。以语等为显示语之能力之利益。请问之意为，若诸如来所有依身所生加持之圣教有几种，以语使未成熟者成熟，已成熟者得解脱，如是显示。论《阿毗达磨集论》中，亦显示与此经所说之义相同。论《正理经》中，以词圆满显示语之差别三种。因此，该论中，何为三藏之差别？为使未生善根者，及于胜义无兴趣者生起兴趣，故说经藏。为使已生兴趣者，及将生兴趣者成熟，且不令断绝，故说律藏。为使已成熟且已作者，通达解脱之真实瑜伽，故说阿毗达磨藏。圣《佛地经》中，显示成办事业之智慧有三种语，于圣教中，

【英语翻译】
Then, he asked the Blessed One with these words: "Blessed One, what is the special feature of the speech blessed by the body of all Tathagatas? With that speech, sentient beings who have not been tamed are tamed, and those who have been tamed quickly attain liberation by that very object." From here onwards, it shows the third characteristic of the distinction of speech. This is also divided into four: asking in brief, answering in brief, examining, and explaining in detail. This is the first request in brief. The words of the sutra showing the characteristics of the distinction of speech are also divided into three. That is, Manjushri and others are the beginning of the request. How many kinds are there, etc., is asking about the number of kinds. With speech, etc., is showing the benefits of the power of speech. The intention of the request is, if all the Tathagatas have how many kinds of blessed noble teachings arising from the body, with speech they make the immature mature, and those who are mature are liberated, as shown. In the Treatise Compendium of Abhidharma, it also shows that the meaning is the same as what is said in this sutra. In the Treatise Nyayamanusara, the three distinctions of speech are shown with complete words. Therefore, in that very treatise, what is the distinction of the three pitakas? The Sutra Pitaka is spoken to make those who have not generated roots of virtue and those who have no interest in the ultimate meaning interested. The Vinaya Pitaka is spoken to make those who have generated interest and those who will generate interest mature, and to prevent them from being cut off. The Abhidharma Pitaka is spoken to make those who have matured and those who have acted understand the true yoga of liberation. In the Holy Buddhabhumi Sutra, it shows that there are three words for the wisdom of accomplishing actions, in the Holy Teaching,

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་ཀྱང་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཟུད་པར་མཛད། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། རྣམ་གྲངས་འདིས་མདོའི་ཚིག་གསུམ་བཤད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བསྟན་ནས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པས་བཏུལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དུལ་ཞིང་ལས་སུ་རུང་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་བརྟས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཆ་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པ་དང་ཆ་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང། ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་ལས་རིགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རིགས་མེད་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཛད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་པས་བཏུལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིགས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པས་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་ལ། རིགས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་པས་རྟག་པར་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བར་མཛད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་
ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །འོད་ཟེར་བཀྱེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་པས་ནི་བདེ་འགྲོ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་གསུམ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཆ་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པ་དང་ཆ་མཐུན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་གསུམ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གཟུང་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་གསུམ་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རྣམ་པ་སྣ་ཚ

【汉语翻译】
以及令其成熟，以及令其解脱。因此，在那个经中说：以行事的智慧善巧方便，也能使众生进入圣教，令其成熟。近护论师在解释中说：以这些名相解释了经中的三个词。其中第一个词，是为了仅仅在最初生起信心，使众生进入圣教，就像通过示现神变来调伏迦叶等一样，如圣者佛陀往昔行仪经中所说。在那之后，为了调顺且堪能，称为令其成熟。为了使善根增长广大，称为与解脱分相应的善根，以及与决择分相应的善根，以及三界之内的，以及从恶趣中有种姓和无种姓的众生，依次令其解脱，因此称为令其解脱。如此教导说，以调伏的力量，凡是有种姓的众生，通过生起圣道，使其从三界中解脱。凡是无种姓的众生，让他们行持世间的善业，使其恒常生于善趣。为了那些善根，通过如实地宣说正法，使其从三界中解脱。通过放射光芒，使痛苦得以平息，使其安住于善趣。此外，通过使他们生起听闻、思维和修习的智慧，依次说了这三个词。此外，通过使他们生起与解脱分相应的智慧，以及与决择分相应的智慧，以及生起圣道，依次说了这三个词。此外，为了使他们证得见道、修道和无学道，依次说了这三个词。论著《阿毗达磨集论》以及《分别论》以及《经庄严论》以及《大乘集论释》（朗译）以及《瑜伽师地论》中说：各种各样的形式。

【英语翻译】
and causing them to mature, and causing them to be liberated. Therefore, in that very sutra, it is said: "Even with the wisdom of accomplishing actions, skilled in means, one also causes beings to enter the noble teachings, causing them to mature." The master Niche's commentary states: "With these terms, three words of the sutra are explained. Among them, the first is to generate faith solely at the beginning, causing sentient beings to enter the noble teachings, just as through manifesting miracles to subdue Kashyapa and others, as stated in the Sutra of the Noble Buddha's Past Conduct. After that, to be tamed and workable, it is called causing them to mature. To increase and expand the roots of virtue, it is called the roots of virtue corresponding to liberation, and the roots of virtue corresponding to discernment, and those within the three realms, and those with and without lineage from the evil destinies, in order, causing them to be liberated, therefore it is called causing liberation. Thus, it is taught that by the power of taming, those who have lineage, through the arising of the noble path, cause them to be liberated from the three realms. Those who do not have lineage, cause them to practice worldly virtues, causing them to be constantly born in happy realms. For the sake of those roots of virtue, by truly teaching the Dharma, they are caused to be liberated from the three realms. By radiating light, causing suffering to be pacified, they are caused to abide in happy realms. Furthermore, by causing them to generate the wisdom of hearing, thinking, and meditating, these three words are spoken in order. Furthermore, by causing them to generate wisdom corresponding to liberation, and wisdom corresponding to discernment, and causing the noble path to arise, these three words are spoken in order. Furthermore, in order to have them grasp the path of seeing, the path of meditation, and the path of no more learning, these three words are spoken in order." The treatises *Abhidharmasamuccaya*, *Vibhajyavāda*, *Sūtrālaṃkāra*, *Mahāyānasaṃgrahabhāṣya* (translated by Lang), and *Yogācārabhūmi* state: "Various forms."

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་སུ་བཤད་པ་འབྱུང་བ་ནི་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མ་མོའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲངས་སྨོས་པའོ། །མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲངས་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་མིང་སྨོས་པའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང་འཚམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་པས་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་བརྒྱུས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་བརྒྱུས་ཤིང་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདུལ་བ་
དུམ་བུ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང༌། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་སེམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་ལྔས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། དང་པོ་ནི་འབྱུང་གནས་ཏེ་དོན་རྣམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆུ་མིག་ལྟ་བུ་སྟེ་དོན་གྱི་རོ་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་ཐིག་ལྟ་བུ་སྟེ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྒྱུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མདོའི་དོན་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ལས་ནི། དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་སྟོན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་དང༌། ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་འདི་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཤད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་ནི་འདིར་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའ

【汉语翻译】
其中有诸多说法，因为内容繁多而在此没有讲述。世尊对菩萨文殊师利说：‘种姓之子，如来的教言简而言之有三种，即经藏、律藏和摩摩（藏文：མ་མོའོ་）——这表明如来简要地宣说了答复。’经的词句也可以分为三种：‘种姓之子’等是说数目；‘经藏’等是如说数目一样说名称。其中，所谓‘经藏’，是指与理相符，且与众生的根器相适应，因此称为经藏。经的意义，在各种教义中各不相同，因此在《圣佛地经释》中说，以两种意义解释经藏，因此经藏本身被称为经，因为它能收集贯穿的意义，就像圣言应当宣说，以及贯穿和收集应当调伏的众生一样。在律藏第四品中，也与《圣佛地经释》中所说的教义相符。在论著《摄集诸杂心论》中，则以五种意义来阐释，因此其中说，所谓经藏，具有五种意义：第一是生处，因为能产生诸义；第二是如泉眼，因为意义之味无穷无尽；第三是善说，因为能善巧地阐释意义；第四是如线，因为能正确地辨别邪正；第五是如贯穿的念珠，因为能善巧地贯穿诸法。这五种意义就是经的意义。在论著《善见论》中，以七种意义来阐释，广如其中所说。在世亲论师所著的《大乘集论释》以及楞伽时所翻译的经文中，这三藏中的每一藏都有许多解释，因为内容繁多，所以在此不作讲述。所谓律藏，是指清净的

【英语翻译】
There are many explanations, but because of the abundance of content, it is not mentioned here. The Blessed One said to the Bodhisattva Manjushri: 'Son of good family, the teachings of the Tathagata, in brief, are of three types: Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Mamao (Tibetan: མ་མོའོ་) - this indicates that the Tathagata briefly stated the answer.' The words of the Sutra can also be divided into three types: 'Son of good family' and so on are to state the number; 'Sutra Pitaka' and so on are to state the name as in stating the number. Among them, the so-called 'Sutra Pitaka' refers to that which is in accordance with reason and suitable for the faculties of sentient beings, hence it is called Sutra Pitaka. The meaning of Sutra varies in different teachings, therefore, in the commentary on the 'Holy Buddha-bhumi Sutra', it is said that the Sutra Pitaka is explained with two meanings, therefore the Sutra Pitaka itself is called Sutra because it can collect the meaning that runs through, just as the holy words should be proclaimed, and the sentient beings to be tamed should be threaded and collected. In the fourth chapter of the Vinaya Pitaka, it is also in accordance with the teachings stated in the commentary on the 'Holy Buddha-bhumi Sutra'. In the treatise 'Compendium of Various Minds', it is explained with five meanings, therefore it says that the so-called Sutra Pitaka has five meanings: the first is the source, because it can generate all meanings; the second is like a spring, because the taste of meaning is inexhaustible; the third is good explanation, because it can skillfully explain the meaning; the fourth is like a line, because it can correctly distinguish between right and wrong; the fifth is like a threaded rosary, because it can skillfully thread all dharmas. These five meanings are the meaning of Sutra. In the treatise 'Well-Seen Commentary', it is explained with seven meanings, as stated extensively therein. In the commentary on the 'Mahayana Compendium' by Master Vasubandhu, and in the scriptures translated during the time of Lang, each of these three pitakas has many explanations, but because of the abundance of content, it is not discussed here. The so-called Vinaya Pitaka refers to the pure.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྡོམ་པ་དག་གིས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བདུན་འདུལ་བར་བྱེད་པ་འམ། དབང་པོ་དྲུག་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ལས། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བསྟན་པ་དང། གཞན་ཡང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ལ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་འདུལ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དབང་གིས་དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་གཞུང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །འདུལ་བ་ནི་འདི་ལའང་མིང་གི་དོན་མང་པོ་ཡོད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། མདོ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཤཱི་ལ། སྤྱོད་པ་
དང། རྐང་པ་དང༌། གཟེབ་ཅེས་དང༌། བྱ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། ཤཱི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསིལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉེས་པ་དག་གིས་ལུས་དང་སེམས་ཀུན་དུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་ཞིང་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསིལ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཉེས་པ་དག་གིས་ངན་འགྲོའི་ཤིན་ཏུ་གདུང་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་འགྲོ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་བསིལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ན། འདི་ནི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཟེར་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པ་དག་མཐོང་ན་འདི་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་བས་སོ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་མང་པོའི་གཞི་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྐང་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡ་ང་བ་སྤངས་ནས་གནས་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངན་འགྲོ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ལྷ་དང་མིའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་ན་འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཟེབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོ

【汉语翻译】
以戒律来调伏七种过患，或者为了调伏六根，所以称为调伏。因此，从善见律中说：凡是调伏身语之业者，即是调伏之义。此外，在《俱舍论》中说：所谓调伏，是指以意义来显示调伏，因为依此之故，诸根得以调伏。经论中广为阐述，且与正确的理路相符者，也大多与《俱舍论》中所说相同。调伏在此也有许多名称的意义。因此，在《大毗婆沙论》中说：经中对于戒律，说了“尸罗（藏文：ཤཱི་ལ།，梵文天城体：śīla，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：戒）”、“行”、“足”、“箧”以及“为”等，其中，所谓“尸罗（藏文：ཤཱི་ལ།，梵文天城体：śīla，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：戒）”是指清凉之义，因为过患会使身心内外燃烧，而戒律能带来安乐寂静，所以称为清凉。此外，过患会引致恶趣的剧烈痛苦，而戒律能引致善趣，所以称为清凉。所谓戒律为“行”，是因为世间称戒律为行，因此，见到具有戒律者，便说此人具有行，见到戒律毁坏者，便说此人没有行。此外，凡是具有完全清净的戒律者，是众多行的基础，能令人趋向涅槃，所以称为行。所谓戒律为“足”，是因为能趋向善趣和涅槃，如同具有足者能舍弃恐惧而安乐地到达目的地一样，具有完全清净的戒律者也能从恶趣中解脱，而生于天人之境。或者，能从轮回中解脱，而到达涅槃的彼岸，所以称为足。所谓戒律为“箧”，是因为功德的聚

【英语翻译】
Discipline is so called because it subdues the seven types of faults, or because it subdues the six senses. Therefore, it is stated in the Samantapasadika that whatever subdues the actions of body and speech is the meaning of discipline. Furthermore, in the Abhidharmakośa, it is stated that discipline is that which indicates subduing through meaning, because by its power, the senses become greatly subdued. The teachings that are extensively explained in the scriptures and are in accordance with correct reasoning are mostly explained in accordance with what is stated in the Abhidharmakośa. Discipline also has many meanings of names here. Therefore, in the Mahāvibhāṣā, it is said that in the sutras, śīla (藏文：ཤཱི་ལ།，梵文天城体：śīla，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：戒), conduct, foot, casket, and action are mentioned for morality. Śīla (藏文：ཤཱི་ལ།，梵文天城体：śīla，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：戒) means to cool down, because faults cause the body and mind to burn everywhere, and morality brings happiness and peace, so it is called cooling. Furthermore, faults lead to the intense suffering of the lower realms, and morality leads to the good realms, so it is called cooling. Morality is called conduct because in the world, morality is referred to as conduct. Therefore, when one sees someone with morality, one says that this person has conduct, and when one sees someone whose morality is broken, one says that this person has no conduct. Furthermore, whoever has completely pure morality is the basis of many conducts and leads to nirvana, so it is called conduct. Morality is called a foot because it leads to the good realms and nirvana, just as those with feet abandon fear and reach a comfortable place, so too, those with completely pure morality are liberated from the lower realms and are born in the realms of gods and humans. Alternatively, it is called a foot because it liberates from samsara and leads to the shore of nirvana. Morality is called a casket because it is a collection of virtues.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་ལྡན་ཅིང་མི་ཉམས་པ་དང༌། སྟོར་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་གཟེབ་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་དབྱངས་ན་རེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རྐང་པ་ཉམས་པ་མེད་པས་རང་དབང་ཁོ་ནར་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་འང་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉམ་ངའི་ལས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཤཱི་ལ་ཞེས་བྱའོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་གཞུང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལས་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཀུན་དུ་གདུངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤོང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། ཉེས་པ་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པས་འདུལ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་མིང་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདུལ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་མ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་སྡེ་གཞན་དག་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན་འདིས་མ་མོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དཔེར་ན་ཡི་གེའི་མ་མོས་ཡི་གེ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། མདོ་སྡེ་ར

【汉语翻译】
是为了完全执持一切土地。就像这样，具有戒律，功德圆满且不衰减，不会消失，这就像执持宝匣中的珍宝一样。僧人饶扬说：戒律是不毁坏的。为什么呢？就像脚没有残疾，就能自由自在地前往安乐之处一样，完全清净且具有戒律的人也能同样地趋向于涅槃。如经广说，应如是理解。此外，在《俱舍论》中说：别解脱戒的名称各不相同，这是因为：为了将痛苦的业平等地分类，所以称为尸罗（藏文：ཤཱི་ལ་，梵文天城体：śīla，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：戒）。因为受到智者们的赞扬，所以称为殊胜行。因为是自性的作用，所以称为业。为了守护身语，所以称为律仪。经论广为阐述，并且以正确的理证表明与《俱舍论》中所说的一致。在《瑜伽师地论》中说：所谓戒律是这样的：为了平息因邪淫戒的过失而产生的一切痛苦，并且还具有完全清净的意义。所谓律仪是这样的：因为是舍弃的自性之相。此外，在《摄大乘论》中说：因为能平息罪过，所以称为调伏。这样，虽然有许多不同的名称，但所有这些都是调伏的别名。所谓“母”是指产生一切法的根本，并且能够充分地显示，所以称为“母”。因此，在与正确理证相符的经论中，对于确定地显示也称为“母”，因为在解释其他经部的意义时，它起着“母”的作用。例如，字母的“母”产生字母一样。因为能产生一切知识，所以也称为“母”。因此，在《瑜伽师地论》中，经部

【英语翻译】
It is in order to completely hold all lands. Like this, possessing discipline, being complete in virtues and not diminishing, not becoming lost, is like holding the jewels in a treasure chest. The monk Rab Yang said: Discipline is called indestructible. Why is that? Just as one whose feet are not impaired can freely go to a place of happiness, so too, one who is completely pure and possesses discipline can similarly go to Nirvana. As explained extensively in the scriptures, it should be understood as such. Furthermore, in the Treatise on the Treasury (Abhidharmakośa), it says: The names of the vows of individual liberation are different, and this is because: In order to equally classify the painful actions, it is called Śīla (藏文：ཤཱི་ལ་，梵文天城体：śīla，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：Discipline). Because it is praised by the wise, it is called Supreme Conduct. Because it is the action of one's own nature, it is called Karma. Because it protects body and speech, it is called Restraint. The scriptures extensively explain and demonstrate consistency with what is said in the Treatise on the Treasury through correct reasoning. In the Treatise on the Stages of Yogic Practice (Yogācārabhūmi), it says: Discipline is like this: in order to pacify all the suffering caused by the faults of immoral discipline, and also because it possesses the meaning of complete purity. Restraint is like this: because it is the characteristic of the nature of abandonment. Furthermore, in the Compendium of the Great Vehicle (Mahāyānasaṃgraha), it says: Because it pacifies faults, it is called Taming. Thus, although there are many different names, all of these are different names for Taming. The term "Mother" refers to generating the root of all dharmas and being able to fully reveal them, so it is called "Mother." Therefore, in the scriptures that are in accordance with correct reasoning, the definitive explanation is also called "Mother," because it acts as the "Mother" when explaining the meaning of other sutras. For example, just as the "Mother" of letters generates the letters. Because it generates all knowledge, it is also called "Mother." Therefore, in the Treatise on the Stages of Yogic Practice (Yogācārabhūmi), the Sutra

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་ལྷག་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་མ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྡུས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ལ་
བསྔགས་ཤིང་བརྗོད་པའི་གཙུག་ལག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མ་མོ་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་མོས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནི་དོན་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དོན་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མ་མོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་མ་མོ་བསྡུ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཏེ། རེ་ཞིག་དཔེར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་སློབ་པ་རྣམས་ལས་གང་གིས་འཕགས་པ་གནས་མཐོང་བ་དག་གིས་རང་གི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལའང་མ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །མ་མོ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡི་གེ་དང་རྩིས་དང༌། གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མ་མོ་ཡོད་པ་ལྟར། མདོ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་གལ་ཏེ་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་མ་མོ་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་གསལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལའང༌། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་ན་ནི་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་བཞག་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་འདྲེས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། མ་མོ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མ་མོ་འདི་ལས་གཞན་པ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་སྡེའི་མ་མོ་དང༌། འདུལ་བའི་མ་མོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མ་མོ་གསུམ་པོ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མ་མོ་དེ་དག་ལ་ཡང་མིང་མང་དུ་ཡོད་པས་
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་ལས

【汉语翻译】
为了区分，从这四部经藏中特别阐述的内容开始，应当宣讲经藏之母，即如来所集、如来所说、赞叹和称颂的论典。例如，如果构成“母”的字母不清晰，那么没有被“母”完全包含的经藏，其意义也不清晰。反之，意义就是清晰的，因此称为“母”。此外，在论典的解释中，确定地阐述如下：凡是从经藏中应当收集的“母”，例如，确定意义的经藏，就称为“母”。例如，如来亲自广泛地分别诸法自性的特征，以及那些比弟子更殊胜、见到实相者，依靠自己的种姓，如实地显示诸法自性的特征，这些也称为“母”。此“母”即称为“阿毗达磨”，例如，世间的文字、算术和所有论典都有“母”一样，对于经中确定法之特征的陈述，也应当如此理解。此外，例如世间，如果文字没有“母”，文字就不会清晰；同样，对于十二部经，如果不对诸法自性的特征进行分别安立，那么诸法就不会清晰；如果进行了分别安立，那么诸法的特征就会清晰。此外，为了极好地显示不杂乱的特征，此“母”也称为“阿毗达磨”。从这个“母”之外，凡是显示经藏意义的，就称为“确定地阐述”。经藏之母、律藏之母和法相之母这三者的差别，应当如《瑜伽师地论》中详细阐述的那样去理解。因为这些“母”也有很多名称，所以出自无著菩萨所著《大乘集论》的世亲论师释。

【英语翻译】
In order to differentiate, starting from what is particularly explained in these four Sutra Pitakas, one should teach the Sutra Matrika, which is collected by the Tathagata, taught by the Tathagata, and praised and extolled in the treatises. For example, if the letters that make up "Matrika" are not clear, then the Sutras that are not fully contained by the "Matrika" are not clear in meaning. Conversely, the meaning is clear, therefore it is called "Matrika." Furthermore, in the explanation of the treatises, it is definitively stated as follows: Whatever "Matrika" is to be collected from the Sutras, for example, the Sutras of definitive meaning, are called "Matrika." For example, the Tathagata himself extensively distinguishes the characteristics of the nature of all dharmas, and those who are superior to the disciples, who have seen the reality, relying on their own lineage, accurately show the characteristics of the nature of all dharmas, these are also called "Matrika." This "Matrika" is also called "Abhidharma," just as worldly letters, arithmetic, and all treatises have "Matrika," so too should it be understood for the statements in the Sutras that determine the characteristics of the Dharma. Furthermore, for example, in the world, if letters do not have "Matrika," the letters will not be clear; similarly, for the twelve branches of scripture, if the characteristics of the nature of all dharmas are not distinctly established, then the dharmas will not be clear; if they are distinctly established, then the characteristics of the dharmas will be clear. Furthermore, in order to excellently show the characteristics of non-confusion, this "Matrika" is also called "Abhidharma." Apart from this "Matrika," whatever shows the meaning of the Sutras is called "definitively explained." The differences between the Sutra Matrika, the Vinaya Matrika, and the Dharma Characteristic Matrika should be understood as explained in detail in the Yogacarabhumi-sastra. Because these "Matrikas" also have many names, it is from the commentary on the Mahayana-samgraha by Master Vasubandhu.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
། ཆོས་མངོན་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། བདེན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཆོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཆོས་རེ་རེ་ལའང་རྒྱུན་འཆད་པ་མེད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཆོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྨྲ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདིས་གཞན་དག་གི་སྨྲ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདིའི་དབང་གིས་མདོའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ལགས། འདུལ་བ་ནི་གང་ལགས། མངོན་པ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་གསུམ་པོ་དག་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གང་དུ་ངས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ནི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་བདག་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གསུམ་པོ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐུན་མོང་བའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་གིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྣམ་པ་བཤད་པ་དང༌། འདུལ་བ་བཤད་པ་དང༌། མ་མོ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མདོར་སྨོས་པ་དང༌། སྒོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་མདོ་སྡེའི་མཚན་ཉིད་སྨོས་
པའོ། །དེ་ལ་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ཉིད་གནས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤེགས་ཉིད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དེ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་མདོ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྡུས་པ་དག་གི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་རྣམས་བ

【汉语翻译】
阿毗达磨也被称为现观之法，因为此法能现证不住涅槃，并且能显示真谛、菩提分法和解脱之门等。也被称为不间断之法，因为每一法都有不间断的，再三决定的词句，以及各自的体相和共相等等，能显示无数的差别。也被称为胜伏之法，因为具有圆满言说者，对此等其他言说最为殊胜。也被称为证悟之法，因为依仗此法能证悟经部的意义。朗之采所著的注释中也如此宣说。世尊，什么是经藏？什么是律藏？什么是论藏？这说明了三者各自的体相是什么。文殊，凡是我以摄持事物的角度来开示的法，就称为经藏。从这里开始，是第四部分，广泛地阐述自性。这又分为两种，一是广泛地阐述三者的体相，二是从菩萨文殊也开始，到共同之色为止，显示三藏不共之色。第一种又分为三种，即经藏的阐述、律藏的阐述和论藏的阐述。这是第一种，经藏的阐述。这又分为三种，即简略地陈述体相，将门分为三种，以及按照顺序分开阐述。这是第一种，陈述经藏的体相。其中，何处是指显示经藏本身所处的位置。其中，又是指逝世本身，即依存于五蕴的假名。事物是指自性的事物本身，即四摄事物等。如此，经是由于通达了所摄持的事物之法，因此世尊以我所摄持的事物的角度来开示诸法。

【英语翻译】
Abhidharma is also called the Dharma of Manifestation, because this Dharma manifests the non-abiding Nirvana, and it shows the Truth, the Dharma of the Bodhi Path, and the Gate of Liberation, etc. It is also called the Uninterrupted Dharma, because each Dharma has uninterrupted, repeatedly determined words, and its own characteristics and common characteristics, etc., which can show countless differences. It is also called the Overpowering Dharma, because it is most superior to other statements with the perfect speaker. It is also called the Dharma of Realization, because relying on this Dharma can realize the meaning of the Sutra Pitaka. The commentary written by Langzhicai also says so. World Honored One, what is the Sutra Pitaka? What is the Vinaya Pitaka? What is the Abhidharma Pitaka? This explains what the respective characteristics of the three are. Manjushri, whatever Dharma I have taught from the perspective of collecting things is called the Sutra Pitaka. From here on, it is the fourth part, which extensively elaborates on self-nature. This is again divided into two types, one is to extensively elaborate on the characteristics of the three, and the other is from the Bodhisattva Manjushri also begins to the common form, showing the uncommon form of the three pitakas. The first type is again divided into three types, namely the explanation of the Sutra Pitaka, the explanation of the Vinaya Pitaka, and the explanation of the Abhidharma Pitaka. This is the first type, the explanation of the Sutra Pitaka. This is again divided into three types, namely, briefly stating the characteristics, dividing the gates into three types, and explaining them separately in order. This is the first type, stating the characteristics of the Sutra Pitaka. Among them, where refers to showing the location of the Sutra Pitaka itself. Among them, again refers to the passing away itself, that is, the false name that depends on the five aggregates. Things refer to the things of self-nature itself, that is, the four ways of gathering things, etc. In this way, the Sutra is because it understands the Dharma of the things that are collected, so the World Honored One teaches the Dharmas from the perspective of the things that I have collected.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པ་དེ་ནི་མདོ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངོས་པོ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པའམ། དངོས་པོ་དགུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་འམ། དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྒོ་རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །འདི་ལྟར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་བཞི་དང༌། དངོས་པོ་དགུ་དང༌། དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་འང་དངོས་པོ་གསུམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའི་དངོས་པོ་བཞི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །ཐོས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལན་གསུངས་པའོ། །དངོས་པོ་འདི་བཞི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། དམ་པ་མཆོག་གསུམ་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་གསུམ། །སེམས་ཅན་རྣམ་དག་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར་ནི་གསུངས། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་ཐོབ་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ལ་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །དེ་ལ་གླེང་གཞིའི་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དམ་པ་མཆོག་གསུམ་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང

【汉语翻译】
那個墊子被稱為經部。例如，無論是基於四個方面，還是基於九個事物，還是基於二十九個事物，這都是第二個對三種門進行詳細區分。像這樣，總結的事物有三種。即四個事物、九個事物和二十九個事物。什麼是四個事物呢？等等，這顯示了第三個按照順序進行區分和解釋。這也是對三種事物的解釋，分為三種。這是對第一組四個事物的解釋。這也顯示了請求和回答。這是請求。聽聞的事物、皈依的事物、應學習的事物和菩提的事物，這是第二個回答。對這四個事物的解釋，包括簡要和詳細的區分，應如論典解釋中所述的那樣理解。其中，第三個是教導，如論典本身的偈頌中所說：十二部經具有三藏，皈依殊勝三寶，以及三種學處和三菩提，是為了眾生清淨而宣說的。就像這樣的教導。在它的解釋中，獲得是指獲得十二部經。十二部經具有三藏，即契經和應頌，以及授記、諷誦、自說、本事、本生、廣大、未曾有部，這些是經藏。其中，屬於事部的那些是律藏。其中，屬於確定地顯示的那些是阿毗達磨藏。十二部經應如其中詳細解釋的那樣理解。此外，在其中還說：皈依殊勝三寶，

【英语翻译】
That seat is called the Sutra. For example, whether it is based on four aspects, or based on nine things, or based on twenty-nine things, this is the second detailed distinction of the three doors. Like this, the summarized things are of three kinds. Namely, four things, nine things, and twenty-nine things. What are the four things? And so on, this shows the third, which distinguishes and explains in order. This is also an explanation of three things, divided into three kinds. This is an explanation of the first set of four things. This also shows the request and the answer. This is the request. The thing of hearing, the thing of taking refuge, the thing to be learned, and the thing of Bodhi, this is the second answer. The explanation of these four things, including brief and detailed distinctions, should be understood as stated in the explanation of the treatise. Among them, the third is the teaching, as stated in the verses of the treatise itself: The twelve scriptures have three baskets, taking refuge in the supreme Three Jewels, and the three trainings and three Bodhisattvas, are taught for the sake of purifying sentient beings. Like such a teaching. In its commentary, obtaining refers to obtaining the twelve scriptures. The twelve scriptures have three baskets, namely Sutra and Verse, as well as Prophecy, Recitation, Self-Speaking, Deeds, Birth Stories, Extensive, and Unprecedented sections, these are the Sutra Pitaka. Among them, those belonging to the section of matters are the Vinaya Pitaka. Among them, those belonging to the section of definitive teachings are the Abhidharma Pitaka. The twelve scriptures should be understood as explained in detail therein. Furthermore, it also says therein: Taking refuge in the supreme Three Jewels,

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་དག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམ་དག་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར་ནི་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐབས་དང་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོས་པ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསླབ་པ་གསུམ་དག་གོ །འབྲས་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། དངོས་པོ་བཞི་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དངོས་པོ་དགུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པས་འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དུ་གདགས་
པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་འབྱུང་བ་གནས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་བྱེ་བྲག་གི་དངོས་པོ་དང༌། སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། འཁོར་གྱི་དངོས་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །དངོས་པོ་དགུ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དངོས་པོ་དགུ་ཡང་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་དགུ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་ཟས་བཞི་པོའི་དངོས་པོ་ནི་ཟས་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཁམས་ཚ

【汉语翻译】
也就是说，就像这样：皈依佛、法、僧三宝。所谓三学，就像这样：戒律、禅定和智慧这三种学。所谓菩提，就像这样：三种乘的菩提。为了获得清净的众生而宣说。也就是说，为了使众生获得完全的清净，按照次第对诸法宣说了三种，即：所执持的、方法和果。其中，所执持的就像这样：听闻和皈依。方法就像这样：三种学。果就像这样：三种菩提。这样说的。详细阐述在那个论典中，事物四种如何广大的阐述，因为繁多所以这里没有说。事物是什么呢？从这以下是第二，事物九种分开来说明。这也是请问，回答，所以这是请问。作为众生的事物，以及它的受用事物，以及它生起的事物，以及它生起安住的事物，以及它的完全烦恼，以及完全清净的事物，以及它的差别事物，以及能开示的事物和所开示的事物，以及眷属的事物，这是第二，如来真实回答的。这九种事物的分别解说，应当像论典《瑜伽师地论》中所说的那样理解。因此，在那个论典中说：佛的教言的九种事物也应当舍弃。九种事物是什么呢？其中，众生的事物是近取五蕴。其中，受用的事物是十二处。生起的事物是十二缘起支。生起的四食的事物是四食。完全烦恼和完全清净的事物是四圣谛。多种事物是界

【英语翻译】
That is to say, it is like this: taking refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha. The so-called three trainings are like this: the three trainings of discipline, concentration, and wisdom. The so-called Bodhi is like this: the Bodhi of the three vehicles. It is said for the sake of attaining pure sentient beings. That is to say, in order to enable sentient beings to attain complete purity, three things are declared for the dharmas in order, namely: what is held, the method, and the result. Among them, what is held is like this: listening and taking refuge. The method is like this: the three trainings. The result is like this: the three Bodhis. It is said like this. The detailed explanation is in that treatise, how the four kinds of things are widely explained, because of the abundance, it is not said here. What are the things? From this onwards is the second, the nine kinds of things are explained separately. This is also asking, answering, so this is asking. The thing that is designated as a sentient being, and the thing of its enjoyment, and the thing of its arising, and the thing of its arising and abiding, and its complete affliction, and the thing of complete purification, and the thing of its difference, and the thing that can reveal and the thing that is revealed, and the thing of the retinue, this is the second, the Tathagata truly answered. The separate explanation of these nine things should be understood as stated in the treatise "Yogacarabhumi-sastra". Therefore, in that treatise it is said: the nine things of the Buddha's teachings should also be abandoned. What are the nine things? Among them, the thing of sentient beings is the five aggregates of close grasping. Among them, the thing of enjoyment is the twelve ayatanas. The thing of arising is the twelve links of dependent origination. The thing of the four foods of arising is the four foods. The thing of complete affliction and complete purification is the four noble truths. The various things are the realms.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ད་མེད་པ་རྣམས་སོ། །སྟོན་པའི་དངོས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །བསྟན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འཁོར་གྱི་དངོས་པོ་ནི་འཁོར་བརྒྱད་དེ། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་དང༌། བྲམ་ཟེའི་འཁོར་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་འཁོར་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་འཁོར་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་འཁོར་དང༌། བདུད་ཀྱི་འཁོར་དང༌། ཚངས་པའི་འཁོར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རིང་པོ་དང་ལུང་གཅིག་ལ་སྤྲོས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འཁོར་བརྒྱད་བཀོད་པ་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་
དང། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཐ་དད་ཀྱང་དངོས་པོ་དགུ་བསྟན་པ་ལ་ནི་དོན་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། དངོས་པོ་དགུ་འབྱུང་བ་ཡང་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །ལྷ་དང་མི་དག་ལས་སོ་སོ་ནས་འཁོར་བཞི་བསྟན་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རྒྱུ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ཕྱིར་འཁོར་རྣམ་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུ་བཞིས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་རྣམ་བཞིར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ལྷར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་པོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡོན་གནས་སུ་བཀུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་འདི་བཞི་ནི་མིར་གྱུར་པའི་ནང་ན་འཁོར་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་མཐར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནི་ལྷར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ལོགས་ཤིག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། བདུད་དང་ཚངས་པའི་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ག

【汉语翻译】
现在是没有的部分。能指示的事物是佛和他们的声闻们。所要指示的事物是忆念近住等菩提分法之法类。眷属的事物是八种眷属，即：刹帝利种姓的眷属、婆罗门的眷属、家主的眷属、沙门的眷属、四大天王族的眷属、三十三天众的眷属、魔的眷属、梵天的眷属，这样出现。在长篇的教证和对一个教证的阐述，以及《圣妙吉祥真实名经》的注释中，八种眷属的安置，也显示与《瑜伽师地论》中所说的一致。 《解脱边际经》和《深密解脱经》中，虽然词句稍微不同，但对于指示九种事物，意义上没有不一致的地方。在论典的解释中，九种事物的出现也与这部经中所说的一致。从天和人各自显示四种眷属有什么理由呢？回答说：在论典《瑜伽师地论》中说，因为七种原因而安置八种眷属。因此，在那部论典中说，应知以四种原因，在人之中安置如来四种眷属。以三种原因，应知在天之中安置四种眷属。因为是主人的殊胜，因为世间人恭敬作为供养处，因为不依赖于他人的受用生活，因为舍弃一切受用，这四种原因应知是在人之中安置四种眷属。因为是依赖于地基的边际，因为是欲界的边际，因为是语的造作的边际，所以应知是在天之中安置四种眷属。在《圣妙吉祥真实名经》的注释中，另外广泛显示了沙门、婆罗门、三十三天众、魔和梵天的眷属，因为害怕繁多，所以这里没有说。二十九个事物。

【英语翻译】
Now, these are the things that are absent. The object of the teacher is the Buddha and their Shravakas. The object to be taught is the Dharma of the aspects of enlightenment, such as mindfulness. The object of the retinue is the eight retinues, namely: the retinue of the Kshatriya caste, the retinue of the Brahmins, the retinue of the householders, the retinue of the Shramanas, the retinue of the Four Great Kings, the retinue of the Thirty-three Gods, the retinue of Mara, and the retinue of Brahma. This is how it appears. In the long Agama and the explanation of a single Agama, as well as in the commentary on the Arya Prajnaparamita, the arrangement of the eight retinues is also shown to be consistent with what is said in the Yogacarabhumi. In the Sutra Unraveling the Knots and the Sutra Unraveling the Profound Meaning, although the words are slightly different, there is no inconsistency in meaning in teaching the nine objects. In the explanation of the treatises, the appearance of the nine objects is also consistent with what is said in this Sutra. What is the reason for showing four retinues separately from gods and humans? It is said: In the treatise Yogacarabhumi, it is said that the eight retinues are established because of seven reasons. Therefore, in that very treatise, it is said that one should know that the four retinues of the Tathagata are established among humans because of four reasons. One should know that the four retinues are established among the gods because of three reasons. Because they are the supreme of masters, because worldly people honor them as objects of offering, because they live on possessions that do not depend on others, and because they have abandoned all possessions, these four reasons should be known as the establishment of the four retinues among humans. Because they are the limit of relying on the earth, because they are the limit of the desire realm, and because they are the limit of verbal activity, one should know that the four retinues are established among the gods. In the commentary on the Arya Prajnaparamita, the retinues of the Shramanas, Brahmins, Thirty-three Gods, Mara, and Brahma are extensively shown separately, but they are not mentioned here for fear of being too numerous. Twenty-nine objects.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པས་དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་པའི་དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བསྟན་པའོ། །དེའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་དགུ་པོ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མདོ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་དངོས་པོ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་བསྟན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་འཛིན་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རྩ་བ་ནི་འཛིན་པ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་གཉིས་ལས་ཀྱང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རགས་པ་ཡིན་པས་སྔར་བསྟན་ལ། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཕྲ་བས་ན་ཕྱིས་བསྟན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆོས་སུ་འཛིན་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཕུང་པོ་ལྔའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཟང་སྟེ། ཁམས་
དང་སྐྱེ་མཆེད་

【汉语翻译】
我ཞེ་ན་这个以下是第三，二十九种事物分别解说，显示了。这又是请求提问和回答的显示，这只是请求提问。例如，从完全烦恼的方面开始，收集诸行的事物等等，是第二，如来将二十五种事物分别开来，显示了解说。这又将解说分为两种：显示完全烦恼方面的事物和从清净方面开始的二十五种事物。从它的论著分别解说中，二十九种事物是这样的：什么是完全收集九种事物。经中说，从完全烦恼的方面开始，显示了四种事物。从清净的方面开始，显示了二十五种事物。显示完全烦恼的方面也分为四种：显示五蕴，显示缘起，显示法执。完全烦恼有这样的四种，也是因为完全烦恼的自性是五蕴，完全烦恼进入轮回是因为缘起，进入轮回的根本是二执。二执中，人我执粗大，所以先显示，法我执微细，所以后显示，因为人我执必然会产生法我执。这是首先显示五蕴的事物，其中要知道完全烦恼的方面是烦恼、业和生的三种完全烦恼。名为收集诸行的事物就是五蕴本身，因为五蕴收集了有为的事物，所以说是收集诸行的事物。或者说，诸行是收集五蕴、界和处。虽然有这样两种说法，但前一种说法更好，界和处

【英语翻译】
From here onwards, "I, Zhena," is the third, explaining the twenty-nine objects separately. This also shows the request for questioning and the answer, and this is just the request for questioning. For example, starting from the aspect of complete affliction, the objects that gather the aggregates, etc., are the second, where the Tathagata distinguishes and explains the twenty-five objects. This also divides the explanation into two aspects: showing the objects of the completely afflicted aspect and showing the twenty-five objects starting from the aspect of complete purification. From its treatise's separate explanation, the twenty-nine objects are like this: what is the complete collection of the nine objects? The sutra says that starting from the aspect of complete affliction, four objects are shown. Starting from the aspect of complete purification, twenty-five objects are shown. Showing the aspect of complete affliction is also divided into four aspects: showing the five aggregates, showing dependent origination, showing the clinging to dharma. The reason why there are these four aspects of complete affliction is that the nature of complete affliction is the five aggregates, complete affliction enters samsara because of dependent origination, and the root of entering samsara is the two clingings. Among the two clingings, the clinging to self is gross, so it is shown first, and the clinging to dharma is subtle, so it is shown later, because the clinging to self inevitably arises from the clinging to dharma. This is the first showing of the objects of the five aggregates, in which it is necessary to know that the aspect of complete affliction is the three complete afflictions of affliction, karma, and birth. The object called "gathering the aggregates" is the five aggregates themselves, because the five aggregates gather the conditioned objects, so it is said to be the object that gathers the aggregates. Alternatively, the aggregates are the collection of the five aggregates, realms, and sources. Although there are these two explanations, the former explanation is better, realms and sources

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
སྒོ་གཉིས་པོ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཡང་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གོ་རིམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། དེ་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཉིད་ལ་གང་ཟག་འདུ་ཤེས་སུ་བྱས་ནས་ཕྱི་མར་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མིང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱི་མར་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་དག་ཏུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཕྱི་མར་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕུང་པོ་དག་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་མར་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དངོས་པོ་བཞི་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་དང༌། དངོས་པོ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་སྔར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་བསམ་པའི་
ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པར་འགྱུར། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདྲེན་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་གོ་རིམས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཐོས་པའི་

【汉语翻译】
这两个门也属于非造作的缘故。名为“随顺次第之事物”的，是指第二种缘起，即十二支缘起。如此，随顺于流转还灭的十二支缘起的次第，比如从无明的缘故产生行，到从生的缘故产生老死等等。或者说，这个“它”就是指五蕴本身。《论释》中说：“它本身随顺次第之事物”。对这些本身执著为补特伽罗的意识，以及以法的名义执著为后世产生的因的事物，是指执著于三者的事物。《论释》中说：“对它本身安立为有情之意识，是后世产生的因的事物”。这就是说，像这样执著的本身，以对流转还灭的蕴执著为我和法，就成为后世轮回的因。从清净的方面开始，名为“专注所缘之事物”的，这以下是指第二种清净方面的二十五种事物。这也有两种，即显示世间的清净事物四种，以及显示出世间的清净事物二十一种。事物也有四种，即显示听闻的智慧，显示思惟的智慧，显示修行的等持，以及显示四种事物的等持。其中，世间的清净事物有四种，也必定会按照瑜伽之门的次第，首先以听闻的智慧的力量，就能引出思惟的智慧。以思惟的智慧就能引出修行的等持，以修行的等持就能获得四种事物的等持的次第，因此才说了四种。这是最初的听闻的

【英语翻译】
These two doors also belong to the non-artificial. The so-called "things that follow the order" refers to the second type of dependent origination, the twelve links of dependent origination. Thus, following the order of the twelve links of dependent origination in the cycle of suffering, such as from the cause of ignorance arising actions, to from the cause of birth arising old age and death, and so on. Or, this "it" refers to the five aggregates themselves. The Commentary states: "It itself is the thing that follows the order." To regard these themselves as the consciousness of a person, and to regard as the cause of future arising in the name of dharma, refers to the thing that clings to the three. The Commentary states: "To establish it itself as the consciousness of sentient beings is the thing that causes future arising." This means that the very act of clinging in this way, by clinging to the aggregates of cyclic existence as self and dharma, becomes the cause of future rebirth. Starting from the aspect of purification, the so-called "things that focus on the object" refers to the twenty-five things of the second aspect of purification. This also has two aspects: showing the four worldly pure things, and showing the twenty-one transcendent pure things. There are also four kinds of things: showing the wisdom of hearing, showing the wisdom of thinking, showing the samadhi of practice, and showing the samadhi of the four things. Among them, the four worldly pure things will inevitably follow the order of the yoga doors, first with the power of the wisdom of hearing, one can bring forth the wisdom of thinking. With the wisdom of thinking, one can bring forth the samadhi of practice, and with the samadhi of practice, one can obtain the samadhi of the four things in order, therefore four types are mentioned. This is the initial hearing of

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལས་ནི་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའོ། །དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། བསྟན་པ་དག་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡུལ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྩོལ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་བདེན་པར་མཐོང་ནས་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚེ་འདི་ལ་ནི་བདེ་བར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དམིགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་དང༌། དངོས་པོ་བཞིས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་དང༌། དངོས་པོ་དྲུག་གིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་པ་དང༌། དངོས་པོ་བཞིས་མི་སློབ་
པའི་ལམ་བསྟན་པ་དང༌། དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། འདི་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཅི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེ

【汉语翻译】
这是对智慧之物的阐释。其中，所谓的“完全清净之方”是指：世俗的、出世的、有漏的、无漏的，所有这些完全清净的法。在完全清净之方中，这是对世俗的完全清净之方的阐释。所谓的“专注于目标的物体”是指欲界的闻所生慧，即对教义心生专注。或者，是对可言说之义，以及正念安住于境，心生专注。所谓的“精勤之物”是指第二种思所生慧之物。例如，对于闻所生慧之境，视其为唯一真实，以精进努力用心忆念。所谓的“心安住之物”是指第三种结合之禅定。例如，凭借思所生慧的力量，心安住于结合之禅定。所谓的“于此生安乐住之物”是指第四种真实之禅定，即获得六神通后，于所见之法安乐住。所谓的“从一切痛苦中完全解脱之目标的方便之物”，从这里开始，是对第二种出世间之物，即二十一种形态之物的阐释。这又分为六种：一种物体阐释了解脱之方，四种物体阐释了见道，六种物体阐释了修道，四种物体阐释了无学道，两种物体阐释了殊胜与非殊胜。这是用一种物体阐释了解脱之方。对于这段经文，有两种解释。有些人说，“从一切痛苦中完全解脱”是指涅槃。例如，凭借涅槃的力量，众生从一切痛苦中完全解脱，因此，凡是专注于解脱之方的善，都成为涅槃之道的因，所以称为方便之物。

【英语翻译】
This is an explanation of the object of wisdom. Among these, the so-called "aspect of complete purification" refers to: worldly, transcendental, with outflows, without outflows, all these completely purified dharmas. Within the aspect of complete purification, this is an explanation of the worldly aspect of complete purification. The so-called "object of focusing on the aim" refers to the wisdom arising from hearing in the desire realm, which is the mind focusing on the teachings. Alternatively, it is the mind focusing on the object, with regard to the meaning to be expressed and the mindfulness closely established. The so-called "object of effort" refers to the second object of wisdom arising from thinking. For example, regarding the object of wisdom arising from hearing, seeing it as the sole truth, one applies diligent effort to keep it in mind. The so-called "object of mind abiding" refers to the third samadhi of union. For example, through the power of wisdom arising from thinking, the mind abides in the samadhi of union. The so-called "object of abiding in bliss in this life" refers to the fourth actual samadhi, which is abiding in bliss in the seen dharma after obtaining the six supernormal cognitions. The so-called "object of the means of the aim of completely transcending all suffering," from here onwards, is an explanation of the second transcendental object, which is the twenty-one objects of aspects. This is further divided into six aspects: one object explains the aspect of liberation, four objects explain the path of seeing, six objects explain the path of cultivation, four objects explain the path of no more learning, and two objects explain the distinguished and the non-distinguished. This is the explanation of the aspect of liberation with one object. Regarding this sutra passage, there are two explanations. Some say that "completely transcending all suffering" refers to nirvana. For example, through the power of nirvana, sentient beings completely transcend all suffering, therefore, whatever focuses on the virtue of the aspect of liberation becomes the cause of the path of nirvana, hence it is called the object of means.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དངོས་པོ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བསྟན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནས་
ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བརྩམས་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་ལས་བརྩམས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ནང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་གསུམ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་

【汉语翻译】
是土。有些人说，解脱方面的善有二种意义：第一是缘于完全脱离轮回的一切痛苦；第二是为了修持脱离痛苦之方便的缘故，称为脱离一切痛苦之方便的对境。如是等等，第二（部分）是从四种事物出发，显示了必定区分的部分。这也有两种：显示了应当完全了知的痛苦之事物；断除集；证得灭；显示了修道的对境。如此，依靠四圣谛，为了生起暖位和顶位等四种善根，因此显示了四种事物。这是首先显示了应当完全了知的痛苦之事物，这又可以分为两种：应当完全了知的痛苦之略说；以及区分解释三种完全了知。这是第一种：如此，称为完全了知三界之痛苦的真谛。它有三种，为了完全了知颠倒之境；从认为众生出发，为了完全了知对外境众生进行邪执之境；以及为了完全了知与内在显现的慢心分离。称为第二种，显示了区分解释三种完全了知。它也有三种，为了完全了知从颠倒出发之境。第二是从认为众生出发，为了完全了知对外境众生进行邪执之境。第三是为了与内在显现的慢心分离，为了完全了知境。这三句经文各自的解释不一致，有些人说，为了完全了知颠倒之境，是指完全了知三界之痛苦的真谛是颠倒之境本身。从认为众生出发，外境的众生们

【英语翻译】
It is earth. Some say that there are two meanings to the virtue of the aspect of liberation: the first is to focus on completely transcending all the sufferings of samsara; the second is called the object of the means of completely transcending all suffering for the sake of practicing the means of nirvana. Thus, and so on, the second (part) shows the part of definitely distinguishing starting from the four things. This also has two aspects: showing the object of suffering to be fully known; abandoning arising; realizing cessation; and showing the object of cultivating the path. Thus, relying on the four noble truths, in order to generate the four roots of virtue such as warmth and peak, therefore, four kinds of objects are shown. This is the first, showing the object of suffering to be fully known, which can also be divided into two types: a brief explanation of the suffering to be fully known; and a separate explanation of the three kinds of full knowledge. This is the first: Thus, it is called the complete knowledge of the truth of the suffering of the three realms. It has three aspects, in order to fully know the state of perversion; starting from the perception of sentient beings, in order to fully know the state of wrongly asserting external sentient beings; and in order to fully know the separation from inner manifest pride. Called the second, it shows the separate explanation of the three kinds of full knowledge. It also has three aspects, to fully know the state starting from perversion. The second is to fully know the state of wrongly asserting external sentient beings, starting from the perception of sentient beings. The third is to fully know the state in order to be separated from inner manifest pride. The explanations of these three sutra sentences are inconsistent, and some say that in order to fully know the state of perversion, it means to fully know that the truth of the suffering of the three realms is the state of perversion itself. Starting from the perception of sentient beings, external sentient beings

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་འབྱུང་བའང་ངེས་པར་སྔར་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལས་སློང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གྱི་ནང་གི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་
ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བའི་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་པོ་གཉིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་པ་ནི་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གཞན་ནི་སྔ་མའི་བཤད་པ་བཞིན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གསུམ་པོ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣས་པ་དུ་མར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་འགྲེལ་པ་དང་གཏུགས་ནས་བཤད་པ་གཉིས་པ་བཟང་བར་བཤད་དོ། །བསྒོམ་པའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ནི་བསྒོམ་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ནི་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་རྣམ་

【汉语翻译】
所谓“为了完全了解行邪道的处所”，是指完全了解欲界的苦谛。依赖于将众生视为众生的想法，产生杀生等行为的道路，也必定是从先前产生众生之想而来的。所谓“对于外面的众生”，是指显示发起业的道路。所谓“行邪道”，是指由此产生的业的行为本身，即是说，通过完全了解欲界的苦谛，从将众生视为众生的想法开始，对于外面的众生，为了完全了解行邪道的处所，这样来显示。所谓“为了完全了解脱离内在显现的傲慢的处所”，是指完全了解色界的内在身体即是苦谛。像这样，
因为上方二界的烦恼全部依赖于内在的身体而产生，所以说“脱离内在显现的傲慢”。有些人说，最初的两个完全了解只是欲界。有些人说，第三个完全了解是了解上方二界。其他人则如先前的解释一样。有些人说，这三个是按照顺序完全了解三个界的痛苦。虽然有如此多种说法，但玄奘法师根据《瑜伽师地论》的解释，认为第二种说法更好。所谓“禅修的处所之事物”、“要显现的事物”和“禅修的事物”，是指第二种，即舍弃集谛，显现灭谛，以及显示禅修道的实物。这也是因为集谛是与禅修不相符的两种烦恼，所以称为禅修的处所之事物。灭谛是无为法，所以称为要显现的事物。圣道称为禅修的事物。因此，在经和论典中说：“应完全了解痛苦，应禅修道。”作为其精华的事物和其

【英语翻译】
The phrase "in order to fully understand the place of practicing wrongly" means fully understanding the truth of suffering in the desire realm. The path of taking life and so on arises from relying on the idea of sentient beings, and it necessarily arises from first generating the idea of sentient beings. The phrase "towards external sentient beings" indicates the path of initiating actions. The phrase "practicing wrongly" refers to the very action of karma generated by it, which is to say, by fully understanding the truth of suffering in the desire realm, starting from the idea of sentient beings, towards external sentient beings, in order to fully understand the very place of practicing wrongly, thus it will be shown. The phrase "in order to fully understand the place of being free from inner manifest pride" means fully understanding that the inner body of the form realm is the very truth of suffering. Like this,
because all the afflictions of the two upper realms arise from relying on the inner body, it is said "free from inner manifest pride." Some say that the first two full understandings are only of the desire realm. Some say that the third full understanding is understanding the two upper realms. Others say as in the previous explanation. Some say that these three are, in order, fully understanding the suffering of the three realms. Although there are so many different explanations, the teacher Xuanzang, based on the commentary on the *Yogācārabhūmi*, said that the second explanation is better. The terms "object of meditation," "object to be manifested," and "object of contemplation" refer to the second, which is abandoning the origin, manifesting cessation, and showing the object of contemplating the path. This is also because the truth of origin is the two afflictions that are incompatible with meditation, so it is called the object of meditation. Cessation is unconditioned, so it is called the object to be manifested. The noble path is called the object of contemplation. Therefore, in the sutras and treatises it is said, "Suffering should be fully understood, the path should be cultivated." The object of making its essence and its

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པའི་དངོས་པོ་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་དངོས་པོ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལམ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན། ལམ་མཐོང་བ་ཐོབ་
བའི་དབང་གིས་ནམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པའོ། །སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བའི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ད་རུང་མ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཡང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་སྦྱོར་བ་བསམ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་བསྟན་པའི་དངོས་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་བརྩམས་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་བར་སྐབས་དེར་རེ་ཞིག་ཙམ་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བའི་ལས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ག

【汉语翻译】
的事物，以及它的对境的事物，断除和未断除的行为了解的事物，名为第三，从四种事物开始，显示见道。其中，名为应作为心要的事物，是正确的道，因为以正确的方式见到道的缘故是正确的，并且为了不从有相和无相的两种见道退失。另一种解释的方式是，由于获得见道的缘故，无论何时都不会退回异生位，因此显示见道是应作为心要的事物。名为它的相的事物，是有相的见道，因为有三种心和十六种心的相的差别。名为它的对境的事物，是显示有相的见道的对境，即所缘境的事物。名为断除和未断除的行为的了解的事物，是指以有相的见道断除见道所应断的烦恼，以及对于修道所应断的烦恼尚未断除的分别念是什么。

【英语翻译】
The object of, and the object of its object, the object of being skilled in the practice of abandoning and not abandoning, called the third, starting from the four objects, shows the path of seeing. Among them, the object to be made the essence is the correct path, because it is correct because of seeing the path in the correct way, and in order not to degenerate from the two types of seeing path with and without signs. Another way of explaining is that, because of obtaining the path of seeing, one will never regress to the state of an ordinary person, therefore it is shown that the path of seeing is the object to be made the essence. The object called its aspect is the path of seeing with signs, because of the difference between the three types of mind and the sixteen types of mind. The object called its object is the object of the path of seeing with signs, which shows the object of the object. The object called the understanding of the practice of abandoning and not abandoning refers to the abandonment of the afflictions to be abandoned by the path of seeing with signs, and the discrimination of what is not yet abandoned by the afflictions to be abandoned by meditation.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྣམ་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དུས་མཚུངས་པའི་ཆོས་སོ། །རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་བཟུང་སྟེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གནས་ཞེས་བྱའོ། །
སྒོམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་སྦྱོར་བ་གསལ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དངོས་པོ་སྔ་མ་གསུམ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་བཞི་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དངོས་པོ་སྔ་མ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དངོས་པོ་དྲུག་པོ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་བསྒོམ་པ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་རིང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་དང་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཉེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་གཞན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །དེ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་
བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྟེ། རྡ

【汉语翻译】
其他的同時法。不散亂處之事物，唯獨執持三摩地之自性，此乃智慧之空性，故名為處。
名為於禪修中完全厭倦之加行明顯事物者，乃是無論何種道路，以色界與無色界之禪修，能無礙地斷除應斷之煩惱。名為彼所示事物者，乃是無論何種道路，猶如金剛之心般無礙。有些人說，前三種事物如前所述。第四種事物是能斷除以三界之禪修所應斷之煩惱的無間道。前一種事物是色界與無色界之本體三摩地。六種事物與前述相同。有些人說，從那裡散亂的事物名為事物，例如，修道是依於聽聞與思維之二種智慧，不能斷除以三界之禪修所應斷之煩惱的漫長加行道。其中，名為不散亂事物與不散亂處之事物者，例如，安住於三摩地，不能斷除以三界之禪修所應斷之煩惱的安住於近處之加行道。其中，散亂事物是於等持時，他心與心所皆不散亂者。處之事物唯獨執持三摩地之相，因其為智慧之處，故名為他。名為開始於禪修中完全厭倦之加行之事物者，乃是能斷除欲界之禪修所應斷之煩惱的無間道與解脫道。名為禪修之利益的事物者，乃是能斷除色界之禪修所應斷之煩惱的無間道與解脫道。名為彼所示事物者，乃是能斷除無色界之禪修所應斷之煩惱的無間道，即

【英语翻译】
Other simultaneous dharmas. The object of the non-distracted place is to hold only the self-nature of samadhi. This is the emptiness of wisdom, hence it is called a place.
That which is called the object of clarifying the practice of being completely weary of meditation is whatever path that, through the meditation of the form and formless realms, can unimpededly abandon the afflictions to be abandoned. That which is called the object of showing it is whatever path that is unimpeded like a vajra-like mind. Some say that the first three objects are as previously described. The fourth object is the uninterrupted path that eliminates the afflictions to be abandoned by the meditation of the three realms. The first object is the essence of samadhi of the form and formless realms. The six objects are the same as previously described. Some say that the object of distraction from that is called an object, for example, the path of meditation is based on the two wisdoms of hearing and thinking, and it is a long path of practice that does not eliminate the afflictions to be abandoned by the meditation of the three realms. Among them, that which is called the object of non-distraction and the object of the non-distracted place, for example, abiding in samadhi, is the path of practice that abides near and does not eliminate the afflictions to be abandoned by the meditation of the three realms. Among them, the distracted object is that which, when in equipoise, the minds and mental factors of others are not distracted. The object of the place holds only the aspect of samadhi, and because it is the place of wisdom, it is called other. That which is called the object of beginning the practice of being completely weary of meditation is the uninterrupted path and the path of liberation that can eliminate the afflictions to be abandoned by the meditation of the desire realm. That which is called the object of the benefit of meditation is the uninterrupted path and the path of liberation that can eliminate the afflictions to be abandoned by the meditation of the form realm. That which is called the object of showing it is the uninterrupted path that can eliminate the afflictions to be abandoned by the meditation of the formless realm, that is,

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྟན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དེ་མི་སློབ་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་དཔེ་གཞན་ཁ་ཅིག་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ་མ་ཚང་ངོ༌། །དཔེ་འདི་ལས་ནི་དངོས་པོ་དྲུག་ཅར་ཚང་བར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ཉིད་དང༌། མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་དང་གཏུགས་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་དྲུག་ཚང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། འདིར་དངོས་པོ་དྲུག་ཚང་བར་བསྟན་པའི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་པ་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། འཕགས་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཡོག་འཁོར་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཕགས་པའི་ཕྱོགས་དང་གཡོག་འཁོར་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་འཇུག་ཏུ་ཉེ་བ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་འཇུག་ཏུ་ཉེ་བ་ན་སྔར་འགོག་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་འགོག་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་སྤྱི་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་མི་བསྒོམ་པས་
ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དྲུག་པ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་གཉིས་བསྟན་པ་དང༌། རྒོལ་བའི་ལས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་ས

【汉语翻译】
是如金刚般的等持。为何宣说解脱之道呢？因为解脱之道是由无学所摄持的缘故。其他一些对甚深密意进行明确解释的范例，以及在《甚深密意解脱经》中，没有“不散乱之事物”这一说法，是不完整的。而这个范例中，六种事物全部完整出现。因为与印度的范例本身，以及《界限解脱经》和《瑜伽行地论》等经论进行比对，也出现六种事物完整的情况。因此，这里完整地阐述了六种事物是正确的。圣者行境所摄之事物，以及圣者之方，侍从眷属所摄之事物，如实证悟彼者之事物，以及如实获得寂灭涅槃之事物，这被称为第五种，从四种事物出发，宣说无学道。其中，被称为圣者行持所摄之事物，是指以真实的智慧所摄持的，了知灭尽和不生的事物。被称为圣者之方和侍从眷属所摄之事物，是指由后得智所执持的，了知灭尽和不生的智慧。被称为如实证悟彼者之事物，是指在无余入定之际，仍然观修彼者真如。被称为如实获得寂灭涅槃之事物，是指在无余入定之际，先前以灭尽等持而灭尽，以等持而入定，由阿赖耶识完全寂灭涅槃的事物。在善说之法和律中，从世间正确的见解出发，所有外道都从正确的见解中成为首领的事物，以及不修习它而完全退失的事物等等，第六种是从两种事物出发，阐述殊胜和非殊胜。这也有两种，即阐述两种事物和阐述辩论之业。这是第一种，即善说之法和律，是指三藏所阐述的一切。

【英语翻译】
It is a samadhi like a vajra. Why is the path of liberation taught? Because the path of liberation is encompassed by the non-learning. Some other examples that clearly explain the profound meaning, and in the Sutra Unraveling of Profound Meaning, there is no such thing as "non-distracted object," which is incomplete. In this example, all six objects appear complete. Because comparing with the Indian example itself, as well as the Sutra of Boundary Unraveling and the Treatise Yoga Practice Ground, etc., also shows the complete appearance of six objects. Therefore, it is correct that the six objects are completely shown here. The object that is encompassed by the realm of the noble ones, as well as the direction of the noble ones, the object that is encompassed by the retinue of attendants, the object that thoroughly realizes that alone, and the object that truly attains nirvana, which is called the fifth, starting from the four objects, teaching the path of non-learning. Among them, the object that is called the practice encompassed by the noble ones is the knowledge of exhaustion and non-arising that is encompassed by true wisdom. The object that is called the direction of the noble ones and the retinue of attendants is the wisdom of exhaustion and non-arising that is held by the subsequent attainment wisdom. The object that is called thoroughly realizing that alone is the contemplation of that very suchness when approaching the state of entering without remainder. The object that is called truly attaining nirvana is the object that is completely extinguished by the alaya consciousness, having previously extinguished by cessation samadhi and entered into samadhi by samadhi when approaching the state of entering without remainder. In the well-spoken Dharma and Vinaya, starting from the correct view of the world, all non-Buddhists become leaders from the correct view, and the object of completely degenerating by not practicing it, etc., the sixth is starting from the two objects, explaining the superior and the non-superior. There are also two types of this, namely, explaining the two objects and explaining the work of debate. This is the first, namely, the well-spoken Dharma and Vinaya, which refers to all that is taught by the three pitakas.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང༌། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ལེགས་པར་ཆོས་གསུངས་པ་ནི་རིགས་པས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་འདུལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་མཐུན་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དམན་པ་ཡིན་ཡང༌། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་སྤྱི་བོར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་སྤྱི་བོར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྤྱི་བོར་མཐོང་བའི་ས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་སྤྱི་བོར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་དཔེ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་གཞུང་གིས་བསྟན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་མིའི་སྤྱི་བོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་སྤྱི་བོར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་མི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་
འདུལ་བ་དེ་ལས་དགེ་བ་གཞན་བསྒོམ་ཞིང༌། དངོས་པོ་སྔ་མ་མི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་མི་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། ལྟ་བའི་ཉེས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྒོལ་བའི་ལན་སྟོན་པ་འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པ་འདི་དག་འདི་སྐད་དོ། །མི་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་མི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའི། དངོས་པོ་གཉིས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
善说之法是指经部和法相部。律是指律藏本身。因此，在《瑜伽师地论》中说，善说之法是因为以理摄持而完全执持殊胜功德，律是由于与息灭一切烦恼相符。善说之法和律是指，对此广说应如前所示理解。即说，三藏所说的解脱之分所摄的世间正见虽是低劣的，但它胜过一切外道的正见，是顶上的事物。所谓正见之顶上的事物，对此也有两种解释。有些人说，因为视顶为正见的处所，所以称为正见之顶上的事物。有些人说，这是从比喻而得名，因为他们的论典所说的殊胜正见，譬如人的头顶，所以称为正见之顶上的事物。所谓不修习而完全退失的事物，是指第二种事物，即如此，从善说之法和律中修习其他善法，而不修习前一种事物，所以称为因不修习而完全退失的事物。说是为了修习善说之法和律而完全退失，而不是说因为见解的过失而完全退失，这是为了显示对第二种反驳者的回答，即如此外道这些人这样说：是不修习而完全退失的事物，会变成过失的过患，因此说了这句话，所谓完全退失，也是指对善说之法和律不修习而完全退失，而不是认为第二种事物本身有过失。

【英语翻译】
The well-spoken Dharma refers to the Sutra Pitaka and the Abhidhamma Pitaka. Vinaya refers to the Vinaya Pitaka itself. Therefore, it is taught in the Treatise on the Grounds of Yoga Practice that the well-spoken Dharma is because it is gathered by reason and completely holds the excellent qualities, and the Vinaya is because it is in accordance with pacifying all afflictions. The well-spoken Dharma and Vinaya means that this extensive explanation should be understood as shown above. That is to say, although the worldly right view included in the part of liberation spoken in the three baskets is inferior, it is superior to the right view of all non-Buddhists and is the object on the top. Regarding the object on the top of right view, there are two explanations for this. Some say that because the place of seeing the top is the right view, it is called the object on the top of right view. Some say that this is named from a metaphor, because the excellent right view spoken by their treatises is like the top of a person's head, so it is called the object on the top of right view. The so-called object that is completely lost without cultivation refers to the second object, that is, in this way, cultivate other virtuous dharmas from the well-spoken Dharma and Vinaya, and do not cultivate the previous object, so it is called the object that is completely lost due to non-cultivation. It is said that it is completely lost for the sake of cultivating the well-spoken Dharma and Vinaya, but it is not said that it is completely lost because of the fault of the view. This is to show the answer to the second objector, that is, in this way, these non-Buddhists say: It is an object that is completely lost without cultivation, and it will become a fault of defect, therefore this sentence is said, the so-called complete loss also refers to the complete loss due to non-cultivation of the well-spoken Dharma and Vinaya, rather than considering the second object itself as a defect.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་མ་ཐོབ་པ་དང༌། མ་བསྒོམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་བྱའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་གཉིས་པ་འདི་ནི་དཔྱད་ན་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇམ་དཔལ་གང་དུ་ངས་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའམ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གང་དུ་ཞེས་པ་ནི་གནས་སུ་བསྟན་པའོ། །ངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རིགས་བདུན་པོ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་
ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ཡན་ལག་བདུན་ཁོ་ན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གསུམ་པོ་དག་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཇོག་གོ །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་ནི་རིགས་བརྒྱད་པོ་དག་གིས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་པོ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སོ་སོ་ནས་སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་རྣམ་རིག་མིན་ཁོ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། མི་མཉམ་པ་རྣམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ནི་བསིལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ།

【汉语翻译】
因此，说成是完全退失，并非如此。此处是指由于未获得和未修习二者而完全退失。因此，这第二个事物，如果加以考察，就比外道们所拥有的所有正确的见解更为殊胜，这是总结性的说法。文殊，凡是我针对声闻和菩萨们，从别解脱或与别解脱相应的法进行全面开示，那被称为律藏。这以下的部分，是宣说第二部分，即律藏的分别解说。这也有两种方式：简要地揭示体性，以及通过提问和回答来进行区分。这是第一个，简要地揭示体性。其中，“何处”是指在律藏的教法中，“何处”是指所处之处。“我”是指如来，是对五蕴的假名安立。如此，如来对声闻和菩萨们全面开示与别解脱相应的法，也就是正确地受持七种律仪的戒律，那被称为别解脱。其中，以差别和二乘来正确受持的，仅仅将身语的七支安立为自性。菩萨则通常从身等三业中安立自性。因此，别解脱的说法也因各自的解释不同而异，一切有部宗的论典说，八种律仪首先正确地受持，因为从各自的所知中舍弃各种罪恶，所以称为别解脱和道。因此，为了在俱舍论中揭示别解脱律仪的差别之名，在偈颂中说：所有这些也被称为戒律、善行和律仪。第一个仅仅是无表色，称为别解脱和业道。这本身的注释中说：使不平等者平等安住的称为戒律，从词义上说是为了清凉，如偈颂中所说：

【英语翻译】
Therefore, it is not said to be completely lost. Here, it refers to complete loss due to not having attained and not having cultivated. Therefore, this second thing, if examined, is more excellent than all the correct views held by outsiders, this is a concluding statement. Manjushri, wherever I have fully taught the Pratimoksha or the Dharma corresponding to the Pratimoksha, starting from the Shravakas and Bodhisattvas, that is called the Vinaya Pitaka. The following part shows the second part, which is the separate explanation of the Vinaya Pitaka. This also has two aspects: briefly revealing the nature, and distinguishing through questions and answers. This is the first, briefly revealing the nature. Among these, "where" means in the teachings of the Vinaya, "where" refers to the place. "I" refers to the Tathagata, which is a nominal designation for the five skandhas. Thus, the Tathagata fully taught the Dharma corresponding to the Pratimoksha to the Shravakas and Bodhisattvas, that is, the discipline of correctly upholding the seven types of vows, that is called the Pratimoksha. Among them, whatever is correctly taken by difference and the two vehicles is only established as the nature of the seven limbs of body and speech. The Bodhisattva generally establishes the nature from the three actions of body, etc. Therefore, the term Pratimoksha also varies according to different explanations. The Sarvastivada school's treatises say that the eight types of vows are first correctly taken, because various sins are abandoned from their respective knowledge, therefore it is called Pratimoksha and the path. Therefore, in order to reveal the names of the differences of the Pratimoksha vows in the Abhidharmakosha, it is said in the verses: All of these are also called morality, good conduct, and discipline. The first is only non-revealing form, called Pratimoksha and the path of action. In the commentary of this itself, it is said: That which makes the unequal abide equally is called morality, and etymologically it is for coolness, as it is said in the verses:

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
 ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བླངས་པ་དཔེ། །ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་གི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དེ་ནི་གནས་སྐབས་དང་པོ་དང༌། ཐ་མ་ལས་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་མིང་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། འདི་ལྟར་དང་པོ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན། དང་པོ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པས་སོ་སོ་ནས་སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་སོ་སོ་ནས་སྤོང་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མིང་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལས་རྣམས་
བསལ་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མིང་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྩ་བ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ནས་མ་བཏང་བའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་གཞུང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཕལ་ཆེར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བར་མ་ནི་ཡང་ན་དང་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐ་མ་ནི་ཡང་དེ་དང་པོར་འབྱུང་བ་ནི་ཉམ་ང་བའི་ངན་འགྲོ་ལས་ཡང་དང་པོར་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཤད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་པ་ཐ་དད་པ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་དང་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་བྱས་པ

【汉语翻译】
如是正确受持戒律之例，身体上完全没有痛苦。因此称为戒律。因被贤者赞叹，故称为善妙行持，因是决定之词的行事自性，故为守护身语而称守护。别解脱，应知是初时与末时无有差别的名称。最初一刹那的表色与非表色唯是别解脱与业道之名。如此，最初如法受持律仪时，最初以表色与非表色从各自断除各种罪恶，故最初从各自断除之义出发而安立为别解脱之名。彼时，事业究竟后，从遣除诸业之义出发而安立为业道之名，因此最初一刹那称为别解脱。也称为别解脱律仪。也称为根本业道。从第二刹那至未舍弃之间，不称为别解脱。也不称为别解脱律仪。也不称为业道，而称为后起。如是详细地从彼处所说。论典广为宣说，且与正确之理相符，也大多与俱舍论所说相符而宣说。其中有差别者，是因三种意义而称为别解脱。初者与俱舍论所说相符。中者，或者因是最初应修习之故，故说为别解脱。末者，或者彼最初生起，因最初能从恐怖之恶趣中解脱，故说为别解脱。另一种说法是，以七支大种为因所作的各别不同，以别解脱故称为别解脱，因与业和等持的七支之因共同存在不同，且由一大种所作

【英语翻译】
For example, properly taking the precepts is like having no suffering at all in the body. Therefore, it is called morality. Because it is praised by the wise, it is called good conduct. Because it is the nature of the activity of a definitive word, it is called guarding because it guards the body and speech. Individual liberation should be understood as a name that is no different from the first and last moments. The first moment of manifestation and non-manifestation alone is the name of individual liberation and the path of action. Thus, when first properly taking the vows, at first, by means of manifestation and non-manifestation, one completely abandons various kinds of sins from each individual. Therefore, the name of individual liberation is established based on the meaning of abandoning from each individual at first. At that time, after the activity is completed, the name of the path of action is established based on the meaning of eliminating actions. Therefore, the first moment is called individual liberation. It is also called the vows of individual liberation. It is also called the root path of action. From the second moment until it is not abandoned, it is not called individual liberation. It is also not called the vows of individual liberation. It is also not called the path of action, but is called subsequent arising. Thus, it is explained in detail from that very place. The treatises are widely explained and are in accordance with correct reasoning, and mostly explain in accordance with what is explained in the Treasury Treatise. The difference is that it is called individual liberation because of three meanings. The first is in accordance with what is explained in the Treasury Treatise. The middle one, either because it is the first thing to be cultivated, is said to be individual liberation. The last one, or that which arises first, is said to be individual liberation because it is the first to be liberated from the fearful lower realms. Another explanation is that the different things made by the seven great elements as a cause are called individual liberation because of individual liberation, because it is different from the common cause of the seven branches of action and samadhi, and is made by one great element.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་ཐ་དད་དེ། དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དག་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་བ་དང༌། མ་ཟིན་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་
པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དག་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་གིས་རྒྱུ་བྱས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནས་སུ་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སེམས་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། གཞུང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པར་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས། ཡང་ན་ལམ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་གཡེང་བས་བྱས་པའི་དགེ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཐ་དད་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སོ་སོར་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་གཞན་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡང་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོར་ཐ་དད་པའོ། །ཐར་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུའོ། །ལམ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ནི་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ལུས་དང་གང་དག་ནི་དགེ་བ་རྣམ་པར་གཡེང་བས་བྱས་པ་ཡིན་ཡང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས

【汉语翻译】
的原因。在《俱舍论》中说，欲界中存在的非表色法中的等起因，与有漏和四大所生是不同的。其中，所谓“四大所生”的词语，是指身体和语言的七支，各自被四大所区分。从等持中产生的非表色法的差别也有两种，即：禅定和无漏的律仪。这两种都是依靠等持而增长，未被摄持，所谓“不相异的四大”的词语，是指非表色法的七支，以四大为因，显示了其相同性，是这样说的。为什么呢？因为成为处所的四大，就像心一样成为一体，没有差别的缘故，是这样说的。符合正理的论典，以及甚深阐述的经论中，也与《俱舍论》中所说的相符。此外，在符合正理的论典中说，或者说，从道和等持中产生的律仪，是随顺心的律仪，而别解脱戒是不随顺心的。此外，经论中说，由散乱所作的善业，是身体、语言和心各自行动，是共同存在的等起因，因此也称为别解脱。此外，戒律是涅槃的最初因，因此，在其他教派的经典中说，戒律是与解脱相顺的正道，因此称为别解脱。或者说，所谓“别解脱”，就是各自不同的意思。解脱是涅槃的果。道和等持所生的两种律仪，是能够获得真正解脱的，而别解脱戒，是身体和那些善业是由散乱所作，虽然是涅槃的最终果的方向。

【英语翻译】
is the reason. In the Abhidharmakośa-bhāṣya, it says that the co-emergent cause of non-manifest form in the desire realm is different from that which is with outflows and that which is born from the great elements. Among them, the term "born from the great elements" refers to the seven limbs of body and speech, each of which is shown to be differentiated by the great elements. There are also two kinds of distinctions of non-manifest form that arise from samādhi, namely, the dhyānas and whatever vows are without outflows. Both of these increase in dependence on samādhi, are not grasped, and the term "non-differentiated great elements" indicates that the seven limbs of non-manifest form are caused by the four great elements, showing their equality. Why is that? Because the great elements that have become the place are unified like the mind, and there is no difference, it is said. The scriptures that are in accordance with valid reasoning, and the scriptures that are deeply explained, also agree with what is said in the Abhidharmakośa-bhāṣya. Furthermore, in the scriptures that are in accordance with valid reasoning, it is said that the vows that arise from the path and samādhi are the vows that follow the mind, while the Prātimokṣa vows do not follow the mind. Furthermore, the scriptures say that the merit done with distraction is called separate because the body, speech, and mind act separately and are the co-emergent cause that exists in common. Furthermore, discipline is the first cause of nirvāṇa, therefore, in the sūtras that teach other teachings, it is said that discipline is the true path that is in accordance with liberation, therefore it is called Prātimokṣa. Or, the term "Prātimokṣa" means each separately. Liberation is the fruit of nirvāṇa. The two vows that arise from the path and samādhi are those that will attain true liberation, while the Prātimokṣa vows, the body and those virtuous deeds are done with distraction, although they are in the direction of the ultimate fruit of nirvāṇa.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ལམ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ནི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་ཡིན་པས་མཚུངས་པར་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ལ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་འདི་ནི་སེམས་དང་སོ་སོར་ཐ་དད་ཅིང་འགོག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཞོལ་བ་རིང་བས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་
སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཁོ་ན་དགག་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། རྩ་བ་དགག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། ལམ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དུས་གསུམ་དགག་པར་ཡང་རྟོགས་ཤིང་རྩ་བ་ཁོ་ན་དགག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལས་ནི། རིགས་བདུན་པོ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་དག་གིས་སོ་སོ་ནས་ཉེས་པ་སྲུང་བས་ལམ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་འདྲ་བར་རིགས་བདུན་པོ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སྡོམ་པས་ཉེ་བར་བསྲུངས་པའི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་བདུན་ལས་ཐར་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་དུ་ཡང་ཐ་དད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གསུམ་པོ་དག་ལས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་གསུང་རབ་དེ་ལ་ནི་འདུལ་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་བ་ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། གཙོ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནས་སྨོས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མདོར་བ

【汉语翻译】
名为别解脱。或者，由道和等持所生的律仪二者，与心一同行故，同样趋向于究竟的果位。而别解脱的律仪，此与心各自分离，且趋向于断灭之果较远，故名为别解脱。此外，别解脱的律仪，是了知仅遮止现在，以及（遮止）结合和根本。而由道和等持所生的律仪二者，也了知遮止三时，且仅遮止根本，故说名为别解脱。此处于大乘教法中说，以如实受持的七众之律仪，各自守护罪过，如道和等持所生的律仪二者一般，以如实受持的七众之律仪所守护，由于没有差别，故名为别解脱。名为解脱者，谓从七种罪过中解脱，且获得寂灭涅槃解脱之果，故名为解脱。任何地方都没有显示称为各别不同的大种为别解脱。其中，名为完全显示具有别解脱之法者，对此有两种解释：有些说，凡是真实的戒律之因、缘和随顺者，即名为具有之法。有些说，从身等三业中，是戒律的自性，而与心相应具有的心所生之法，即名为具有之法。那部法的经典，则显示为调伏。世尊菩萨们为多种别解脱所摄持等，以二者请问和回答等，显示名为分别。此也有两种，即请问和回答。此为第一，以主要者为主而请问故，唯由菩萨陈述。种姓之子应知为七种等，显示第二如来真实回答。此也简

【英语翻译】
It is called Pratimoksha. Alternatively, the two vows arising from the path and Samadhi are similar because they accompany the mind and tend towards the ultimate result. However, the Pratimoksha vow is called Pratimoksha because it is separate from the mind and tends towards the result of cessation from afar. Furthermore, the Pratimoksha vow is understood to only negate the present, as well as (negate) combination and root. However, the two vows arising from the path and Samadhi also understand the negation of the three times and only negate the root, hence it is said to be called Pratimoksha. Here, in the Mahayana teachings, it is said that the vows taken by the seven groups protect against faults individually, just like the two vows arising from the path and Samadhi. Because there is no difference in being protected by the vows taken by the seven groups, it is called Pratimoksha. The term "liberation" means liberation from the seven faults and obtaining the result of liberation from Nirvana, hence it is called liberation. Nowhere is it shown that the distinct great elements are called Pratimoksha. Among them, the one called "completely showing the Dharma with Pratimoksha" has two explanations: Some say that whatever is the cause, condition, and conformity of true morality is called the Dharma with it. Some say that from the three actions of body, etc., it is the nature of morality, and the mental Dharmas that arise from the mind that are correspondingly possessed are called the Dharmas with it. That Dharma scripture is shown as Vinaya. The Bhagavan Bodhisattvas are gathered by various Pratimokshas, etc., with the two questions and answers, showing the distinction. This also has two aspects, namely asking and answering. This is the first, because it is mainly asked by the main one, only the Bodhisattva stated it. Sons of the lineage should be known as seven types, etc., showing the second Tathagata truly answered. This is also brief

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་ཉིད་
དོ། །ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོ་གའི་དངོས་པོ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་དབྱེ་སྟེ། །འདི་ནི་དང་པོའི་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོ་གའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། ཡང་དག་པར་བླང་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོས་འདི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་ནང་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ན་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱོད་པའམ། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བའམ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ལྕི་བ་བཞི་པོ་དག་གི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་པས་ཕམ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕས་ཕམ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང༌། བདག་ལ་སྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། སེར་སྣས་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་སེམས་ཅན་ལ་མི་སྟེར་
བ་དང༌། ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་རྡེག་ཅིང་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་ལོག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་བཤད

【汉语翻译】
垫子，以及分别开示。
因此，以“为了摄集如法受持之仪轨事物”等，显示第二种七相之分别解说。此亦由开示七相本身而分为七类。此乃最初如法受持仪轨之相之开示。此乃开示受持戒律之仪轨，故名如法受持仪轨事物。于《解深密经》中，则云开示如法受持之行仪。于《深密解脱经》中，则云开示如法受持之法。广说此受持律仪之法者，当如《瑜伽师地论》中菩萨地中所说而了知。又，所谓受持律仪之仪轨者，如《瑜伽师地论》中所说：“云何仪轨圆满耶？谓依于行仪，或暂时之事业，或善法之加行，随顺世间而不违背世间，随顺调伏而不违背调伏，故名仪轨圆满。”如是等等，广如彼中所说。于《分别解说》中亦如是开示。所谓“为了开示如堕处之事物”，乃第二种如堕处事物之相之开示。如是，若生起四种重罪之过失，则必为他胜之烦恼所胜，故从菩萨中退失。彼他胜亦有四种。如《瑜伽师地论》中所说：“于利养恭敬极生贪著，赞叹自己而毁谤他人，悭吝而不施予众生财物及法，以嗔恚心殴打众生而说粗恶语，凡是诽谤菩萨藏而宣说邪法者，是名他胜四法。”

【英语翻译】
The cushion, and the explanation that distinguishes them.
Therefore, with "in order to gather the things of the ritual of proper acceptance," etc., it shows the explanation that distinguishes the seven aspects of the second characteristic. This is also divided into seven categories from the explanation of the seven characteristics themselves. This is the explanation of the characteristic of the first ritual of proper acceptance. This is the explanation of the ritual of properly accepting the precepts, so it is called the thing of the ritual of proper acceptance. In the Sutra Unraveling the Knots, it says that it shows the conduct of proper acceptance. In the Profound Meaning Unraveling Sutra, it says that it shows the Dharma of proper acceptance. The extensive explanation of this Dharma of properly accepting vows should be understood as taught in the Bodhisattva Ground within the Treatise on the Grounds of Yoga Practice. Furthermore, the so-called ritual of properly accepting vows is as stated in the Treatise on the Grounds of Yoga Practice: "How is the ritual perfect? It is like this: depending on conduct, or temporary activities, or the application of virtuous things, it conforms to the world and does not contradict the world, it conforms to discipline and does not contradict discipline, therefore it is called a perfect ritual." Such as this, extensively as explained therein. The Treatise on Distinctions also teaches in this way. The so-called "in order to show things like the place of defeat" is the explanation of the characteristic of the second thing like the place of defeat. Thus, if the faults of the four heavy ones arise, then inevitably one will be overcome by the afflictions of defeat, and therefore one will be defeated from the Bodhisattva. That defeat also has four aspects. As stated in the Treatise on the Grounds of Yoga Practice: "Being extremely attached to gain and respect, praising oneself and disparaging others, being stingy and not giving wealth and Dharma to sentient beings, striking sentient beings with an angry mind and speaking harsh words, whoever slanders the Bodhisattva Pitaka and teaches wrong Dharma, these are called the four defeats."

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕས་ཕམ་པ་ནི་བཅུ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཆང་འཚོང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་བསྣན་ཏེ། ཚངས་པའི་དྲ་བའི་མདོ་དང༌། ཕྲེང་བའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ལྷུང་བའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉེས་པ་ཡང་བ་རྣམས་ཏེ། འཕགས་པ་ཚངས་པའི་དྲ་བའི་མདོ་ལས། དྲི་མ་དང་བཅས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་གསུངས་པ་དང། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཉེས་པ་ཡང་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། འགལ་བས་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གནས་པ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དག་ལ་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ཆུང་ངུ་འམ། ཆེན་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། ཐ་ན་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གཅིག་ཙམ་བཙལ་བ་དང༌། ཐ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་དུ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དང་བ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་
བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ཉེན་པ་དང། སྡོམ་པ་མ་མནོས་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཉེས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གསུམ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་མཐུན་ཏེ། ཡང་ལས་དང་པོ་ལས་བསྟན་པའོ། །ལྟུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
就像那样，详细的从那里显示的那样。或者说，堕罪有十种，在前四种的基础上，再加上杀生、不予取、邪淫、妄语、卖酒、说他人过失，如《梵网经》和《鬘论经》中所说的那样去理解。为了显示如同堕落之处的事物，被称为第三个显示堕落的事物之相。这些是比那更轻微的罪过，如圣《梵网经》中所说，有四十八种垢染，以及《瑜伽师地论》中，显示轻微罪过等，详细的如同那里显示的那样。为了显示具有堕落的自性，被称为第四个显示具有堕落的自性。另外，被称为具有堕落的自性，如《瑜伽师地论》中，显示因违反而产生的罪过等，如该论中所说：如果菩萨安住于菩萨戒完全清净的状态，哪怕一天，对于三宝的供养，无论是小的还是大的，乃至身体仅仅作一次礼拜，乃至从三宝开始，仅仅念诵一句四句偈，乃至对于忆念三宝功德为先导的欢喜，哪怕仅仅一次也没有做，就让昼夜过去，那么就成为具有罪过且具有违犯。像这样，直到广说之间的显示等，为了显示没有堕落的自性，被称为第五个显示没有堕落的自性，也就是没有违犯所制定的罪过。或者，如《瑜伽师地论》中所说，完全没有罪过，就是心烦乱和被痛苦的感受所逼迫，以及没有受戒者，要知道完全没有罪过。另外，如《瑜伽师地论》中所说，没有罪过有四种，三种与之前所说相同，也是从最初的业中显示的。为了显示从堕落中产生

【英语翻译】
Just like that, as shown in detail from there. Or, there are ten defeats. On top of the previous four, also adding killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, selling alcohol, and speaking of others' faults, one should understand as stated in the Brahma-jala Sutra and the Garland Sutra. To show things like the place of falling, it is called the third to show the characteristics of the object of falling. These are the lighter offenses other than that, such as the forty-eight defilements spoken of in the Arya Brahma-jala Sutra, and the Yogacarabhumi-sastra, which shows the lighter offenses, etc., in detail as shown therein. To show the nature of having fallen, it is called the fourth to show the nature of having fallen. Furthermore, what is called the nature of having fallen is, as in the Yogacarabhumi-sastra, the showing of offenses that arise from transgression, etc., as it says in that very treatise: If a Bodhisattva who abides in the complete purity of the Bodhisattva vows, even for a single day, the act of offering to the Three Jewels, whether small or large, even if it is only a single prostration with the body, even starting from the Three Jewels, only reciting a single verse of four lines, even if there is not even a single joy that precedes the recollection of the qualities of the Three Jewels, and the day and night pass, then it becomes sinful and transgressive. Like this, the showing up to the extensive explanation, etc., in order to show the nature of not having fallen, is called the fifth to show the nature of not having fallen, that is, the very absence of offenses that have been prescribed. Or, as it says in the Yogacarabhumi-sastra, there is completely no offense when the mind is disturbed and afflicted by painful feelings, and for those who have not taken vows, it should be known that there is completely no offense. Furthermore, as it says in the Yogacarabhumi-sastra, there are four types of no offense, three are the same as previously stated, and it is also shown from the initial karma. In order to show what arises from falling

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་ལྟུང་བ་ལས་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་ཉེས་པ་ལས་འབྱིན་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་སླར་ཡང་ནོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྲིང་གི་ཉེས་པར་བྱུང་ན་ནི་དེ་གང་ཟག་གསུམ་མམ། དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཉེས་བྱས་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་དུས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཆོས་མཐུན་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང༌། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་བསྡམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་ཉེས་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་པ་གཏོང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པ་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གི་ཉེས་པ་ཕམ་པ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ནི་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་
ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་དག་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཀུན་སྤྱོད་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཆུང་དུ་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེས་མ་གུ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལ་དགའ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱས་པས་དགེ་སློང་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་གནས་གཅིག་ཙམ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནོད་པའི་སྐལ་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཕམ་པ་བྱུང་བ་བཞིན་དུ། སྐལ་བ་མེད་པ་ཁོ་

【汉语翻译】
所謂的第六個墮落中解脫的體性，是指懺悔罪惡並從罪過中解脫的法。因此，在《瑜伽師地論》中說：「如果由於大纏縛而使菩薩產生類似墮落之處的法，則應當重新受持。如果發生中等纏縛的罪過，則應向三個人或更多的人懺悔所犯的罪過。如果由於小纏縛而發生類似墮落之處的罪過，以及其他罪過，則應向一個人懺悔。如果沒有可以懺悔的如法之人，則菩薩應當從內心深處發誓從今以後不再做，並且以後也要約束自己。這樣做了，就被稱為從罪過中解脫。」如是宣說，詳細情況如彼論中所說。所謂的為了宣說捨棄律儀，是指第七個宣說捨棄律儀的體性。在《瑜伽師地論·菩薩地》中說：「菩薩如果發生小或中等的纏縛罪過，類似墮落的罪過，則不會捨棄已經如法受持的戒律。如果是大纏縛，則會捨棄。因為菩薩不斷地行持這些類似墮落之處的法，卻不生起哪怕是少許的羞恥和慚愧，並且不以此為恥，反而樂於其中，並且認為這就是利益，應當知道這就是大纏縛。如同比丘做了墮落之法就會捨棄別解脫戒一樣，菩薩僅僅行持一個類似墮落之處的法，也不會捨棄已經如法受持的菩薩戒。菩薩即使已經完全捨棄了如法受持的戒律，在此生中仍然有獲得受持菩薩戒的機會，就像安住於別解脫戒的比丘犯了墮落罪一樣，僅僅是沒有機會而已。

【英语翻译】
The so-called sixth, the nature of liberation from downfall, refers to the Dharma of confessing sins and being liberated from transgressions. Therefore, in the Yogācārabhūmi-śāstra, it says: "If a Bodhisattva, due to great entanglement, produces a Dharma like a place of defeat, then it should be taken up again. If a transgression of medium entanglement occurs, then that should be confessed to three or more people. If a transgression like a place of defeat occurs due to small entanglement, and other transgressions, then it should be confessed to one person. If there is no Dharma-abiding person to confess to, then the Bodhisattva should generate the mind from the depths of their heart to not do it from now on, and should also restrain themselves in the future. Having done so, it is said that they are liberated from that transgression." Thus it is taught, and the details are as taught in that very text. The so-called 'for the sake of teaching the abandonment of vows' refers to the seventh, which teaches the nature of abandoning vows. In the Bodhisattva-bhūmi of the Yogācārabhūmi-śāstra, it says: "If a Bodhisattva commits a minor or medium entanglement transgression, a transgression like a defeat, then they will not abandon the vows of morality that have been properly taken. However, with great entanglement, they will abandon them. Because if a Bodhisattva constantly practices these Dharmas that are like places of defeat, without generating even a little shame or embarrassment, and is not ashamed of it, but rather delights in it, and sees it as beneficial, then it should be known that this is great entanglement. Just as a Bhikṣu who has committed a defeating act will abandon the Prātimokṣa vows, a Bodhisattva will not abandon the vows of morality that have been properly taken by practicing only one Dharma that is like a place of defeat. Even if a Bodhisattva has completely abandoned the vows that have been properly taken, they still have the opportunity to take the vows of morality of a Bodhisattva properly in this life, just like a Bhikṣu abiding in the Prātimokṣa vows who has committed a defeating act, they simply have no opportunity.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ནར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང༌། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཡང་མ་བཏང་ལ། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་འང་ཀུན་ཏུ་མ་སྤྱད་ན། ཚེ་བརྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོག་དང་སྟེང་དང་ཐད་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་བརྗེས་ཏེ་བརྗེད་ནའང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་གསོ་བར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི། གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞིས་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་
ཉིད་ལས། གཞན་ཡང་སྡོམ་པ་དེ་མ་བཏང་བ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཏང་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཏོང་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་བཞིས་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་འདྲ་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་བརྡ་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་དབུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་དམ། རེ་རེའི་ཉེས་པ་འབྱིན་པ་དང༌། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ཐམས་ཅད་དམ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ཉེས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྡོམ་པ་བཏང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིས་བླང་བའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ཡང་ཕྱིས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་བའི་རྐྱེན་མང་ཉུང་ནི་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔས་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནང་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་གཏོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཏོང༌། །བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང༌། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་བྱུང་བ་དང༌། །རྩ་བ་ཆད་

【汉语翻译】
不会增长。简而言之，只有两种原因会导致菩萨戒的正确受持被舍弃：一是完全放弃了对无上正等觉的希求；二是普遍实行了如同堕罪处一般的重大缠缚。如果任何菩萨既没有放弃希求，也没有普遍实行如同堕罪处一般的重大缠缚，即使已经转世，无论出生在下、上、还是中间，菩萨正确受持的菩萨戒也不会被舍弃。菩萨转世后即使忘记了，也仅仅是通过依止善知识来反复恢复记忆，而不是重新正确受持，就像这样说的。此外，在《瑜伽师地论》中说，有四种因缘会导致戒律被舍弃。因此，在该论中说：此外，要知道，没有舍弃的戒律，在其他世也会随之而来。如果舍弃了，就不会了。舍弃它，简而言之，有四种原因：一是生起了与正确受戒之心不同的心；二是在不能理解的人面前说出贫乏的语言；三是对于四种如同堕罪处一般的法，全部或者一一指出过失；四是对于四种如同堕罪处一般的法，全部或者一一以重大缠缚指出过失。菩萨应当知道已经舍弃了戒律。如果后来获得了完全清净的受戒之心，也应当后来受戒。关于声闻戒舍弃的因缘多少，各派的说法不一致，一切有部宗的论典则说，有五种原因会导致舍弃。因此，在《俱舍论》中，如果问如何舍弃别解脱戒，颂词中说：舍弃别解脱律仪，奉还学处及死亡，出现两性及断善。

【英语翻译】
It will not increase. In short, there are only two reasons why the bodhisattva's vows, which have been properly taken, will be abandoned: one is to completely abandon the aspiration for unsurpassed, perfect enlightenment; and the other is to universally practice great entanglements like defeat places. If any bodhisattva has neither abandoned the aspiration nor universally practiced great entanglements like defeat places, even if he has been reborn, whether he is born below, above, or in between, the bodhisattva's vows that the bodhisattva has properly taken will not be abandoned. Even if a bodhisattva forgets after being reborn, he will only repeatedly restore his memory by relying on a virtuous friend, but he will not take it correctly again, as it is said. Furthermore, in the Treatise on the Stages of Yoga Practice, it is said that there are four causes that will lead to the abandonment of vows. Therefore, it is said in the same treatise: Furthermore, it should be known that the vows that have not been abandoned will follow in other lifetimes as well. If they are abandoned, they will not. Abandoning it, in short, is due to four causes: one is to generate a mind that is different from the mind of taking the vows correctly; two is to speak poor words in front of someone who cannot understand; three is to point out the faults of all or each of the four dharmas that are like defeat places; and four is to point out the faults of all or each of the four dharmas that are like defeat places with great entanglements. The bodhisattva should know that he has abandoned the vows. If one later obtains a completely pure mind to take the vows, one should take the vows later. As for the number of causes for abandoning the vows of the hearers, the statements of the various schools are inconsistent. The treatises of the Sarvastivada school say that there are five causes that will lead to abandonment. Therefore, in the Abhidharmakosha, if one asks how to abandon the Pratimoksha vows, the verse says: Abandoning the Pratimoksha discipline, returning the precepts and death, the appearance of two sexes and the cutting off of the root

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
དང་མཚན་འདས་ལས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། དེས་དབང་པོ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དག་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བརྡ་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སླར་ཕུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་མཐུན་པ་བཏང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་ཉིད་ཅིག་ཅར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་སྔ་མའི་རྒྱུ་བཞི་དང༌། མཚན་མོ་ཟད་པ་ལས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བསྡུ་ན་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་གཏོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་
རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་བོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞི་ཆད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚད་ཀྱི་དུས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པར་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། གཞུང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསླབ་པ་དབུལ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་སེམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ལས། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པས་དང་པོའི་ལྟུང་བ་རྣམས་བྱུང་ན་དེ་ནི་ཉེས་པ་ཡིན་གྱི་བཏང་བ་མ་ཡིན་པས་གང་ཟག་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགྱོད་པར་གྱུར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པ་སྤངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཕྱུག་པོ་བུ་ལོན་ཆགས་པ་ཡོད་ན་ཕྱུག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བུ་ལོན་ཆགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བུ་ལོན་བཅལ་ཟིན་ནས། ཕྱུག་པོ་ཁོ་ན་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་གསང་བའི་སྡེ་པ་དག་ལས་ནི། རྒྱུ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། ལྔ་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་ནོ། །ཡང་ཆོས་འཇིག་པར་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་སྡེ་པ་གཞན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ནུབ་པས་ཀྱང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ནུབ་པའི་ཚེ་བསླབ་པའི་གནས་དང༌། མཚམས་གཅོད་པའི་ལས་ལ

【汉语翻译】
并且在《名称已过》中说。这是因为，在此的注释中认为，所谓“调伏”是指别解脱戒，因为以此可以调伏诸根。除了近住戒之外，其余七种别解脱戒会因四种原因而舍弃：在能理解的人面前，从内心深处舍弃所受的学处；舍弃同类；同时出现（违犯的）特征；以及因该原因断绝善根。近住戒则是在前述四种原因的基础上，加上夜晚结束。因此，总的来说，这些会归纳为五种舍戒的原因。为什么这些原因会导致舍戒呢？因为它们会产生与正确受持相违背的行相；因为必须舍弃身体；因为所依衰损；因为基础断绝；以及因为超过了期限。经论与正确的理智相符，详细地阐述了经文，并且在《大毗婆沙论》中，出现五种舍戒的原因，这也与《俱舍论》的教义相符。《经·心杂染品》中说：安住于律仪戒，如果发生了最初的堕罪，这只是过失，而不是舍戒，因此应当了知此人是安住于戒律，也是戒律破损的。如果他感到后悔，那么他将舍弃破损的戒律，安住于具足戒律的状态。例如，一个富人如果负债，既可以称他为富人，也可以称他为负债者。一旦还清了债务，就只能称他为富人了。正如这样。《俱舍论》和《大毗婆沙论》中也如此宣说。在法秘密部中说，有六种原因会导致舍戒，其中五种与《俱舍论》中所说的相同。还有，宣说了法的毁灭。因此，《俱舍论》中其他一些部派说，正法隐没也会导致舍弃别解脱戒，例如，在正法隐没之时，学处和结界的羯磨

【英语翻译】
And it is said in "The Name Has Passed." This is because, in the commentary on this, it is considered that "discipline" refers to the Pratimoksha vows, because it is through this that the senses are tamed. Other than the Upavasatha vows, the other seven types of Pratimoksha vows are abandoned due to four reasons: in the presence of someone who understands, abandoning the precepts taken from the depths of one's heart; abandoning those of the same kind; the simultaneous occurrence of (violating) characteristics; and because that cause severs the roots of virtue. The Upavasatha vows are based on the previous four reasons, plus the end of the night. Therefore, in summary, these can be summarized as five reasons for abandoning vows. Why do these reasons lead to the abandonment of vows? Because they generate aspects that contradict proper adherence; because the body must be abandoned; because the basis is weakened; because the foundation is severed; and because the time limit has passed. The scriptures are in accordance with correct reasoning, elaborately explain the texts, and in the "Great Commentary," the five reasons for abandoning vows appear, which also correspond to the teachings of the Abhidharmakosha. The "Sutra on the Variety of Minds" says: If, while abiding in the discipline of vows, the first downfalls occur, this is only a fault, not an abandonment of vows, so it should be known that this person is abiding in the discipline and is also one whose discipline is broken. If he feels regret, then he will abandon the broken discipline and abide in a state of possessing discipline. For example, if a rich man is in debt, he can be called rich and also called indebted. Once the debt is paid off, he can only be called rich. Just like that. The Abhidharmakosha and the Great Commentary also state this. In the Dharma Secret Sect, it is said that there are six reasons that lead to the abandonment of vows, five of which are the same as those stated in the Abhidharmakosha. Also, the destruction of the Dharma is proclaimed. Therefore, in the Abhidharmakosha, some other schools say that the disappearance of the true Dharma also leads to the abandonment of the Pratimoksha vows, such as when the true Dharma disappears, the place of learning and the karma of boundary-setting

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་སྡེ་པ་དག་གི་གཞུང་གིས། རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔས་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་བར་བཤད་པའང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དག་དང་མཐུན་ཏེ། མཚན་མོ་ཟད་པ་ཞེས་པར་མི་འབྱུང་བར་ཡང་དེ་ཉེས་པ་ལྕི་བར་འབྱུང་བས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས། སྡེ་པ་གཞན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉེས་པ་ལྕི་བ་བཞི་པོ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཉེས་པ་གཅིག་བྱུང་ན། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།
འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་པ་ངག་གིས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེའི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དེ་ལ་རྒྱུ་དུས་ན། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཕུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་ནུབ་ཅིང་མཚན་གཉིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་མཐུན་པ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་བ་བླངས་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཞིག་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ན་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པ་ནི་བླང་དུ་མེད་ལ། སྡར་བླངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གང་ངས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་མོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་མ་མོའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲངས་མདོར་སྨྲས་ནས། ལན་མདོར་གསུངས་པ་དང༌། ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདིའི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེའི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་མྱོང་བ་

【汉语翻译】
等等一切也都会隐没的缘故，是这样说的。经部师的论典中说，以五种因缘会舍弃律仪，这也与俱舍的教义相符，不在“夜晚穷尽”中出现，也说明那是重罪。因此，从那个论典本身成立，其他一些部派说，四种重罪中，无论发生哪一种罪过，沙弥和比丘的律仪都会舍弃。会出现的。如果与大乘教法结合起来，声闻的律仪是以五种因缘舍弃的，经部师的言语也这样说。那个论典《瑜伽师地论》中说，如果是因缘具足的时候，会舍弃比丘的律仪吗？总而言之，有五种因缘：因为舍弃了学处，因为特别行持堕罪的根本，因为夜晚过去且生起两个夜晚，因为断绝了善根，因为舍弃了同类，所以会舍弃所受的比丘律仪。如果殊胜的佛法完全损毁且殊胜的佛法隐没，那么没有受比丘戒的就无法受戒，已经受戒的要知道不会完全舍弃，是这样说的。广说如彼论中所说。文殊，我所说的十一种相的法，以及分别和开示，那就是称为母的。从这里开始是第三个，显示分别解释母的相。这也有两种，简略地说数量，简略地说回答，以及请问，这是第一个。其中“那十一种相是什么”等等，是第二个请问，以及以回答来分别解释。显示了这里的请问和回答。这是请问本身。世俗的相，胜义的相，菩提分法的所缘的相，体性的相，自性的相，它的果的相，以及体验它

【英语翻译】
etc., will all disappear, which is what it says. The Sutra School's treatises say that vows are abandoned by five causes, which is also in accordance with the teachings of the Treasury. It does not appear in "the night is exhausted," but it also shows that it is a serious offense. Therefore, from that treatise itself, some other schools say that of the four serious offenses, whichever offense occurs, the vows of a novice and a monk will be abandoned. It will appear. If combined with the Mahayana teachings, the vows of the Hearers are abandoned by five causes, which is also in accordance with the words of the Sutra School. In that treatise, the Yoga Practice Ground, it says, "If the causes and conditions are complete, will the vows taken by a monk be abandoned?" In short, there are five causes: because the objects of training have been abandoned, because the root of offenses has been especially practiced, because the night has passed and two nights have arisen, because the root of virtue has been cut off, and because those of the same kind have been abandoned, the vows taken by a monk will be abandoned. If the supreme Dharma is completely destroyed and the supreme Dharma disappears, then those who have not taken the vows of a monk cannot take them, and those who have taken them should know that they will not be completely abandoned, which is what it says. The extensive explanation is as shown in that treatise. Manjushri, the eleven kinds of characteristics of the Dharma that I have spoken of, as well as the distinctions and teachings, that is called the Mother. From here on is the third, showing the explanation of the characteristics of the Mother. This also has two aspects: briefly stating the number, briefly stating the answer, and asking the question, this is the first. Among them, "What are the eleven characteristics?" etc., is the second question, and the answer is used to explain the distinctions. It shows the question and answer here. This is the question itself. The characteristic of conventional truth, the characteristic of ultimate truth, the characteristic of the object of the dharmas of the aspects of enlightenment, the characteristic of the nature, the characteristic of the essence, the characteristic of its fruit, and experiencing it.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེའི་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེའི་ཕན་ཡོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་མིང་ཅུང་ཟད་འདི་དང་མི་མཐུན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གྲངས་སྨོས་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །གང་ཟག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་ཀུན་རྫོབ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་བདག་དང་ཆོས་བྱེད་བསྟན། །གཞན་གྱི་རྗེས་མཐུན་ཕྱིར་ནི་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་བདག་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བདག་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང་སྐྱེ་བ་པོ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། མི་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། སངས་རྒྱས་བཤེས་གཉེན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དོན་གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་རྗེ

【汉语翻译】
完整显现的体性，以及它的间断之法的体性，以及与它随顺之法的体性，以及它的过患的体性，以及它的功德的体性，从这以下是第二世尊
如实地回答了。这又是两种，如数地安立名称，按顺序分别解说来显示，这是最初如数地安立名称。解脱边际之经和，解脱深奥意之经中，名称稍微与此不符。论著《瑜伽行地》，从分别解释中，与此经所说相符地出现。其中，世俗的体性要以三种方式来理解，从这以下是第二，按顺序分别解说十一种体性来显示。这又是显示十一种体性本身就分为十一种，这是最初显示世俗的体性。这又是两种，宣说数量，按顺序分别解说来显示，这是最初。为了显示补特伽罗和，为了显示遍计所执的自性，以及诸法的作业和，动摇和，作用显示的原故，这是第二，按顺序分别解说来显示。这是从三种体性开始显示世俗，因此论著分别解释中说：最初显示我和法，为了随顺他人而说。这样出现，这本身的解释中说：最初世俗的真谛是显示我和，显示法和，显示作业。其中，显示我，比如：显示有情和，命和生者和，补特伽罗和，人和，男人和，女人和，佛友和，护法等，凡是显示这些。显示法，比如：显示色和受等，凡是显示这些。如果世俗的真谛不是胜义存在，为了什么意义而显示呢？回答说：为了他人

【英语翻译】
The nature of complete manifestation, and the nature of the dharma that interrupts it, and the nature of the dharma that accords with it, and the nature of its faults, and the nature of its benefits, from this point onwards, is the second, the Blessed One
answered correctly. This again is of two kinds, showing the names as numbered, and explaining them separately in order. This is the first, naming them as numbered. In the Sutra Unraveling the Limits and the Sutra Unraveling the Profound Thought, the names are slightly different from this. In the treatise Yoga Practice Ground, from the explanation, it appears in accordance with what is said in this sutra. Among them, the nature of convention is to be understood in three ways, from this point onwards, is the second, showing the explanation of the eleven natures separately in order. This again is divided into eleven kinds by showing the eleven natures themselves. This is the first showing of the nature of convention. This again is of two kinds, stating the number, and showing the explanation separately in order. This is the first. For the sake of showing the person, and for the sake of showing the nature of what is completely conceived, and for the sake of showing the actions of the dharmas, and the shaking, and the function, this is the second, showing the explanation separately in order. This is the beginning of showing convention from the three natures, therefore, in the treatise Explanation, it says: First show the self and the dharma, and then explain it for the sake of following others. This is how it appears, and in the explanation of this itself, it says: The first conventional truth is the showing of the self, the showing of the dharma, and the showing of the action. Among them, showing the self is like this: showing sentient beings, life, and those who are born, persons, men, women, spiritual friends, and protectors of the dharma, etc., whatever is shown. Showing the dharma is like this: showing form and feeling, etc., whatever is shown. If the conventional truth is not ultimately existent, then for what purpose is it shown? It is said: For the sake of others.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ནི་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་རྗེས་
སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་བསྟན་པ་དང། ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དངོས་པོ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བདག་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བདུན་དག་གོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དག་གོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གང་དུ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དོན་དམ་པ་འདི་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་
པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི

【汉语翻译】
为了符合（世俗谛），所以说了“说”这个词。像这样，为了符合胜义谛，所以才宣说了世俗谛。另外，在所说的三性论中，什么是世俗谛的体性呢？回答说：体性有三种，即：宣说我、宣说法、宣说事物。其中，宣说我，例如：众生、命、作者、天、人、男人、女人等等。宣说法，例如：色、受、想、行、识等等。宣说事物，例如：见、闻、生、灭等等，这些被称为世俗谛。其中，胜义谛的体性，应当理解为宣说了七种如是性。这是第二个宣说胜义谛的体性。如论典释文中偈颂所说：胜义谛的体性是七如是性。此论的解释中说：胜义谛是七种如是性。应当像之前所说的那样理解。因为什么原因，七种如是性被称为胜义谛呢？回答说：因为它们是两种殊胜智慧的行境，即：出世间智慧和后得的世间智慧。因为这个胜义谛没有戏论，所以不是其他（凡夫）的行境。另外，在所说的三性论中，也说七种如是性是胜义谛，详细内容如该论中所说。菩提分法的体性，应当理解为宣说了所有应知的法。这是第三个宣说菩提分法所缘的体性。例如：四念住等等菩提分

【英语翻译】
The word "explained" is mentioned to be in accordance with (conventional truth). Thus, it is said that conventional truth is taught in order to be in accordance with ultimate truth. Furthermore, in the teachings on the three natures, what is the characteristic of conventional truth? It is said: There are three characteristics, namely: teaching about self, teaching about dharma, and teaching about things. Among them, teaching about self is like: sentient beings, life, agent, gods, humans, men, women, and so on. Teaching about dharma is like: form, feeling, perception, formation, consciousness, and so on. Teaching about things is like: seeing, hearing, arising, ceasing, and so on. These are said to be conventional truths. Among them, the characteristic of ultimate truth should be understood as teaching the seven suchnesses. This is the second teaching on the characteristic of ultimate truth. As it is said in the verses of the commentary on the teachings: The characteristic of ultimate truth is the seven suchnesses. In the explanation of this itself, it says: Ultimate truth is the seven suchnesses. It should be understood as previously explained. For what reason are the seven suchnesses called ultimate truth? It is said: Because they are the objects of the two supreme wisdoms, namely: transcendent wisdom and subsequent worldly wisdom. Because this ultimate truth is without elaboration, it is not the object of others (ordinary beings). Furthermore, in the teachings on the three natures, it is also said that the seven suchnesses are ultimate truth, as explained in detail in that very text. The characteristic of the dharmas of the aspects of enlightenment should be understood as teaching all knowable objects. This is the third teaching on the characteristic of the object of the dharmas of the aspects of enlightenment. For example: the four mindfulnesses and other aspects of enlightenment.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ།། །།བམ་པོ་བདུན་ཅུ་པ། རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྟག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གྲངས་མདོར་སྨོས་པ་དང༌། མིང་བཀོད་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། ལམ་གྱི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་དང༌། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་ཡུལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྨོས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བརྟག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱོན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང། རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པ་སྟེ། འོག་ནས་རེ་རེ་ནས་སྟོན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི། བདེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྐྱོན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཚུལ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། རིགས་དང༌། བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རེ་རེའི་མགོར་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། མཇུག་ཏུ་ནི་སྤྱོད་པ་ཞེས་འབྱུང་ཡང༌། དོན་ནི་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའི་བདེན་པ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་རྩ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་
བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཅིང༌། རང་བཞིན་མི་འདོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པའམ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
三十七道品所应指向的对境是什么呢？就是如前所示的存在本身等等。第七十卷。相的体性是要理解为宣说八种观察的方式。这以下是第四个宣说八种相的体性。这也有三种，即简略地说出数目，列出名称，以及按照顺序分别解说。这是第一个。其中，相，是指认识的相。体性是自性的体性，因为是正确阐述道的支分，并且是所缘的认识的体性，所以称为相的体性。如果这样，为什么对如来藏等等宣说相的体性呢？回答说：像这样，因为说了八种对境后，就宣说了瑜伽的观察。哪八种宣说呢？因为唯有真谛，因为安住，因为过失，因为功德，因为律仪，因为进入，因为正理，因为简略和广说。这是第二个，按照数目列出名称，因为下面会一一说明，所以这里没有说明。在论典的解释中，出现真谛，安立，过失，功德，律，进入，理，简略和广说。虽然每个的开头都各自有观察，结尾都有行，但意思与此经所说的一致。其中，真谛是这样的：诸法的真如任何也是，这以下是第三个，显示按照顺序分别解说。这也是从宣说八种观察的体性中分为八种，这是第一个，宣说唯有真谛的体性。像这样，根本智现量

【英语翻译】
What is the object to be aimed at by the thirty-seven factors of enlightenment? It is the very existence as previously shown, and so on. Volume Seventy. The characteristic of aspects is to be understood as teaching the eight modes of examination. From here onwards is the fourth, teaching the characteristics of the eight aspects. This also has three aspects: briefly stating the number, listing the names, and explaining them separately in order. This is the first. Among these, "aspect" refers to the aspect of knowledge. "Characteristic" is the characteristic of the nature itself. Because it is the correct explanation of the branches of the path and is the characteristic of the object of knowledge, it is called the characteristic of aspects. If so, why is the characteristic of aspects taught in relation to Suchness and so on? It is said: In this way, because after mentioning the eight objects, the examination of yoga is taught. What are the eight teachings? Because of the truth alone, because of abiding, because of faults, because of qualities, because of discipline, because of entering, because of reasoning, because of brevity, and because of extensiveness. This is the second, listing the names according to the number. Because it will be shown one by one below, it is not shown here. In the explanation of the treatises, there appear truth, establishment, faults, qualities, discipline, entering, reasoning, brevity, and extensiveness. Although each begins with examination and ends with conduct, the meaning is consistent with what is said in this sutra. Among these, truth is like this: Whatever is the Suchness of all phenomena, from here onwards is the third, showing the explanation by separating them in order. This is also divided into eight from the teaching of the characteristics of the eight examinations. This is the first, teaching the characteristic of truth alone. Like this, the fundamental wisdom directly

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའང༌། ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའམ། ཆོས་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་བདག་དང༌། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པས་བདག་དང་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོད་ཅིང༌། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་འགྲུབ་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཡང་དག་པ་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མགོ་གཅིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། དྲིས་ནས་ལན་གདབ་པ་དང༌། གཞག་པས་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའོ། །རྒོལ་བའི་ལན་གདབ་པའི་ཆོས་ལས་བརྩམས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིའི་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ལུང་བསྟན་པའི་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཅང་མི་སྨྲ་བར་གཞག་པས་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བས་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བར་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་
གཤིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལན་དུ་དོན་འདི་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། ཅི་འགགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་འདི་ནི་དེ་ལྟར་མ་ངེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་མཆོག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མཆོག་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན

【汉语翻译】
以名为“周遍计度之体性安立”等，显示第二种存在的体性。此亦可分为三种：安立我与法之执着，或安立四种记别，或与法作分别，即是安立之显示。此为最初安立我与法之执着之显示，如是，以周遍计度而执着我与法为真实者，乃以非真实之心而存在，虽于胜义中无有，然以随逐非真实之心而执着为有之故，称为安立。是故，从唯识成立之论典中，周遍计度之真实我与真实法虽非有，然以随逐非真实之心而安立之故，如是显示。以一概全，以及分别，以及提问后回答，以及以安立而作记别，名为安立记别，此为第二种安立四种记别之显示。从对治辩论之法开始，以安立四种记别之语，故称为安立。如《圣佛地经》中云：四种记别之语者，一概而论之记别，分别而论之记别，提问而论之记别，以及不作任何言说而以安立作记别。其中，一概而论之记别，譬如有人如是问：一切生者是否必定坏灭？佛陀、法、僧伽三宝是否为福田之
死者？等等。回答说：此义即是如此确定，如是记别之类。分别而论之记别，譬如有人如是问：是否一切坏灭者皆会生起？佛陀、法、僧伽三宝是否仅止于一？等等。回答说：此义并非如此确定，如是分别而论之记别之类。提问而论之记别，譬如有人如是问：菩萨十地是否为最胜？抑或非最胜？佛陀、法、僧伽三宝

【英语翻译】
The nature of the second existence is shown by things such as the establishment of the nature of parikalpita. This can also be divided into three aspects: the establishment of the two grasping of self and dharma, or the establishment of the four prophecies, or the distinction from dharma, which is the display of establishment. This is the first display of the establishment of grasping onto self and dharma. Thus, those who grasp self and dharma as truly existent through parikalpita exist with a non-true mind, and although they do not exist in ultimate truth, they are called establishment because they are grasped as existing following the non-true mind. Therefore, from the treatises that establish only consciousness, although the truly existent self and the truly existent dharma of parikalpita do not exist, they are established following the non-true mind. This is what is shown. The establishment of prophecies by generalizing, distinguishing, asking and answering, and establishing is called the establishment of prophecies, which is the second display of the establishment of the four prophecies. Because the four statements of prophecy are established starting from the dharma of answering opponents, it is called establishment. As it is said in the commentary on the Noble Buddha Land Sutra: The four statements of prophecy are prophecy in one go, prophecy by distinguishing, prophecy by asking, and prophecy by establishing without saying anything. Among them, prophecy in one go is like someone asking: Will all beings inevitably perish? Are the Buddha, Dharma, and Sangha, the fields of merit,
dead? etc. The answer is: This meaning is definitely so, like such a prophecy. Prophecy by distinguishing is like someone asking: Will all those who perish arise? Are the Buddha, Dharma, and Sangha only one? etc. The answer is: This meaning is not so certain, like such a prophecy by distinguishing. Prophecy by asking is like someone asking: Are the ten bhumis of the Bodhisattva supreme? Or are they not supreme? The Buddha, Dharma, and Sangha

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱོད་གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདྲི་ཞེས་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་བཞག་པས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཅི་དགེ་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མི་དགེ་བ་ཞིག་ཅེས་འདྲི་བ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་མདོག་དཀར་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་གནག་པ་ཞིག་ཅེས་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བཞག་པས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང༌། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསང་བ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ལུང་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་བཞག་པས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུམ་པ་གསང་བ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དབང་གི་རྗེས་སུ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཆེད་འགའ་ནི་གསང་བ་དང༌། ཆེད་འགའ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་སྟོན་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་གསང་བ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་པ་འདི་
གཉིས་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚིག་འདི་ཉེ་ལ། དོན་རིང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་གཅིག་གང་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་དང་དོན་གཉིས་ཀ་རིང་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ལེགས་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་གདོད་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་དབེན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཚང་

【汉语翻译】
至尊是否特别殊胜？或者不是特别殊胜？像这样提问时，反问“你根据什么而问？”像这样回答就是一种预言。如果保持沉默不语也算是预言，正如有些人这样问：“所谓的‘我’，它的自性是真实存在的吗？是善还是非善？”或者问：“寡妇的女儿是白色的还是黑色的？”像这样提问时，保持沉默不语也算是预言，因为不应该预言，而且会引发争论。就像这样，广泛的区分可以在《瑜伽师地论》、《圣妙吉祥真实名经》、《十地经释》、《大般涅槃经》、《俱舍论》以及符合正理的论著和《大毗婆沙论》中找到。通过秘密和区分来区分预言的差别，这被称为第三个部分，即秘密和区分的区分的阐述。例如，如来为了适应众生的根器，有时以秘密的方式，有时以区分的方式来教导佛法。《论释》中说：“说秘密和区分”。这两种教法各自的解释并不一致，有些人认为，如果言辞简短而意义深远，那就是秘密。正如《圣妙法莲华经》中所说：“向佛顶礼一次，所有这些都将成就佛果。”言辞和意义都深远的就是区分。正如《圣善戒经》等经中所说：“经过无数劫后，最终才能成就佛果。”另一些人认为，《圣般若波罗蜜多经》中所说的一切法皆空且寂静，那就是秘密。《圣解深密经》中所说的三种自性圆满

【英语翻译】
Is the supreme especially excellent? Or is it not especially excellent? When asked such questions, asking back "According to what are you asking?" is like making a prophecy. Remaining silent without speaking is also considered a prophecy, as when some people ask, "Does the self, as it is called, truly exist? Is it virtuous or non-virtuous?" Or when asking, "Is the widow's daughter white or black?" Remaining silent without speaking in such cases is like making a prophecy, because it should not be prophesied, and it would cause disputes. As such, extensive distinctions can be found in the Treatise on the Stages of Yoga Practice, the Commentary on the Holy Perfection of Wisdom, the Commentary on the Ten Bhumis, the Great Nirvana Sutra, the Treasury of Knowledge, and in accordance with correct reasoning, and as taught in the Great Commentary. The distinction of prophecy through secrecy and differentiation, which is what this is, is the explanation of the third part, the establishment of secrecy and differentiation. Thus, the Tathagatas teach the Dharma with the establishment of secrecy and differentiation, sometimes secretly and sometimes distinctly, in order to benefit beings according to their faculties. The Treatise on Explanation says, "Speaking of secrecy and differentiation." These two teachings are also inconsistent in their individual explanations, with some saying that what is near in words but far in meaning is called secrecy, as in the Holy Lotus Sutra of the Good Dharma, "Whatever single prostration to the Buddha is uttered, all of those will become Buddhas." What is far in both words and meaning is called differentiation, as in the Holy Sutra Teaching Good Morality, "After countless eons, one will eventually achieve Buddhahood." Others say that what is taught in the Holy Perfection of Wisdom Sutra, that all phenomena are empty and solitary, is called secrecy. What is taught in the Holy Sutra Explaining the Profound Meaning, the three natures complete

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
བར་གསུངས་ཤིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་སྟོང་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་གསང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། གསང་བའི་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགོངས་པ་ཐ་དད་པའི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡེ་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཚིགས་བཅད་དུ་བརྗོད་པ་དོན་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱས་ཤིང༌། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་དང༌། །ཡུལ་འཁོར་དང་བཅས་རབ་བཅོམ་ནས། །མི་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གྲགས་པ་ནི་ཕ་དང༌། མ་དང་རྒྱལ་པོ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པའི་འབྲམ་ཟེ་རྣམ་གཉིས་དང༌། ཡུལ་འཁོར་གྱི་མི་དང༌། ཕྱུགས་བསད་པའི་ལས་ངན་པ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགོངས་པ་དོན་གཞན་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་གཉིས་དང༌། དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དང་ཆོས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་དང་དོན་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་ལ་སོགས་པ་གསད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི

【汉语翻译】
中间说，具有空性以及具有非空性，那是什么呢，就叫做分别。有些人说，小乘的教法叫做隐秘。大乘的教法叫做分别。因此在论典的分别解释中说，隐秘的教法是这样的，大多数是声闻的律藏的教法。分别的教法是这样的，大多数是大乘的律藏的教法。有些人说，是意义不同的隐秘。因此在论典《阿毗达磨杂集论》中说，委婉的意义是这样的：用名称、词语、字母的集合，用诗句表达，完全转变为其他意义，如所说：杀了父母，国王和两个具有净行的人，连同国家一起摧毁后，那个人就变得清净。这在世间被称为非常可耻的事情，即父亲、母亲和国王，以及博学的两个婆罗门，以及国家的人民，以及杀害牲畜的恶业，那是不清净的，在这里说变得清净，那是显示其他意义的意图，即：连同业和贪爱以及近取识，以及戒律和见解以及两种执持为最胜的苦行，以及以所缘等六处连同行境，在掌握之后，按照顺序应当视为父母等，因为那些和法相似。就像在那里面广泛显示的那样。词语和意义一致的，叫做分别，就像这样，杀害父亲等，那是非常可耻的业，所以叫做不清净。侍奉父母等，那就是完全清净，就像这样显示一样。过失是这样的：我所显示的一切烦恼法的过患的无数差别，那些就是第三个过患的

【英语翻译】
In between, it is said that whatever possesses emptiness and whatever possesses non-emptiness is called differentiation. Some say that the teachings of the Lesser Vehicle are called secret. The teachings of the Great Vehicle are called differentiation. Therefore, in the explanation of the treatises, it is said that the secret teachings are like this: most of them are the teachings of the Vinaya Pitaka of the Hearers. The teachings of differentiation are like this: most of them are the teachings of the Mahayana Pitaka. Some say that it is a secret with different meanings. Therefore, in the treatise *Abhidharmasamuccaya*, it is said that the euphemistic meaning is like this: expressing in verses with a collection of names, words, and letters, completely transformed into another meaning, as it is said: Having killed the father and mother, the king and the two pure ones, and having destroyed the country together, that person becomes pure. This is known in the world as a very shameful thing, namely the father, mother, and king, and the two learned Brahmins, and the people of the country, and the evil deed of killing livestock, which is impure, but here it is said to become pure, which shows the intention of another meaning, namely: consciousness together with karma and craving and clinging, and the two kinds of holding vows and views and asceticism as supreme, and the six sense bases, including the object of focus, etc., after taking control, should be regarded as father and mother, etc., in order, because those are similar to the Dharma. As it is widely shown therein. Whatever is consistent in words and meaning is called differentiation, like this, killing the father and so on is a very shameful act, so it is called impure. Serving the father and mother and so on, that is completely pure, just as it is shown. The fault is like this: whatever I have shown to be the innumerable differences of the faults of all afflicted dharmas, those are the third fault.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་གསུམ་དང༌། མདུད་པ་བཞི་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་དང། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕན་ཡོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་ལྔ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བསྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲངས་མདོར་སྨོས་པ་དང༌། གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་དང༌། ཐོབ་པའི་ཚུལ་དང༌། བཤད་པའི་ཚུལ་དང༌། མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཚུལ་དང༌། བསམ་
གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དང༌། དགོངས་པའི་ཚུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་བཤད་པའི་གོས་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་པར་བྲལ་བའི་རྟོགས་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། དགོངས་པའི་རྟོགས་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་འབྱུང༌། ཕལ་ཆེར་མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མོད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །ཚུལ་རྣམ་པ་འདི་དྲུག་ནི། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ལས་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་དང༌། དངོས་པོའི་ཚུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་སྔ་མ་གསུམ་ནི་ཚུལ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སྤངས་ནས། དབུ་མའི་ལམ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཐོབ

【汉语翻译】
是显示体性的。例如，什么是显示烦恼的过患，即以三种漏、四种结、遍于系缚之因、十种遍缠等种种名相来显示。功德是这样的：我说对于清净之法有无量功德之差别，凡是显示这些的就是第四种功德的体性。例如，什么是显示神通、解脱、三摩地、力、无畏等种种功德之差别。从“道理应知为六种”这句话以下，是显示第五种戒律之门。这也有两种，即总略说数目和随数目而安立名称，也就是：真实义之道理、获得之道理、宣说之道理、二边遍舍之道理、不可思议之道理和密意之道理，这是第二种随数目而安立名称。《解脱边际经》中说：“真实义之证悟、获得之证悟、宣说之衣着、二边分离之证悟、不可思议之证悟和密意之证悟。”《解深密经》中说：“证悟之体性。” 大部分与《解脱边际经》中所说的一致。这六种道理，在《论典分别解说》中，分为简略和广大的两种门，其中简略是指从这部论典本身以道理为基础，简略而言有这六种，即真实义之道理和事物之道理之间。其中前三种道理由后三种道理来解释，例如，以二边遍舍之道理来解释真实义之道理。舍弃增益和诽谤的二边，以及常断的二边，安乐和痛苦的二边，与中道相应的就是真实义。以不可思议之道理来解释获

【英语翻译】
It is to show the characteristics. For example, what is the display of the faults of afflictions, that is, to display with various names such as the three leaks, the four knots, the cause of universal bondage, and the ten universal entanglements. The merit is like this: I say that there are countless differences in the benefits of pure dharmas, and whatever shows these is the nature of the fourth merit. For example, what is the display of the differences in the merits of supernatural powers, liberation, samadhi, power, fearlessness, and so on. From the sentence "The principle should be known as six kinds" below, it shows the fifth door of discipline. This also has two kinds, namely, briefly stating the number and establishing names according to the number, that is, the principle of true meaning, the principle of attainment, the principle of explanation, the principle of complete abandonment of the two extremes, the principle of inconceivability, and the principle of intention, which is the second kind of establishing names according to the number. In the Sutra of Separating the Boundaries, it says: "The realization of the true meaning, the realization of attainment, the clothing of explanation, the realization of separation from the two extremes, the realization of inconceivability, and the realization of intention." In the Sutra of Unraveling the Profound Intention, it says: "The nature of realization." Most of them are consistent with what is said in the Sutra of Separating the Boundaries. These six kinds of principles, in the Treatise on Distinguishing Explanations, are divided into two kinds of doors, namely, concise and extensive. Among them, concise refers to the fact that from this treatise itself, based on the principle, there are these six kinds in brief, that is, between the principle of true meaning and the principle of things. Among them, the first three principles are explained by the latter three principles. For example, the principle of true meaning is explained by the principle of complete abandonment of the two extremes. Abandoning the two extremes of addition and slander, as well as the two extremes of permanence and annihilation, and the two extremes of happiness and suffering, what is in accordance with the Middle Way is the true meaning. The principle of attainment is explained by the principle of inconceivability.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་བར་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་བསྒྲུབས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་བཤད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་གཞན་དང༌། དུས་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་དགོངས་པ་སྟོན་པས་སོ། །དོན་གཞན་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་དེ་དག་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་དབྱེག་གཉིན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་དང༌། ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་དང༌། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་
ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་བ་ཉིད་དོན་གྱི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་བར་དུ་སྟེ། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་གྱི་དོན་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སོ་སོ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་གང་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི་ཚུལ་གྱི་དོན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་དེ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྡ་དང་ཀུན་རྫོབ་ལས་འདྲིས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཞུགས་པའི་བློས་དངོས་པོ་གང་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ལ་འདི་ནི་ས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མེ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དངོས་པོ་གང་འཇིག་རྟེན་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེ་སྤར་མོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འོངས་པའི་མིང་གིས་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་གྲགས་པ། མ་བསམས་མ་དཔྱད་མ་བརྟགས་པར་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇི་རྟེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེ

【汉语翻译】
是讲述方式的方法，就像这样，从我和众生到诸佛，以及所行境之间，是不可思议的缘故。通过努力修集因，获得果，这是显示获得。以意趣的方式，是讲述讲述的方式，就像这样，依靠其他意义和时间等的意趣，显示教法产生的意趣。关于其他意义等的意趣，如《教典大乘集论释》，由学匠辨才和无自性所造，以及朗伽时所翻译的，还有《经庄严论》、《法蕴论》、《法蕴杂集论》和《瑜伽行地》等中所说的那样去理解。那个仅仅是意义的，因为是其自身的方式，所以称为仅仅是意义的方式。同样，因为意趣本身是意义的方式，所以称为意趣的方式，直到“是这样说的”为止。在那个和那些之中，没有颠倒的自性是什么，那就是方式的意义，这样说。在那个和那些之中，因为没有颠倒，所以自性是什么，那就是方式的意义，这样说，就像这样，各自从自身的体性的处所，在何处没有颠倒的自性是什么，那就是方式的意义。对此广为显示，就是从那个教典中，仅仅是那个方式，简而言之有六种，直到不是仅仅以世间意义来分别的那个仅仅是。其中，世间的那个仅仅是，就像这样，通过习惯于语言和世俗，随之而行，以进入的智慧，对于任何事物，世间的所有见解的见解都变得相同，就像这样，对于土地，这仅仅是土地，不是火等，像这样。简而言之，就是这个，这不是。这个是像这样的，不是其他的，这样，任何事物，世间的所有众生都相互喜爱，从一个到另一个而来的名称，从自己的分别念中产生的名声，凡是没有思考、没有观察、没有考察而领受的，那就是世间的那个仅仅是。

【英语翻译】
It is the method of explaining the way, just like this, from myself and sentient beings to all the Buddhas, and between the objects of experience, it is because it is inconceivable. By diligently accumulating causes, obtaining the result, this is showing the attainment. In the manner of intention, it is explaining the way of explaining, just like this, relying on the intention of other meanings and times, etc., it shows the intention of the arising of the teachings. Regarding the intention of other meanings, etc., such as the commentary on the "Compendium of the Great Vehicle Teachings," created by the scholar Differentiation and Non-Self-Nature, and translated during the time of Lang, as well as the "Ornament of the Sutras," the "Abhidharma-samuccaya," the "Abhidharma-samuccaya-vyākhyā," and the "Yogācārabhūmi," etc., it should be understood as taught. That which is solely the meaning, because it is the way of that itself, is called the way of solely the meaning. Similarly, because the intention itself is the way of the meaning, it is called the way of intention, up to "it is said." In that and those, whatever is the nature without reversal, that is the meaning of the way, so it is said. In that and those, because there is no reversal, whatever is the nature, that is the meaning of the way, so it is said, just like this, each from the place of its own essence, wherever there is no reversal, whatever is the nature, that is the meaning of the way. To explain this extensively, from that teaching, that which is solely that way, in short, there are six aspects, up to that which is not solely distinguished by worldly meaning. Among them, the worldly that solely is, just like this, through familiarity with language and convention, following along, with the wisdom of entering, for any object, the views of all worldly views become the same, just like this, for the earth, this is solely earth, not fire, etc., like this. In short, it is this, this is not. This is like this, not other, thus, any object, all sentient beings of the world mutually love, the name that comes from one to another, the fame that arises from one's own conceptualization, whatever is grasped without thinking, without observing, without examining, that is the worldly that solely is.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱའོ། །རིགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་གི་ཚད་མ་གསུམ་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ངེས་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དག་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཤིང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་རིགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱི་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། ཟབ་པ་མེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་འཇིག་
རྟེན་པའི་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཤེས་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྣམ་པར་གཞག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གོ །སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་བདེན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞན་པ་ནས་ལམ་ཡང་ལམ་དུ་བདེན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བར་དུའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨས་པ། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་དང་ཁར་ཁྱིམ་དང་བུམ་པ་དང༌། དམག་དང༌། ནགས་ཚལ་དང་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་རིགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང། དེ་དག་གནས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔ་མ་གསུམ་དང༌། དོན་དམ་པ་རྣམ་

【汉语翻译】
是土兔年。理性的真如是这样的：智者们依靠现量、比量和圣教量这三种量，对知识的对象进行非常细致的区分，并通过合理的论证来充分证明和安立，这就被称为理性的真如。烦恼障完全清净的共同境的真如是这样的：声闻和独觉的一切无漏方便智，以及无深的真实智，以及从无漏后得的世间智所行境的对境，就是烦恼障完全清净的智慧的行境的真如。知识障完全清净的智慧所行境的真如是这样的：因为知识是了知的障碍，所以称为知识障，从知识障中完全解脱的智慧的行境，就是知识障完全清净的智慧之境的真如。正如广大的《彼论》中所说的那样，在《瑜伽师地论》中也是这样说的。此外，在《彼论》中还说：安立的真如是这样的：四圣谛。从苦是苦谛的缘故，安立为苦，到道也是道谛的缘故，安立为道之间。如果有人问：以什么因和缘而称为安立呢？回答说：因为以三种世俗谛来安立。第一种世间世俗谛是这样的：从田地、房屋、家、瓶子、军队、森林和数字等，到我和有情等之间所安立的一切。第二种理性世俗谛是这样的：所安立的蕴、界、处等。第三种获得的世俗谛是这样的：所安立的入流果等，以及这些果位所安住的法。此外，安立有四种，即：前面三种，以及胜义谛。

【英语翻译】
It is the Earth Rabbit year. The suchness of reason is as follows: The objects of knowledge, which are the objects of definite knowledge that are very clearly distinguished by wise people based on the three valid means of cognition—direct perception, inference, and scriptural authority—and which are thoroughly proven and established by reasoning that proves their validity, are called the suchness of reason. The suchness of the common realm of completely purified afflictive obscurations is as follows: The objects that are to be engaged with by the uncontaminated skillful wisdom of all Hearers and Solitary Realizers, as well as the profoundless true wisdom, and the mundane wisdom attained from the uncontaminated subsequent attainment, are called the suchness of the realm of wisdom of completely purified afflictive obscurations. The suchness of the realm of wisdom of completely purified cognitive obscurations is as follows: Because knowledge is an obstacle to knowing, it is called cognitive obscuration; the realm of wisdom that is completely liberated from that cognitive obscuration is called the suchness of the realm of wisdom of completely purified cognitive obscurations. As it is taught in the extensive treatise itself, it is also stated in the Treatise on the Stages of Yoga Practice. Furthermore, in that same treatise, it says: The suchness of establishment is as follows: the four noble truths. From suffering being established as suffering because it is the truth of suffering, to the path being established as the path because it is the truth of the path. If someone asks, "By what cause and condition is it called establishment?" It is said, "Because it is established by the three types of conventional truth." The first, the worldly conventional truth, is as follows: whatever is established from fields, houses, homes, pots, armies, forests, and numbers, etc., up to and including the designations of self and sentient beings. The second, the rational conventional truth, is as follows: whatever is established, such as the aggregates, elements, and sense bases. The third, the conventional truth of attainment, is as follows: whatever is established, such as the fruit of stream-entry, etc., and the dharmas in which those fruits abide. Furthermore, there are four types of establishment, namely: the previous three, and the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང༌། ནང་གི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཤེས་པ་འདྲེན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་
འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཐོབ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཐོབ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཐོབ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་བ་བྱས་ཤིང་རང་གི་ལས་གནས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་བྱེད་པའི་དོན་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་བྱུང་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་གསུམ་ལས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཡང་དག་པར་ཐོས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་བར་རྒྱན་གྱི་བར་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་རྒྱན་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་ལྔ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་

【汉语翻译】
是安立的什么呢？虽然胜义谛本身不是要安立的，但因为是内在各自自己所能证知的缘故。为了引导那样的智慧和为了随顺，就依于世俗而安立，其中不是安立的真实是这样的：一切法的真如和真实自性是什么。这样说到。
《瑜伽行地论》中也说到：不是安立的真实是这样的：诸法的真如和圆成实性，是圣智所行、圣智的行境、圣智的所缘是什么。这样说到。其中，所谓获得的道理，简而言之有四种：一切有情以业的异熟获得，声闻乘获得，独觉乘获得，大乘获得。其中，一切有情以业的异熟获得是这样的：一切有情以业作完全清净和完全不清净，并且因为自己的业而安住，所以在五趣中轮回，并且各种异熟显现成就，和各种异熟感受是什么。其中，什么是领受果，那称为显现成就。什么是产生果，那称为感受。此外，作为因的意义显现成就后，什么是感受果，那称为显现成就。果产生后，什么是为普遍受用之心所摄持，那称为感受。其中，声闻乘获得是这样的：从最初的三皈依处如实受持后，如实听闻，以及依于沙门的间隔和庄严的间隔，获得五种相是什么。其中，听闻和获得庄严是听闻真实的法，在《瑜伽行地论》中说：沙门的庄严。其中，五种获得是现证获得，智慧现证获得，信心现证获得，果现证

【英语翻译】
What is being established? Although ultimate truth itself is not to be established, it is because it is to be known by each individual internally. In order to guide that wisdom and to be in accordance with it, it is established based on convention. Among them, the reality that is not established is like this: what is the suchness and the true nature of all phenomena? It is said like this.
Also in the Yogācārabhūmi-śāstra, it is said: The reality that is not established is like this: the suchness and the perfectly established nature of all phenomena, which is traversed by noble wisdom, the object of noble wisdom, the object of noble wisdom, what is the object of noble wisdom? It is said like this. Among them, the so-called way of obtaining, in short, there are four kinds: all sentient beings obtain through the maturation of karma, the Śrāvakayāna obtains, the Pratyekabuddhayāna obtains, and the Mahāyāna obtains. Among them, all sentient beings obtaining through the maturation of karma is like this: all sentient beings do completely pure and completely impure karma, and because they abide in their own karma, they revolve in the five realms, and various kinds of maturation manifest and are accomplished, and what is the experience of various kinds of maturation? Among them, what is the receiving of the fruit, that is called manifestation. What is the production of the fruit, that is called experience. Furthermore, after the meaning of being a cause is manifested, what is the experience of the fruit, that is called manifestation. After the fruit arises, what is gathered by the mind of universal enjoyment, that is called experience. Among them, the Śrāvakayāna obtaining is like this: after taking refuge from the first three refuges, truly hearing, and relying on the interval of the renunciant and the interval of adornment, what is the obtaining of the five aspects? Among them, hearing and obtaining adornment is hearing the true Dharma. In the Yogācārabhūmi-śāstra, it says: the adornment of the renunciant. Among them, the five attainments are the attainment of manifestation, the attainment of wisdom manifestation, the attainment of faith manifestation, and the manifestation of the fruit.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་གསུམ་པོ་མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྒོམ་པའི་ས་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ས་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དགུ་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་
པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐོབ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྔར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དད་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔ་མའི་ལུས་ཀྱི་སྔར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐོབ་པས་ཕྱི་མ་ལུས་ཀྱིས་སྟན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཟག་བ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔར་འཕགས་པའི་ལུས་ཐོབ་ནས། གདོད་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང༌། གཉིས་པ་ནི་སྔ་རོལ་ཉིད་ནས་ཐོབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུས་གཅིག་དང༌། སྟན་གཅིག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། དང་པོ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བ་ཞིའི་དགེ་བ་བསྐྱེད་ནས་མཐར་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། གསུམ་པ་ནི་སྔ་རོལ་ཉིད་ནས་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བ

【汉语翻译】
获得和功德现前获得。其中现前获得的获得是这样的：三种地，即见地、修地和究竟地。智慧现前获得是这样的：获得第九地的智慧，即法智、类智、苦智、集智、灭智、道智，以及从它们之后获得的世俗智和无生智。信心现前是这样的：对佛、法、僧、戒四者生起真实的信赖，如《广大释论》中所说的那样去理解。果现前获得的获得是这样的：获得四沙门果。功德现前获得是这样的：四无量、解脱、胜处、遍处、无烦恼、愿智、正知、神通等等功德。其中，获得独觉乘，简而言之有三种：第一，因为先前获得决择分和随顺的善根。例如，前世的身体获得了决择分和随顺的善根，因此后世的身体仅在一个座垫上就能获得独觉的果位。第二，因为获得无漏的真如。例如，先前获得了圣者的身体，才能获得独觉的果位。《瑜伽师地论》中也说：“第二是先前就已获得。”第三，因为次第获得。例如，不是一个身体和一个座垫就能获得的，而是首先生起决择分善根，最终次第获得直至灭尽和无生智。因此，《瑜伽师地论》中说：“第三是先前没有获得。”其中，前两种获得能够现前

【英语翻译】
Attainment and the attainment of manifest qualities. Among these, the attainment of manifestation is as follows: the three grounds, namely the ground of seeing, the ground of meditation, and the ground of ultimate attainment. The attainment of manifest wisdom is as follows: the attainment of the wisdom of the ninth ground, namely the knowledge of the Dharma, the knowledge of categories, the knowledge of suffering, the knowledge of origin, the knowledge of cessation, the knowledge of the path, and the conventional knowledge and the knowledge of non-arising that are obtained after them. Manifest faith is as follows: the arising of genuine trust in the four, namely the Buddha, the Dharma, the Sangha, and the discipline, which is to be understood as taught in the Extensive Exposition Treatise. The attainment of manifest fruit is as follows: the attainment of the four fruits of a renunciate. The attainment of manifest qualities is as follows: the immeasurables, the liberations, the spheres of mastery, the spheres of exhaustion, the absence of afflictions, the knowledge of aspirations, perfect discernment, supernormal knowledge, and so on. Among these, the attainment of the vehicle of a solitary buddha is threefold in brief: first, because one has previously attained the roots of virtue that are in accordance with the definitive and concordant aspects. For example, because the previous body has attained the roots of virtue that are in accordance with the definitive and concordant aspects, the subsequent body will attain the fruit of a solitary buddha on a single seat. Second, because one has attained the stainless suchness. For example, having previously attained the body of a noble one, one will then attain the fruit of a solitary buddha. The Yogācārabhūmi-śāstra also states, "The second is that which has been attained from the beginning." Third, because one attains it gradually. For example, it is not that one will attain it with one body and one seat, but rather one first generates the virtue of the definitive aspect, and then gradually attains it up to the knowledge of exhaustion and non-arising. Therefore, the Yogācārabhūmi-śāstra states, "The third is that which has not been attained from the beginning." Among these, the first two attainments can manifest

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་པ་དེ་ནི་རང་རྒྱལ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་སངས་
རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཐོབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐོབ་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པས་ཐོབ་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུས་ཐོབ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཐོབ་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་ཐོབ་པ་དང༌། ས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པས་ཐོབ་པ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་སེམས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་ནང་ནས་མཐུའི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་བཤད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གནས་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །རང་གི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟག་པའི་བཤད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟག་པའི་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པའི་གནས་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དག་གིས་སྨྲ་བ་ཆེར་གཅོད་ཅིང་རང་གི་གཞུང་འཛུགས་པའི་བཤད་པ་རྣམས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པ་བདུན་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །
དྲང་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་དང་དབྱ

【汉语翻译】
所作所为都会转变成自己国家的（财富）。凡是已经证得一切成就者，就叫做像犀牛一样的独觉。对于大乘的证得是这样的：以大悲证得，以发心证得，以不可思议的力量证得，以波罗蜜多证得，以四摄事证得，以地证得，以佛的不共法证得。所有这些都应如前所述进行区分。大悲的教义应如《瑜伽师地论》中所述的那样理解。发心应如《辨中边论》中所示的两种发心，以及《瑜伽师地论》中以五种特征产生发心那样理解。不可思议的力量是指六神通的力量，应如《瑜伽师地论》的力量品中所述的那样理解，其他只是术语而已。所谓“解释的方式”，简而言之有十二种。解释事物是这样的：各自不同的色等等。揭示眼等法是这样的：蕴、界、处，以及缘起、处与非处、根、谛、近念住，有色、无色，可见、不可见，有对、无对等等，揭示无数种不同的概念。考察自己宗派的解释是这样的：经部、应颂部、授记部等等的教义。考察其他宗派的解释是这样的：依靠七种推理的理路，大量驳斥其他人的言论，并建立自己宗派的解释。七种推理的理路应如《辨中边论》和《瑜伽师地论》中所述的那样理解。
揭示真实义是这样的：经和韵

【英语翻译】
Whatever actions are performed will be transformed into the wealth of one's own country. Whoever has manifestly attained all accomplishments is called a Pratyekabuddha, like a rhinoceros. The attainment through the Great Vehicle is as follows: attainment through great compassion, attainment through generating the mind of enlightenment, attainment through inconceivable power, attainment through the perfections, attainment through the objects of attraction, attainment through the grounds, and attainment through the unshared qualities of a Buddha. All of these should be distinguished as previously explained. The teachings on great compassion should be understood as explained in the Treatise on Great Compassion, the Grounds of Yogic Practice. Generating the mind of enlightenment should be understood as the two types of mind generation taught in the Treatise on Discriminating the Middle from the Extremes, and as the arising of mind generation from the five characteristics in the Grounds of Yogic Practice. Inconceivable power refers to the power of the six superknowledges, which should be understood as taught in the chapter on power within the Grounds of Yogic Practice; the rest are merely terms. The so-called "manner of explanation" is, in brief, twelvefold. Explaining objects is like this: the various distinct forms, and so on. Revealing the dharmas such as the eye is like this: the aggregates, elements, sources, as well as dependent origination, places and non-places, faculties, truths, close mindfulness, having form, being formless, being visible, being invisible, being obstructive, being non-obstructive, and so forth, revealing countless different concepts. The explanation that examines one's own doctrine is like this: the teachings of the sutra section, the section of metered verses, the section of prophecies, and so on. The explanation that examines other doctrines is like this: relying on the seven logical reasonings, greatly refuting the speech of others and establishing the explanations of one's own doctrine. The seven logical reasonings should be understood as taught in the Treatise on Discriminating the Middle from the Extremes and in the Grounds of Yogic Practice.
Revealing the definitive meaning is like this: sutras and verses

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་མདོར་སྨོས་ནས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བཤད་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་གི་ལམ་གྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མི་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། བརྗོད་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་དང་མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཅེས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གསང་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཤད་པ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །ལན་གདབ་པའི་དངོས་པོ་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་པོ་དག་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ལན་མི་གདབ་པའི་དངོས་པོ་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདྲི་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེའི་ཚེ། ཅང་མི་གསུང་ཞིང་ལུང་མ་བསྟན་པར་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་དངོས་པོ་འདི་དག་ལུང་བསྟན་དུ་མི་རུང་བའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་ལན་མི་གདབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཐ་མི་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་དོན་དང་མི་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ཤ་པའི་དཔེའི་ལོ་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་ངས་
ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ

【汉语翻译】
我所宣说和预言的部类等中，世尊将意义简略地说出而没有广为分别开示的教法，再次分别开示的教法等。解释究竟意义是这样的：从与前者相反之处去理解。解释世俗谛是这样的：用语言表达的任何方式，所有这些都称为世俗。此外，关于人和概念以及表达的方式是这样的：凡是名称、名相和分别念，那也是世俗。解释胜义谛是这样的：宣说四圣谛，以及真如、实相、真实之边际、法性等教法。秘密宣说是这样的：大多数是声闻乘的教法。分别开示是这样的：大多数是大乘经藏的教法。解释应回答的事物是这样的：宣说四法经，即从“一切行皆无常”到“涅槃是寂静”之间所开示的，像这样的宣说。解释不应回答的事物是这样的：有些人问世界是常还是无常，乃至问如来死后存在还是不存在。如来当时不作任何回答，也不作预言，而是对他们说，这些事物是不可预言的。要知道有四种原因不应回答：第一，因为无我，例如有些人问我与蕴是异体还是非异体。第二，为了引导不符合意义的事物，如《树叶经》中说：“我已如实证悟了无数的法，但没有完全开示。为什么呢？因为那些法不符合意义，是为了引导。”第三，因为深奥，例如有些人这样说

【英语翻译】
Among the categories of what I have declared and prophesied, etc., are the teachings where the Blessed One briefly stated the meaning but did not extensively differentiate, and then the teachings that explain them again by differentiating. Explaining the definitive meaning is like this: it should be understood from the opposite of the former. Explaining the conventional truth is like this: whatever is expressed through the path of words, all of that is called conventional. Furthermore, regarding beings, concepts, and the power of expression, it is like this: whatever is a sign, name, or conceptualization, that is also conventional. Explaining the ultimate truth is like this: the teachings that explain the four noble truths, as well as suchness, thusness, the ultimate limit, and the nature of phenomena. Secret explanation is like this: mostly those are the teachings of the Hearers' Vehicle. Differentiated explanation is like this: mostly those are the teachings of the Great Vehicle's collection of scriptures. Explaining the object of answering is like this: whatever explains the four Dharma Sutras, that is, the teachings from "all conditioned things are impermanent" up to "Nirvana is peace," such explanations. Explaining the object of not answering is like this: some ask whether the world is permanent or impermanent, up to asking whether the Tathagata exists or does not exist after death. At that time, the Tathagata does not say anything and does not prophesy, but says to them, "These things are not suitable for prophecy." It should be understood that there are four reasons for not answering: first, because of selflessness, such as when some ask whether the self and the aggregates are different or not different. Second, because of leading to things that do not accord with meaning, as it says in the Sutra of the Leaves of the Shapa Tree: "I have truly realized countless dharmas,

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། མེད་པ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ལན་གདབ་ཏུ་མི་རུང་བའོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཡོད་པར་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་ན། གང་ཟག་དེ་ཡང་ན་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའམ། ཡང་ན་ཕུང་པོ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་ན་ནི་གང་ཟག་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བདག་བཞིན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་གྱུར་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རྣམས་དང༌། གཅིག་གོ་ཞེས་སམ། ཐ་དད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་མི་རུང་བས་སོ། །གཞན་ཡང་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞིས་ལུང་བསྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་འདི་ཕྱི་རོལ་པ་དག་གིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩོད་པ་སྨྲ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང། ཆད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ངལ་བར་སྤྱོར་བའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡང་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ངེས་པར་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའོ། །ངེས་པར་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་
མཐའ་སྟེ། དེས་བརྟགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་མེད་པར་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའོ། །སེམས་ཡང་དག་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྟེ། འདི་ཡང་བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་

【汉语翻译】
詢問「是否有我？」、「沒有我？」等等，這些是不能回答的。如果世尊宣說有我，那人就會執著於要么蘊上有我，要么蘊外另有我。如果宣說無我，那人就會說世俗的習俗也像我一樣不存在。第四是因為法性，如此諸法的真如，對於諸法，不能宣說為一，也不能宣說為異，因為真如的自性，以法性來說，不能安立為一或異的體性。此外，還有四種因緣不能宣說，因為這個事物是被外道所說的，因為不合乎正理，因為不符合意義，以及因為產生爭論的普遍纏縛。所謂捨棄二邊之理，簡而言之有六種：捨棄對非真實存在的增益邊，捨棄對真實存在的誹謗邊，捨棄執著於常恆的邊，捨棄執著於斷滅的邊，捨棄享受慾望的放逸安樂的邊，捨棄自我折磨的邊。其中，執著於遍計所執的自性存在，稱為增益邊。以他起和圓成實而執著於不存在，稱為誹謗邊。此外，執著於必定有我，是增益有情的邊。執著於必定無我，是誹謗有情的邊，因為他誹謗了所遍計的有情也不存在。執著於心真實存在，是增益法的邊。執著於心真實不存在，是誹謗法的邊，這也應如《辨中邊論》中所說的那樣理解。對於色等等

【英语翻译】
Asking questions like "Is there a self?" or "Is there no self?" are unanswerable. If the Blessed One were to declare that there is a self, that person would either grasp that the aggregates have a self or that there is a self separate from the aggregates. If it were declared that there is no self, that person would say that even worldly conventions do not exist like a self. Fourthly, it is because of the nature of phenomena. Thus, the suchness of phenomena, with respect to phenomena, cannot be declared as one or different, because the nature of suchness, in terms of the nature of phenomena, cannot be established as the essence of one or different. Furthermore, there are four reasons why it cannot be declared: because this thing is spoken of by outsiders, because it is not in accordance with reason, because it does not accord with meaning, and because it generates the universal entanglement of argumentative speech. The way to abandon the two extremes, in brief, is sixfold: abandoning the extreme of superimposition on what is not truly existent, abandoning the extreme of denigration of what is truly existent, abandoning the extreme of clinging to permanence, abandoning the extreme of clinging to annihilation, abandoning the extreme of indulging in the pleasure of sensual indulgence, and abandoning the extreme of self-mortification. Among these, clinging to the existence of the nature of the completely imputed is called the extreme of superimposition. Grasping non-existence through dependence on others and perfect establishment is called the extreme of denigration. Furthermore, clinging to the certainty that there is a self is the extreme of superimposition on sentient beings. Clinging to the certainty that there is no self is the extreme of denigration of sentient beings, because he has denigrated that even the imputed sentient being does not exist. Clinging to the mind as truly existent is the extreme of superimposition on phenomena. Clinging to the mind as truly non-existent is the extreme of denigration of phenomena, and this should also be understood as explained in the Treatise on Distinguishing the Middle from the Extremes. Regarding form, and so on

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
རྟག་པར་གནས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མཐའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། འདི་ཡང་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཆད་པའི་མཐའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་སྟེ། འདི་ཡང་འཕགས་པ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ལྔའི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བའི་མཐའོ། །བདག་ཉིད་ལྟོགས་བཞིན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་སྟེ། འདི་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོས་པོ་རྣམ་པར་དྲུག་ཡོད་དེ། བདག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །འདི་དག་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་དེ་ལ་བདག་ལ་སེམས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ནི་ལ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བརྟེན་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ། འོན་ཏེ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ད་ལྟར་དང༌། མ་འོངས་པའི་
དུས་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་སེམས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ག་ལས་བྱུང༌། སེམས་ཅན་གྱི་བྱེད་བ་བོ་སུ་ཡིན། སེམས་ཅན་གང་གི་བར་དུ་འགྲོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་བར་དུ་འགག་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟ་བ་བརྟེན་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུ་ཆོས་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཀྱང་

【汉语翻译】
执著于常住不变，那是外道之边。执著于无常，那是声闻之边。这也应如《中边分别论》所说的那样去理解。此外，认为诸行是无常，那是断灭边。认为涅槃是常住不变，那是常边。这也应如《圣鬘母经》所说的那样去理解。享受五欲的快乐，那是快乐之边。让自己挨饿而行苦行，那是苦行之边。这也应如《瑜伽师地论》所说的那样去理解。如上所述，舍弃三种相互依存的两种边，而行于中道，那叫做舍弃意义之行。所谓不可思议之行，简而言之，有六种不可思议的体性：我不可思议，有情不可思议，世界不可思议，有情之业的异熟不可思议，禅定的禅定行境不可思议，诸佛之佛行境不可思议。这些也应如《瑜伽师地论》所说的那样，按顺序进行解释：从该论典中，关于对我的思考是这样的，即有些人依赖于坏聚见，这样思考：我是否在过去世存在过？或者不存在？等等。现在和未来两个时段也是如此。关于对有情的思考是这样的，即有些人仅仅依赖于坏聚见，这样思考：那些有情从哪里来？有情的作者是谁？有情去向何处？有情将在何处灭亡？关于对世界的思考是这样的，即有些人依赖于对世界的看法，这样思考：世界是常住的吗？等等，广泛地阐述，乃至从法性出发也是如此。

【英语翻译】
Clinging to permanence is the extreme of the heretics. Clinging to impermanence is the extreme of the Hearers. This should be understood as taught in the Discrimination of the Middle and the Extremes. Furthermore, seeing all conditioned things as impermanent is the extreme of annihilation. Seeing nirvana as permanent is the extreme of permanence. This should be understood as taught in the Sutra of the Noble Garland-Bearer. Indulging in the pleasure of the five desires is the extreme of pleasure. Practicing austerities while starving oneself is the extreme of practicing suffering. This should be understood as taught in the Treatise on the Grounds of Yoga Practice. As mentioned above, abandoning the two extremes of the three kinds of mutual dependence and practicing the Middle Way is called the practice of abandoning meaning. The so-called inconceivable practice, in short, has six kinds of inconceivable entities: the self is inconceivable, sentient beings are inconceivable, the world is inconceivable, the ripening of the karma of sentient beings is inconceivable, the object of meditation of the dhyanas is inconceivable, and the object of the Buddhas' Buddhahood is inconceivable. These should also be explained in order as taught in the Treatise on the Grounds of Yoga Practice. From that treatise, thinking about the self is like this: some people rely on the view of the perishable aggregates and think like this: Did I exist in the past? Or did I not exist? And so on. It is the same for the present and the future. Thinking about sentient beings is like this: some people rely only on the view of the perishable aggregates and think like this: Where did those sentient beings come from? Who is the creator of sentient beings? Where do sentient beings go? Where will sentient beings cease to exist? Thinking about the world is like this: some people rely on the view of the world and think like this: Is the world permanent? And so on, extensively explaining, even starting from the nature of reality.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཆོས་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཅི་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཁོ་ནས་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལ་སེམས་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སེམས་པ་ནི་རྣམ་པར་བཞིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་པའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡང་དག་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་དགུ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྔ་མ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་བསྟན་པར་མི་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་བས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་བསྣན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དགུ་པོ་དེ་དག་ལ་བསམ་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པར་ལྔའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་ལྟར་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཟབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་སེམས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ལེགས་པར་མི་ཐོབ་པའི་ཉེས་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་པར་མི་བྱེད་ན། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །གོང་མ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དགོངས་པའི་ཚུལ་ནི་མད

【汉语翻译】
如此思惟：我的法性，有情的法性，以及世界的法性，这些从何处如此产生呢？如此思惟，仅凭法性的道理是无法通达的。因此，那也是被称为心于不可思议之处安住。对于有情众生的业之异熟进行思惟，有四种不可思议：处所的差别，事物的差别，因的差别，以及异熟的差别。对于那些禅定者来说，禅定的对境有三种不可思议：如是甚深之义的缘故，自在的缘故，以及获得无漏界之真实的缘故。从佛陀的开示中，显示了九种不可思议。如此，在前面六种的基础上，又加上了三种不应宣说的十四种事物，以及非正法和烦恼所成办的。因此，在那部论典中说：以何种因和缘故，不应思惟那九种事物呢？回答说：以五种因缘的缘故。不应思惟我和有情没有自性的缘故，不应思惟世界和显现成立的自性之缘故，业之异熟和行境二者是甚深自性的缘故，不应思惟。不应思惟未授记的事物不是唯一确定的自性之缘故，不应思惟非正法和烦恼所成办的是能引出不合意义的自性之缘故。如果思惟这些事物，应当了知会产生三种过患：产生心烦乱的过患，产生非福德的过患，以及不能善得的过患。如果不思惟，就会引出三种功德。应当从与上述相反的情况中去理解，正如广说中所示。关于其意趣的方式，简

【英语翻译】
Thinking thus: From where do my Dharma-nature, the Dharma-nature of sentient beings, and the Dharma-nature of the world arise in this way? Thinking thus, it is impossible to penetrate by the reason of Dharma-nature alone. Therefore, that is also called the mind abiding in the inconceivable place. Thinking about the ripening of the karma of sentient beings is inconceivable in four ways: because of the difference of place, because of the difference of things, because of the difference of causes, and because of the difference of ripening. For those meditators, the object of meditation is inconceivable in three ways: because of the profound meaning of suchness, because of being independent, and because of obtaining the true realm of the uncontaminated. From the Buddha's exposition, it shows nine kinds of inconceivability. Thus, on top of the previous six, three more are added: the fourteen things that should not be declared, as well as the non-Dharma and those accomplished by afflictions. Therefore, in that treatise it says: For what cause and reason should one not think about those nine things? It is said: Because of five causes and conditions. One should not think because I and sentient beings have no self-nature, one should not think because the world and the manifested nature are established, the ripening of karma and the two realms of activity are of profound nature, one should not think. One should not think because the unpredicted thing is not the only certain nature, one should not think because the non-Dharma and those accomplished by afflictions are the nature that can lead to meaningless things. If one thinks about these things, one should know that three faults will arise: the fault of generating mental disturbance, the fault of generating non-merit, and the fault of not obtaining well. If one does not think, it will lead to three qualities. It should be understood from the opposite of the above, as shown in the extensive explanation. Regarding the way of its intention, brief

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་དང༌། འདུན་པ་བཟློག་པའི་དགོངས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་དགོངས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་དགོངས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་པའི་དགོངས་པ་དང༌། གཟུད་པའི་དགོངས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་དགོངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང༌། དོན་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་དགོངས་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དགོངས་པ་དང༌། སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ལ་ཉན་པ་རྣམས་རིམ་གྲོ་ཆེར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང༌། དགེ་བ་འཕེལ་བར་བྱང་ཆུབ་ངེས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དགོངས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཚུལ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཇི་ལྟར་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་གྱི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་
སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དང༌། བཤད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དང༌། དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཚུལ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་བཤད་པ་འབྱུང་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཐ་དད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཚུལ་གྱི་སྣོད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དུ་ཚུལ་དྲུ

【汉语翻译】
总而言之有十六种，即：正确显示的意图，遣除欲望的意图，使之正确领受的意图，正确赞叹的意图，正确使之极喜的意图，引入的意图，断除疑惑的意图，使之完全成熟的意图，使之入定的意图，使之解脱的意图，与其他意义相关的意图，对于能证悟者们无有罪过的意图，极度欢喜的意图，对于说法者们，听者们应极大恭敬的意图，进入佛法之道的意图，善业增长而决定菩提的意图，以及以一切相降伏的意图。论典《瑜伽师地论》中对于六种行相的体性的分别解说，也大多与论典的分别解说中所出的相符。此外，论典《瑜伽师地论》中，如何以远离二边的行相来领会意义的行相呢？如此，在他力的自性与圆成实的自性上，显现为遍计所执的自性，凡是如此认为的，应当了知这是增益边。在他力的自性与圆
成实的自性上，说“没有”的，应当了知这是诽谤自身体性的边。如是，以远离二边的行相，来领会那如实之义的行相。此外，获得的行相与解说的行相这二者，应以不可思议的行相与意图的行相，尽其所能地领会。此外，对此以远离二边的行相来领会，那也是尽其所能的。如是等等，正如其中所说的那样详细。论典《阿毗达磨集论》中，出现六种行相的解说，与论典《瑜伽师地论》中的分别解说中所说的稍有不同。因此，其中关于行相之器的解释如下：在何处有六种行

【英语翻译】
In summary, there are sixteen aspects: the intention to show correctly, the intention to reverse desire, the intention to cause correct acceptance, the intention to praise correctly, the intention to make extremely happy correctly, the intention to introduce, the intention to cut off doubt, the intention to make fully mature, the intention to cause samadhi, the intention to cause liberation, the intention related to other meanings, the intention without fault for those who can realize, the intention of extreme joy, the intention that listeners should greatly respect the speakers, the intention to enter the path of Dharma, the intention of increasing merit and determining Bodhi, and the intention of subduing with all characteristics. The explanation of the nature of the six aspects in the treatise "Yogacarabhumi-sastra" also mostly corresponds to what comes from the explanation of the treatise. Furthermore, in the treatise "Yogacarabhumi-sastra," how should one comprehend the aspect of meaning by means of the aspect of abandoning the two extremes? Thus, on the nature of other-power and the nature of perfect accomplishment, to manifest as the nature of complete imputation, whatever is thought to be so, one should know that this is the extreme of superimposition. On the nature of other-power and the nature of perfect
accomplishment, saying "there is not" is to be known as the extreme of slandering one's own nature. Thus, by means of the aspect of abandoning the two extremes, one should comprehend the aspect of the meaning of suchness. Furthermore, both the aspect of attainment and the aspect of explanation should be comprehended as much as possible by means of the inconceivable aspect and the aspect of intention. Furthermore, one will comprehend this by means of the aspect of abandoning the two extremes, and that is also as much as possible. Thus, and so on, as explained in detail therein. In the treatise "Abhidharma-samuccaya," the explanation of the six aspects appears, which is slightly different from what is said in the explanation in the treatise "Yogacarabhumi-sastra." Therefore, the explanation of the vessel of aspects therein is as follows: Where there are six kinds of aspects

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ག་གང་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་དང༌། ཐོབ་པའི་ཚུལ་དང༌། བཤད་པའི་ཚུལ་དང༌། མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཚུལ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དང༌། དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཚུལ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལས་གོང་མ་གསུམ་ནི་ཚུལ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རོ་མྱང་བའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ལ་རོ་མྱང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྤངས་ནས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་སྟོན་ཏོ། །རོ་མྱང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤངས་སོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ཙམ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཟད་ཀྱི། བདག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཅི་ཙམ་དུ་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། ཐོབ་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཤད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་དགོངས་
པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་འདི་དག་བཤད་དོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་དེ་ལྟར་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལྷ་དང་མི་དང་བཅས་པའི་བར་ལས་གྲོལ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པར་རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
那么什么是呢？就是那如实之义之理，获得之理，宣说之理，远离二边之理，不可思议之理，以及密意之理。这六种理中，前三种理应当按照后三种理的顺序来理解。《尝味经》中如是说，世尊对比丘们开示说：比丘们，说色有味等，这是舍弃了诽谤之边和增益之边，而显示那如实之义之理。说有味、过患和出离，这是舍弃了诽谤之边。从色到识之间，这是舍弃了增益之边，只是蕴而已，不是完全烦恼就是完全清净，我（补特伽罗）是没有的，这样如是开示。比丘们，我证得无上正等觉之间，证悟了知，这显示了获得之理和不可思议之理，为了显示各自自己所应知的获得。所有这些经都是宣说之理。也要以密意之理来理解，是考虑到应当完全了知的对境，应当完全了知的意义，完全了知，以及完全了知的果，而宣说这些经的。那应当完全了知的对境是，比如色等等。应当完全了知的意义是，比如尝味等等，以那种方式来完全了知色等等的对境。完全了知是，比如取蕴这五者，像那样转变为三者，如实地证悟的智慧。完全了知的果是，比如从与天神一起的这个世间中，到从天神和人一起的之间解脱，到从解脱中完全解脱之间。在那里完全了知是，比如现证无上正等觉。

【英语翻译】
What are they? They are the way of the meaning of that very thing, the way of attainment, the way of explanation, the way of completely abandoning the two extremes, the way of being inconceivable, and the way of intention. Among these six ways, the first three ways should be understood in the order of the last three ways. As it is said in the Sutra of Tasting, the Blessed One said to the monks: Monks, saying that form has taste, etc., shows the way of the meaning of that very thing by abandoning the extreme of slander and the extreme of superimposition. Saying that there is taste, fault, and renunciation is abandoning the extreme of slander. From form to consciousness, this abandons the extreme of superimposition, and it is clearly shown that it is only aggregates, and it is either completely afflicted or completely purified, but there is no self. Monks, to the extent that I have fully awakened to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this shows the way of attainment and the way of being inconceivable, in order to show the attainment that each individual should know for themselves. All these sutras are the way of explanation. It should also be understood through the way of intention, considering the object to be fully known, the meaning to be fully known, the full knowledge, and the result of full knowledge, these sutras are explained. The object to be fully known is, for example, form, etc. The meaning to be fully known is, for example, tasting, etc., in that way to fully know the object of form, etc. Full knowledge is, for example, the five aggregates of clinging, transforming them into three in that way, the wisdom that realizes the truth as it is. The result of full knowledge is, for example, from this world with the gods, to liberation from between the gods and humans, to complete liberation from liberation. There, complete knowledge is, for example, the manifestation of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་ནང་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པ། འཇུག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་གསུམ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་བཞི་པོ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དུས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པའི་དབང་གིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང༌། རྐྱེན་བཞི་པོ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་འཁོར་བར་གྱུར་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། སྔ་ཕྱི་རྒྱུན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་མི་འཆད་ཅིང༌། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་གསལ་ཞིང་དམིགས་སུ་རུང་བ། རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་མི་གནས་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། མཚན་ཉིད་བཞི་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང༌། ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། སྐྱེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང༌། རྐྱེན་བཞི་པོ་དག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།
འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བཞི་པོ་དག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་ནོར་ཏོ། །རིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བདུན་པ་རིགས་པ་བཞི་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། གྲངས་མདོར་སྨོས་པ་དང༌། གྲངས་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། གྲུབ་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཡོད་པར་གྱུར་པའི་གྲུབ་པ་དང༌། བྱ་བའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་དང༌། གྲོགས་བྱས་ཏེ་གྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། མཐུན་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་མཐུན་པ་དང། བྱ་བ་བྱེད་པའི་མཐུན་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཐུན་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་གང་དག་དང་རྐྱེན་གང་དག་གི

【汉语翻译】
在土地之中知曉之間出現。第七十一卷。進入是這樣，三時和，無為之相，以及四緣這些被稱作第六進入之相。如此有為之法在三時之中生起和，住和，壞滅的緣故，有為之相三和，四緣這些存在之故，在世間中輪迴。論典分別解說中說，前後相續不斷絕，顯現的清楚且可見，具有因且不常住轉變為其他形態，這被稱作進入，這樣說道。四相和，三時的意義是三相和，如業產生一般應當了知。區分界限經中說，生是三禪和，有為之相三和，四緣這些這樣出現和，解深密經中說，相是這樣，有為之相三和，因和四緣這些這樣出現是譯師們的錯誤。道理應當了知為四種，這以下是第七顯示四道理。這也分為三種，簡略說數和，如數所說一般安立名稱和，如次第一般分開解說，這是第一，觀待的道理和，作用的道理和，成立正理的道理和，法性的道理被稱作第二如數所說一般安立名稱。區分界限經中說，成立有四，成為存在的成立和，作用的事物成立和，作助伴而成立和，以法成立這樣出現。解深密經中說，相符的相應應當了知為四種，互相觀待的相符和，作用的相符和，作用和相符生起的相和，法的自性的相符這樣出現。其中觀待的道理是這樣，哪些因和哪些緣的

【英语翻译】
It appears in the interval of knowing within the ground. Volume Seventy-one. Entering is like this: the three times, the characteristic of the unconditioned, and the four conditions—these are called the characteristic of the sixth entering. Thus, because conditioned phenomena arise, abide, and perish in the three times, the three characteristics of the conditioned and the four conditions exist, and therefore one revolves in the world. In the treatise of detailed explanation, it says, "The continuity from before and after is not interrupted, what is manifest is clear and visible, it has a cause and is impermanent, changing into another form—this is called entering," it is said. The meaning of the four characteristics and the three times should be understood as the three characteristics and as karma arises. In the Sutra Distinguishing Boundaries, it says, "Birth is the three dhyanas, the three characteristics of the conditioned, and the four conditions." And in the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it says, "The characteristic is like this: the three characteristics of the conditioned and the four causes and conditions." This is a mistake of the translators. Reasoning should be understood as fourfold. From this point on, it is the seventh, showing the four reasonings. This is also divided into three: briefly stating the number, establishing the names as the number is stated, and explaining by dividing according to the order. This is the first: the reasoning of dependence, the reasoning of function, the reasoning of establishing validity, and the reasoning of the nature of phenomena—this is called the second, establishing the names as the number is stated. In the Sutra Distinguishing Boundaries, it says, "Establishment is fourfold: the establishment of becoming existent, the establishment of the object of action, the establishment by being a helper, and the establishment by dharma." In the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it says, "The characteristic of being in harmony should be understood as fourfold: the harmony of mutual dependence, the harmony of action, the harmony of arising that is in harmony with action, and the harmony of the nature of dharma." Among these, the reasoning of dependence is like this: what causes and what conditions

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། བཤད་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བས་བསྟན་ཏེ། རིགས་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས། གདོད་གསལ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་མིང་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་ནང་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་ལྟོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ལྟོས་པ་དང༌། གདགས་པའི་ལྟོས་པའོ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་ལྟོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་གང་དག་དང་རྐྱེན་གང་དག་གིས་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་དེ་དག་དང་རྐྱེན་དེ་
དག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །གདགས་པའི་ལྟོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་གང་དག་གིས་ཕུང་པོ་རྣམས་གདགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོའི་གདགས་པ་དེ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ལྟོས་པ་དང༌། གདགས་པའི་ལྟོས་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལྟོས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོར་གདགས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཕལ་ཆེར་མདོ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་མང་པོ་མ་བྱས་སོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པའམ། འགྲུབ་པའམ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དབང་པོ་དྲུག་གིས་ཡུལ་དྲུག་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོབ་པ་ཞེས་

【汉语翻译】
地的诸行生起，以及随后施设名称出现，凡是这些就是待缘理。从这里开始，按照第三的顺序，分别解说。这也以四种理来分别，从解说本身分为四种。这是第一，待缘理的分别解说。这由分别解说和总结来阐述。其余三种理也应如此理解。如此，诸行之法依赖于因和缘，也依赖于名、句、字集合，最初变得明显，因此名等被称为待缘。因此，在《瑜伽师地论》中的《声闻地》中，这样说：简而言之，待缘有两种，即生起待缘和施设待缘。其中，生起待缘是这样的：哪些因和哪些缘使蕴生起，蕴的生起依赖于那些因和那些缘。施设待缘是这样的：哪些名集合、句集合和字集合使蕴被施设，蕴的施设依赖于那些名集合、句集合和字集合。这就是蕴的生起待缘和施设待缘。凡是待缘之法，就是施设蕴的理，如其中详细阐述的那样。《分别解脱经》、《解深密经》以及论著的分别解说中，也大多与经中所说一致，因此没有做过多的解说。作用理是这样的：哪些因和哪些缘使诸法获得、成就或从已生者中产生作用，凡是这些就是作用理。这是第二，作用理的分别解说。这段经文的解释也各不相同，有些人说，六根见到六境，凡是这些就是获得。

【英语翻译】
That the arising of conditioned things and the subsequent occurrence of naming are all called the logic of dependence. From here on, it shows the explanation divided according to the third order. This is also divided by four kinds of reasoning. From the explanation itself, it is divided into four kinds. This is the first, the explanation of the logic of dependence. This is shown by explanation and conclusion. The other three kinds of reasoning should also be understood in the same way. Thus, the phenomena of conditioned things depend on causes and conditions, and also depend on the collection of names, words, and letters, and therefore names and so on are called dependence. Therefore, in the Śrāvakabhūmi within the Yogācārabhūmi, it is said: In short, dependence is of two kinds: dependence on arising and dependence on imputation. Among them, dependence on arising is as follows: The arising of aggregates, which arises from which causes and which conditions, depends on those causes and those conditions. Dependence on imputation is as follows: The imputation of aggregates, which is imputed by which collections of names, collections of words, and collections of letters, depends on those collections of names, collections of words, and collections of letters. That is the dependence on the arising and the dependence on the imputation of the aggregates. Whatever is the phenomenon of dependence is the logic of imputing the aggregates, as explained in detail therein. In the *Prātimokṣa Sūtra*, the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, and the explanations of the treatises, it mostly agrees with what is said in the sūtras themselves, so not much explanation has been done. The logic of action is as follows: Whatever causes and conditions cause phenomena to be obtained, accomplished, or to function from those that have arisen, that is called the logic of action. This is the second, the explanation of the logic of action. The interpretation of this passage of the sūtra also varies. Some say that whatever is the seeing of the six objects by the six faculties is called obtaining.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེས་ན་ནི་སོ་སོའི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་མིག་གིས་གཟུགས་ལ་བལྟ་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་འཛིན་པའི་བར་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགེ་བ་སྤྱད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པའོ། །མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས། ཕུང་པོ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུ་དང༌། རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣ་བས་སྒྲ་རྣམས་ཉན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བར་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་ཀྱིས་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲས་རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་བར་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་
དེ་དང་དེ་དག་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་གང་དག་དང་རྐྱེན་གང་དག་གིས་དམ་བཅས་པ་དང༌། བཤད་པ་དང༌། སྨོས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་དང་པོའི་མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལ་རྒྱུ་གང་དག་དང་རྐྱེན་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་བཅས་པའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་ལ་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དམ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་བཅས་པའི་གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་ཁུངས་སྨོས་པའོ། །དོན་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མའི་དམ་བཅས་པ་དེ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མའི་བཤད་པ་དང༌། སྨོས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་ནས། ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ

【汉语翻译】
行。四大种为因所变的色，即称为成就。诸法生起时，各自起作用，譬如眼看色，乃至意执持法。有人说，行善可得涅槃，功德圆满即成就。见闻等称为作用。因此，在声闻地中说：蕴等由自因及自缘所生者，即与各自的作用相结合。例如，眼能见诸色，耳能听诸声，意能知诸法，色能住于眼之境，声能住于耳之境，如是法能住于意之境，以及其他与此相似之法，彼等互相作用之理，以及成为结合与方便者，即称为作用之理。成立正理是这样的：以何等因和何等缘，能成立誓言、解释和所说之义，并能正确理解，即称为成立正理。以下是第三，成立正理的详细解释。这也以两种方式来阐述。这是第一个经文的词，对此也有两种解释。有人说，其中的“以何等因和何等缘”，是指立誓时的理由和所依据的例子，即称为因和缘。“立誓”是指对所立誓的宗义进行详细阐述。“解释”是指说明成立之义的来源。“成立义”是指对前述的立誓进行详细解释。“使正确理解”是指在详细解释前述的解释和所说之义后，使之正确理解。

【英语翻译】
It acts. Whatever form is transformed by the four great elements as its cause is called accomplishment. When phenomena arise, they each perform their respective functions. For example, when the eye sees form, up to the mind grasping phenomena. Some say that by practicing virtue, one attains nirvana, and the complete perfection of qualities is accomplishment. Seeing and hearing, etc., are called actions. Therefore, in the Hearer's Ground, it says: "Whatever aggregates are produced by their own causes and their own conditions are connected to their respective actions. For example, the eye sees forms, the ear hears sounds, and the mind knows phenomena. Form abides in the realm of the eye, sound abides in the realm of the ear, and similarly, phenomena abide in the realm of the mind. Furthermore, whatever phenomena are similar to this, the reason why they act upon each other, and whatever becomes a combination and means, is called the reason of action." The reason for establishing validity is as follows: Whatever causes and conditions establish the pledge, explanation, and meaning of what is said, and whatever becomes a correct understanding, is called the reason for establishing validity. From here on is the third, the detailed explanation of the reason for establishing validity. This is also shown in two ways. This is the first sutra's words, and there are also two explanations for this. Some say that "by what causes and what conditions" refers to the reason and the example relied upon at the time of making the pledge, which are called cause and condition. "Pledge" refers to whatever elaborates on the meaning of the pledged doctrine. "Explanation" refers to stating the source of the meaning of establishment. "Establishing the meaning" refers to elaborating on the aforementioned pledge. "Making it correctly understood" refers to making it correctly understood after elaborating on the aforementioned explanation and the meaning of what was said.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱུ་གང་དག་དང༌། རྐྱེན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དམ་བཅས་པ་དང༌། བཤད་པ་དང༌། སྨོས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་ཚད་མ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་དམ་བཅས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་བསྒྲུབས་ནས། གཞན་དག་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ནི། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། སྟོང་པའམ། བདག་མེད་པའམ་ཞེས་ཚད་མ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང༌། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་
པ་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དམ། སྟོང་པ་ཉིད་དམ། བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་རིགས་པ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་འཐད་པའི་རིགས་པ་ནི་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གྲངས་མདོར་སྨོས་པ་དང༌། གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མདོར་བཤད་པ་དང༌། བརྟག་པ་དང་ལན་དག་གིས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །འདི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོག་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏོ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་མདོར་བཤད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། བདུན་གྱི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག

【汉语翻译】
说完了。有些人说，所谓“因是什么，缘是什么”，就是量三种。所谓“立宗”、“说”、“所说义”，意思是一样的。如果说其中有差别，那就是取决于能否安立三种量，这就是所谓的“立宗”。取决于能显示的教法，这就是所谓的“说”。取决于广说，这就是所谓的“所说”。通过因和缘，成立了立宗的意义之后，就立宗其他事物为无常，从而能够如实地理解。从小乘的论藏中说，成立正理的方法是这样的：诸蕴是无常的吗？是缘起的吗？是痛苦的吗？是空性的吗？是无我的吗？这三种量是这样的：通过可信的圣言量、现量和比量来证悟。成立正理的方法是，通过夺取圣者们精髓的三种量，这样安立诸蕴为无常、缘起、痛苦、空性、无我，并且能够成立。这就是所谓的成立正理的方法。另外，如果简略地归纳这种理，有两种，从这以下是显示第二种理，即正理。这也有四种：简略地陈述数目、按照数目排列名称、简略地解释定义、通过考察和解答来广为解释。这是第一种。所谓“完全清净”和“完全不清净”，这是第二种，按照所说的数目来排列名称。像这样，因为以正因成立意义没有过失，所以称为“完全清净”。因为具有过失，所以称为“完全不清净”，下面会广说。以五种相称为“完全清净”。以七种相称为“完全不清净”，这是第三种，简略地解释定义，即以五种相和七种相的力量，分为完全清净和完全不清净。

【英语翻译】
That is the end of the quote. Some say that "what are the causes and what are the conditions" refers to the three kinds of valid cognition (pramana). "Thesis," "statement," and "meaning of what is said" are the same in meaning. If there is a distinction, it depends on the ability to establish the three valid cognitions, which is called "thesis." What depends on the teaching that reveals is called "statement." What depends on extensive explanation is called "what is said." After establishing what the meaning of the thesis is through causes and conditions, one asserts the impermanence of other things, thereby enabling one to truly understand. From the Hearer's (Shravaka) Pitaka, the reasoning for establishing validity is as follows: Are the aggregates impermanent? Are they dependently originated? Are they suffering? Are they empty? Are they without self? These three valid cognitions are as follows: they are realized through reliable scripture, direct perception, and inference. The reasoning for establishing validity is that these three valid cognitions, which seize the essence of the noble ones, establish the aggregates as impermanent, dependently originated, suffering, empty, and without self, and are able to establish it. This is called the reasoning for establishing validity. Furthermore, if this reasoning is briefly summarized, there are two types. From here onwards, it shows the second type of reasoning, which is valid reasoning. This also has four aspects: briefly stating the number, arranging the names according to the number, briefly explaining the definition, and extensively explaining through examination and answers. This is the first. "Completely pure" and "completely impure" is the second, arranging the names according to the stated number. In this way, because there is no fault in establishing the meaning with valid reasoning, it is called "completely pure." Because it has faults, it is called "completely impure," which will be explained extensively below. "Completely pure" is defined by five characteristics. "Completely impure" is defined by seven characteristics. This is the third, briefly explaining the definition, that is, dividing into completely pure and completely impure by the power of five characteristics and seven characteristics.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་མདོའི་ཚིག་འདི་མན་ཆད་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། བརྟག་པ་དང་ལན་དག་གིས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གྲངས་མདོར་སྨོས་པ་དང༌། གྲངས་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་བརྟག་པ་དང༌། ལན་དག་གིས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཡང༌། བརྟག་པ་དང༌།
ལན་དུ་གསུངས་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་བརྟག་པའོ། །མངོན་སུམ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་བཤད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལྔ་བཤད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ལྔ་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་དང༌། རྒོལ་བ་དག་གི་རྗེས་སུ་བཟླས་ཏེ་བཤད་པའོ།། མཚན་ཉིད་ལྔ་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ལྔ་མདོར་བཀོད་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་དང༌། སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། དེ་ལ་མངོན་སུམ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་ལྔར་རྣམ་པར་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་མས་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དངོས་པོ་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །འ

【汉语翻译】
叫做“宝”的同义词。或者，此经文以下的部分，将第二种分为两种：略说和以考察与回答详细解释。第一种又分为三种：略说数目、按照所说数目安排名称、略说定义。从“以五种定义完全清净是什么”这句话以下，是第二种，显示以考察与回答详细解释。这又分为两种：详细解释完全清净和详细解释不完全清净。完全清净又分为：考察和显示所说之回答。这是考察。从“现量所缘的定义、建立自类的比喻的定义、普遍周知的定义、极其清净的圣教的定义”等，是第二种，如来正确地回答。这又分为两种：解释五种定义和总结解释五种定义。第一种又分为两种：正确解释五种定义和随应辩论者而解释。正确解释五种定义又分为三种：略述五种定义、按照顺序分别解释、总的总结。这是第一种。从“其中，现量所缘的定义是”等，显示按照顺序分别解释。这又从显示五种定义本身分为五种，这是第一种，显示现量所缘的定义。这又分为三种：略说、详细解释和以总结显示。这是第一种，仅仅是略说。例如：一切行无常，一切行是苦，诸法无我，这在世间是以现量的相来缘取的，这句话是第二种，详细解释。此经文也分为两种：第一种，例如，一切行是无常等，是通过显示事物来正确解释。

【英语翻译】
It is a synonym called "treasure." Alternatively, from this point onwards in the sutra text, the second category is divided into two: a brief statement and an extensive explanation through examination and answers. The first is further divided into three: a brief mention of numbers, arranging names according to the numbers mentioned, and a brief statement of definitions. From the phrase "What becomes completely pure through five characteristics?" onwards, this is the second category, showing the extensive explanation through examination and answers. This is also divided into two: explaining complete purity and explaining incomplete purity. Complete purity is further divided into: examination and showing the spoken answer. This is the examination. From "the definition of directly perceived objects, the definition of establishing an example of one's own kind, the definition of being universally known, and the definition of the scripture that is extremely pure," etc., this is the second category, the Tathagata's correct answer. This is also divided into two: explaining the five characteristics and concluding the explanation of the five characteristics. The first is further divided into two: correctly explaining the five characteristics and explaining by repeating after the debaters. Correctly explaining the five characteristics is further divided into three: briefly stating the five characteristics, explaining them separately in order, and a general conclusion. This is the first. From "Among them, the definition of directly perceived objects is," etc., it shows explaining them separately in order. This is also divided into five from the very showing of the five characteristics, this is the first, showing the definition of directly perceived objects. This is also divided into three: a brief statement, a detailed explanation, and showing with a conclusion. This is the first, just a brief statement. For example, "All conditioned things are impermanent, all conditioned things are suffering, all phenomena are without self, this is perceived in the world by the characteristic of direct perception," this phrase is the second, a detailed explanation. This sutra text is also divided into two: the first, for example, "All conditioned things are impermanent," etc., is to correctly explain by showing the object.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
དི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་ཚད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་ན་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པར་ཟད་དེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་རགས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟག་པ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ལ་གནས་ནས་
དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཚེ་གཅིག་གི་མི་རྟག་པའི་དོན་རགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཚད་མ་ལ་བྱའོ། །སྨོད་ཅིང་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདག་མེད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཤད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་སྤྱིར་བསྡུས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་དག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའོ། །འདི་དག་ནི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ངེས་པའི་དོན་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རིགས་པ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། དང་པོ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་མས་དམིགས་པ་སོ་སོ་དག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་དཔེར་ན་སྐུད་པས་མེ་ཏོག་བརྒྱུས་པ་དང་འདྲ་བར་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་གཅིག་གིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
所謂“此乃世間以現量所緣”，即是對於量之量進行分類。也就是說，世間上，僅僅是名言安立的現量並非現量，而是僅僅是現量。因為是現量，所以稱為現量。例如，依靠此粗大的無常，可以推斷微細的無常等等，因此安住於現量，被稱為所緣之相。事物又是如何呢？對此，首先依靠一生中的粗大無常之義，現量見到無常本身，這被稱為無常的現量。因為見到親身感受各種痛苦，所以成為痛苦現量的量。對於那些誹謗和尋求過失者，因為沒有自主，所以了知無我，這些被稱為無我的現量。這些是由於聽聞和思維的智慧，以及心識散亂所進行的辨別，因此不是現量。這就被稱為世間的現量。另一種說法是，所謂“諸行皆無常”，是指總括了一切有為法。所謂“諸行皆是苦”，是指具有煩惱的一切有為法。所謂“諸法皆無我”，是指總括了一切法。這些被稱為三法印。因此，在《瑜伽師地論》中，確定的意義是“諸行皆是無常”。“一切具有煩惱者皆是痛苦”。“一切法的空性以及無我性”。無常等等的道理也具有兩種含義：第一種是各自體性的無常等等的道理，即現量的對象各自都具有自性。第二種是共同的體性，例如像用線串起花朵一樣，一個無常遍及蘊等等，痛苦和無我也同樣如此。此處說的現量是...

【英语翻译】
That which is called "This is perceived by direct perception in the world" is a classification of the measure of valid cognition. That is, in the world, what is merely nominally established as direct perception is not direct perception, but only direct perception. Because it is direct perception, it is called direct perception. For example, relying on this coarse impermanence, one can infer subtle impermanence and so on. Therefore, abiding in direct perception, it is called the characteristic of the object of perception. What is the nature of that thing? In this regard, first, relying on the coarse meaning of impermanence in one lifetime, seeing impermanence itself directly is called the direct perception of impermanence. Because one sees the experience of various harms to one's own body, it becomes a measure of suffering that appears directly. Those who revile and seek faults, because they have no autonomy, understand selflessness, and these are called the direct perception of selflessness. These are discriminations made by the wisdom of hearing and thinking, and by a mind distracted, therefore they are not direct perception. This is called worldly direct perception. Another way of saying it is that "All conditioned phenomena are impermanent" refers to the general collection of all conditioned things. "All conditioned phenomena are suffering" refers to all conditioned phenomena with defilements. "All phenomena are selfless" refers to the collection of all phenomena. These are called the three Dharma seals. Therefore, in the *Yogācārabhūmi-śāstra*, the definitive meaning is "All conditioned phenomena are impermanent." "All that is with defilements is suffering." "The emptiness and selflessness of all phenomena." The reasoning of impermanence and so on also has two meanings: the first is the reasoning of impermanence and so on of one's own characteristics, that is, the objects of direct perception each have their own characteristics. The second is the common characteristic, for example, like stringing flowers with a thread, one impermanence pervades the aggregates and so on, and suffering and selflessness are the same. Here, direct perception is...

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། ཡང་དག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་ཡང་དག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་
མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། མངོན་སུམ་དེ་སུའི་མངོན་སུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཇུག་བསྡུ་ན་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་མྱོང་བའི་མངོན་སུམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་དང༌། དག་པའི་མངོན་སུམ་མོ། །དབང་པོའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་མྱོང་བའི་མངོན་སུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མངོན་སུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དག་པའི་མངོན་སུམ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། དག་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར། མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པར། བླ་ན་ཡོད་པ་ལ་ཡང་བླ་ན་ཡོད་པར། བླ་ན་མེད་པ་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་དག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། ཟག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་གང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་ཅེ་ན། སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་དང༌། དུས་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཛི་ནས་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་བསྡུས་པ་མཛད་པ་ལས་ཀྱང༌། མཉམ་པར་གཞ

【汉语翻译】
由于“世俗”是依赖于外在的共相特征而安立的名称，因此仅仅是名言上的“世俗现量”，并非是真实的现量 प्रमाण。在《瑜伽行地论》中，依赖于真实的现量 प्रमाण，而称之为“世俗现量”。因此，在该论典中说：“现量 प्रमाण应说是谁的现量 प्रमाण呢？”回答说：“总结起来有四种：根所取色现量 प्रमाण、意所领受现量 प्रमाण、世俗现量 प्रमाण和清净现量 प्रमाण。根所取色现量 प्रमाण是这样的：如所说示的现量 प्रमाण的特征，五种根所取色境的行境是什么。意所领受现量 प्रमाण是这样的：意的行境是什么。世俗现量 प्रमाण是这样的：将前两者合二为一，称为世俗现量 प्रमाण。真实的现量 प्रमाण是这样的：凡是世俗现量 प्रमाण，也就是清净现量 प्रमाण。也有是清净现量 प्रमाण，但不是世俗现量 प्रमाण的，即超越世间的行境是什么。对于存在的事物，也如实知为存在；对于不存在的事物，也如实知为不存在；对于有胜的事物，也如实知为有胜；对于无胜的事物，也如实知为无胜。并且与世间人所不共的，这被称为清净现量 प्रमाण。”就是这样说的。在《释论》中也如是宣说。结合《瑜伽行地论》中所说，因为不是无漏的缘故，所以也称为“世俗”。也因为不是现量 प्रमाण的缘故，所以也宣说了“世俗”。如果那样，那么现量 प्रमाण以什么作为自性呢？玄奘法师说：“所有的第六识都不是现量 प्रमाण，并且散乱状态中的五识，以及同时性的意识也不是现量 प्रमाण。所有的等持心都包含在现量 प्रमाण中。”就是这样说的。吉那大师在所著的《量论汇集》中也说：等持

【英语翻译】
Since "worldly" is a name established based on the external common characteristics, it is merely a nominal "worldly direct perception," and not a true direct perception प्रमाण. In the Yogacarabhumi Shastra, relying on the true direct perception प्रमाण, it is called "worldly direct perception." Therefore, in that very treatise, it says: "Whose direct perception प्रमाण should be said to be direct perception प्रमाण?" The answer is: "In summary, there are four types: sense-object direct perception प्रमाण, mind-experienced direct perception प्रमाण, worldly direct perception प्रमाण, and pure direct perception प्रमाण. Sense-object direct perception प्रमाण is like this: according to the characteristics of direct perception प्रमाण as shown, whatever is the object of the five sense-objects. Mind-experienced direct perception प्रमाण is like this: whatever is the object of the mind. Worldly direct perception प्रमाण is like this: combining the previous two into one is called worldly direct perception प्रमाण. True direct perception प्रमाण is like this: whatever is worldly direct perception प्रमाण is also pure direct perception प्रमाण. There is also pure direct perception प्रमाण that is not worldly direct perception प्रमाण, which is whatever is the object beyond the world. For existing things, it is known as existing; for non-existing things, it is known as non-existing; for superior things, it is known as superior; for non-superior things, it is known as non-superior. And this, which is not common with worldly people, is called pure direct perception प्रमाण." That is what it says. In the commentary, it is also stated as such. Combining what is stated in the Yogacarabhumi Shastra, it is also called "worldly" because it is not without outflows. It is also stated as "worldly" because it is not direct perception प्रमाण. If that is the case, then what constitutes the nature of direct perception प्रमाण? Master Xuanzang said: "All of the sixth consciousness is not direct perception प्रमाण, and the five consciousnesses in a distracted state, as well as the simultaneous consciousness, are also not direct perception प्रमाण. All meditative minds are included in direct perception प्रमाण." That is what he said. Master Jina also said in his Compendium of Valid Cognition: Equanimity

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །
གནས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་གནས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་རགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐད་ཅིག་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཆུད་མི་ཟབ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གནས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ངེས་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་གནས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། མི་རྟག་པར་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་རྗེས་སུ་དཔག་ཏུ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གནས་པའི་མི་རྟག་པའི་རིགས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་བོའོ། །འདི་ལྟར་དེས་གནས་པའི་མི་རྟག་པ་རགས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་དང་བཅས་པ་མི་རྟག་པ་ཕྲ་མོའི་དོན་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་དང༌། ལས་སྣ་ཚོགས་དངོས་སུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྡུག་བསྔ

【汉语翻译】
因为说嘎巴的所有的心都是现量的缘故。像那样，凡是与儿子相符的，就叫做现量所缘的体性，这被称为第三个总结，仅仅是语词的连接。

“处现量所缘的体性”这以下是第二，解释处现量所缘的体性。这也有三种：总说、广说和总结。这是第一个总说：像这样，依靠粗大的无常，极细微的刹那无常等被如实地显示。例如，一切行都是刹那，他世存在，业完全清净，完全不清净不会浪费等，这些显示了第二个广说。这也有三种：显示了处现量所缘的自性三者，从“对此”以下显示了可以作为所缘的理由，从“因和缘”以下显示了一定成立，这是第一个。像这样，处现量所缘有三种，例如，一切行都是刹那，他世存在，业完全清净，完全不清净不会浪费。那就是说，由于粗大的无常等的作用，这三种自性可以被推测。因为那存在的无常的道理本身是现量所缘的缘故，等等，这是第二个，显示了可以作为所缘的理由。这又因为显示了三种理由而分为三种，这是第一个。像这样，因为那存在的粗大的无常本身是现量所缘的缘故，必定可以推测出具有刹那生灭的细微无常的意义存在，这是依靠现量和比量而产生的。因为直接缘取各种各样的有情差别和各种各样的业，这是第二个，苦

【英语翻译】
Because it is said that all the minds of Gapa are direct perception. Like that, whatever is in accordance with the son is called the nature of what is perceived by direct perception, which is called the third conclusion, it is just a connection of words.

"The nature of what is perceived by direct perception of place" is the second part below, explaining the nature of what is perceived by direct perception of place. This also has three parts: summary, explanation, and conclusion. This is the first summary: like this, relying on the gross impermanence, the extremely subtle momentary impermanence and so on are truly shown. For example, all formations are momentary, the other world exists, karma is completely pure, complete impurity will not be wasted, etc., these show the second explanation. This also has three aspects: showing the three natures of what is perceived by direct perception of place, from "to this" below showing the reason for being able to be the object, from "cause and condition" below showing that it is definitely established, this is the first. Like this, there are three kinds of direct perception of place, for example, all formations are momentary, the other world exists, karma is completely pure, complete impurity will not be wasted. That is to say, due to the effect of gross impermanence and so on, these three kinds of nature can be inferred. Because the very reason for the existence of impermanence is the object of direct perception, and so on, this is the second, showing the reason for being able to be the object. This is again divided into three because it shows three reasons, this is the first. Like this, because the very gross impermanence that exists is the object of direct perception, it can be inferred that the meaning of subtle impermanence with momentary arising and ceasing exists, which is born from relying on direct perception and inference. Because directly perceiving various kinds of sentient beings and various kinds of karma, this is the second, suffering.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ལ་རགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ད་
ལྟར་གྱི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔ་མའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས། མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེས་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལ་གནས་པ་ན་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བདག་མེད་པ་རགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་མེད་པར་ཕྲ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ད་ལྟར་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གང་ཅི་མྱོང་བ་དག་ནི་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དག་གིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་འདྲེན་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་བདག་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྲ་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེས་མི་རྟག་པ་རགས་པ་དེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་མཐོང་བར་དཀའ་བའི་དངོས་པོ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཆོས་མཚུངས་པའི་དཔེ་མདོར་བསྟན་པའོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དག་གི་དཔེས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་དཔེ་དང༌། བདག་མེད་པའི་དཔེ་དང༌། འབྱོར་བ་དང༌། རྒུད་པའི་དཔེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་མི་རྟག་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཅེས་བྱ་བ་
ནི་སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅ

【汉语翻译】
是依靠粗大的行相来显示目标的体性。像这样，现在这个时候存在的各种痛苦，是依靠以前的各种业。因为是现量所见，所以必定可以推测未来也会有痛苦的果报。有情安乐和痛苦的业完全清净和完全不清净而存在时，因为是现量所见。名为第三，是依靠粗大的无我，来极度显示微细的无我。像这样，有情现在所感受的安乐和痛苦，都可见是安住于善业和非善业，因此完全清净和完全不清净的业必定会引来果报，不会白费，从而了知没有我，只有感受安乐和痛苦。以因和缘，对不是现量的事物进行推测，名为第三，是通过理性的方式显示推测微细性。像这样，以上所说的三种因和缘，以那些粗大的无常事物来推测极其微细且难以见到的事物。凡是与此相似的，就是安住于现量所见的体性，名为第三，应当了知这是总体的结尾。“以自类的比喻来接近证明的体性是”以下是第三，显示自类的比喻的体性。这也可以分为三种：总说、详细解释和结尾。这是第一个，相同法的比喻的总说。对于内外诸行的集合，以世间人共同了知的生和死等比喻来接近证明等，这是第二个，显示正确的详细解释。这也可以分为四种：显示无常的比喻、痛苦的比喻、无我的比喻、兴盛和衰败的比喻。这是第一个，显示无常的比喻。其中，内外是指有情和有情

【英语翻译】
It shows the nature of the object based on the coarse aspect. Like this, whatever various sufferings exist at this time are based on various previous actions. Because it is directly perceived, it can be inferred that there will inevitably be painful consequences in the future as well. When sentient beings abide in completely pure and completely impure actions of happiness and suffering, because it is directly perceived. Called the third, it relies on the coarse selflessness to extremely show the subtle selflessness. Like this, whatever happiness and suffering sentient beings experience now can be seen as abiding in virtuous and non-virtuous actions. Therefore, completely pure and completely impure actions will inevitably bring about consequences and will not be in vain, thus knowing that there is no self, only experiencing happiness and suffering. Using causes and conditions to infer what is not directly perceived is called the third, which shows inferring subtlety through reasoning. Like this, the three types of causes and conditions mentioned above use those coarse impermanent things to infer extremely subtle and difficult-to-see things. Whatever is similar to this is the nature of abiding in direct perception, called the third, which should be understood as the overall conclusion. "The nature of approaching proof with examples of one's own kind is" below is the third, showing the nature of examples of one's own kind. This can also be divided into three types: summary, detailed explanation, and conclusion. This is the first, the summary of the example of the same dharma. For the collection of internal and external activities, using examples of birth and death, etc., which are commonly known by worldly people, to approach proof, etc., this is the second, showing the correct detailed explanation. This can also be divided into four types: showing the example of impermanence, the example of suffering, the example of selflessness, and the example of prosperity and decline. This is the first, showing the example of impermanence. Among them, internal and external refer to sentient beings and sentient beings

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་ཡིན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་ཐུན་མོང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་མི་དབྱེ་བར་སྦྱིའི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་བདག་གིས་ཞེས་འབྱུང་གི་འཆི་འཕོ་ཞེས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དཔེར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་དཔེར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་པོ་དག་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའི་དཔེར་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་པ་རང་དབང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་བ་དག་གི་དཔེས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བདག་མེད་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་པའི་འབྱོར་པ་རྒུད་པ་དམིགས་པ་དག་གི་དཔེར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་འབྱོར་པ་དང་རྒུད་པའི་དཔེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲེགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་གྲེགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། གནས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་གྲེགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དང༌། དཔེ་དེ་དག་གིས་དམ་བཅས་པའི་དོན་
ངེས་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་གྲེགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
从非有开始，展示内外之例。对于内外二种集合，世间人共同产生的生和死殁等事物本身，理解为无常细微等，是为了展示那些例子的缘故。或者不区分粗细，作为共同的例子展示。论典的解释中说：“生和灭是主宰”，出现的是生灭，没有出现死殁。世间人共同了知的生等痛苦的特征，作为例子近似成立，这被称为第二，痛苦的例子展示。如此，世间存在的八种痛苦等，近似地与自身的痛苦之例相连。世间人共同了知的无自主的特征，以所缘的例子近似成立，这被称为第三，无我的例子展示，仅是词的连接。此外，对于外境，世间人共同了知的衰败的财富，以所缘的例子近似成立，这被称为第四，盛衰的例子展示。凡是与那样的相似的，就是自类的例子近似成立的特征，这被称为第三，总结，仅是词的连接。完全周遍的特征是，从这以下是第四，显示完全周遍的特征。这也有三种方式，以简略指示、详细解释和总结来展示，这是第一。例如，如此，凡是现量所缘的特征，以及处所现量所缘的特征，以及自类例子近似成立的所缘的特征，那对于所要成立的事物，唯一确定地成立，这被称为第二，完全周遍的特征正确解释，如此，现量所缘和例子那些，因为必定成立所立之义，所以称为完全周遍。论典的解释中出现的是完全成立本身。应当了知是完全周遍的特征

【英语翻译】
Starting from non-existence, examples of inner and outer are shown. For the two kinds of aggregates, inner and outer, the birth and death, etc., which are commonly produced by worldly people, are understood as subtle impermanence, etc., in order to show those examples. Or, without distinguishing between coarse and subtle, they are shown as common examples. In the explanation of the treatise, it says, "Birth and destruction are the masters," what appears is birth and destruction, not death and transference. The characteristics of suffering, such as birth, which are commonly known by worldly people, are established as approximate examples, which is called the second, the example of suffering is shown. Thus, the eight sufferings, etc., that exist in the world are closely connected to the examples of one's own suffering. The characteristic of non-self-reliance, which is commonly known by worldly people, is approximately established by the examples of objects of perception, which is called the third, the example of selflessness is shown, it is only a connection of words. Furthermore, for external objects, the declining wealth, which is commonly known by worldly people, is approximately established by the examples of objects of perception, which is called the fourth, the example of prosperity and decline is shown. Whatever is similar to that is the characteristic of the approximate establishment of examples of one's own kind, which is called the third, the conclusion, it is only a connection of words. The characteristic of complete pervasion is, from this point onwards, the fourth, showing the characteristic of complete pervasion. This also has three ways, shown by brief indication, detailed explanation, and conclusion, this is the first. For example, thus, whatever is the characteristic of direct perception, and the characteristic of the place of direct perception, and the characteristic of the object of perception of the approximate establishment of examples of one's own kind, that is uniquely and certainly established for the things to be established, which is called the second, the characteristic of complete pervasion is correctly explained, thus, direct perception and those examples, because they necessarily establish the meaning of what is to be established, are called complete pervasion. In the explanation of the treatise, what appears is complete establishment itself. It should be known as the characteristic of complete pervasion.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི། གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ཇི་སྐད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ།། །།བམ་པོ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དུ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་རྒོལ་བ་དག་གི་རྗེས་སུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གོང་མ་ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དུ་དང་ལྡན་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པའོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། གཞན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡུལ་འདིའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱུད་དེ་བཤད་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལས་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ད

【汉语翻译】
是第三，总结，是语气词而已。从“极为清净之圣教的体性是”这以下，是第五，显示极为清净之圣教的体性。这也有三种方式，即通过简要指示、详细解释和总结来展示。这是第一。例如，如一切智者所说，“涅槃是寂静”等，这是第二，详细解释。凡是与此相符的，都应被理解为极为清净之圣教的体性，这是第三，总结。种姓之子，因此，由于这五个体性，被称为极为个别考察的完全清净之理，因为是完全清净的缘故，应当依止，这是第三，总的总结。第七十二品。菩萨文殊师利又向世尊请教说：世尊，当如何理解一切智者的体性有多少种？这以下是第二，重复论敌之说而进行详细解释。如此，从前面第五个显示极为清净之圣教的体性时，说了“一切智者所说”这句话，因为不理解一切智者有多少种体性，所以在此又重复显示。这也有两种方式：请问和回答。这是第一个，请问一切智者的体性。在此请问“一切智者”，而从其他地方说“一切种智”，有什么区别呢？此地的老师们传承解释说，如是，凡是意念所缘之智慧，那是一切种智。凡是安住于世俗之智慧，那被称为一切种智。导师真实贤善所造的《金光明经》笔记中说，如果与大乘经论结合，凡是以空性为所缘之智慧，那被称为一切种智。凡是以有识为所缘的

【英语翻译】
is the third, the conclusion, it is just a particle. From "The characteristic of the extremely pure scripture is" onwards, it is the fifth, showing the characteristic of the extremely pure scripture. This also has three aspects, namely, showing it through brief instruction, detailed explanation, and conclusion. This is the first. For example, as the All-Knowing One said, "Nirvana is peace," etc., this is the second, detailed explanation. Whatever is in accordance with this should be understood as the characteristic of the extremely pure scripture, this is the third, the conclusion. Son of good family, therefore, because of these five characteristics, it is called the extremely individually examined completely pure reason, because it is completely pure, it should be relied upon, this is the third, the general conclusion. The seventy-second chapter. The Bodhisattva Manjushri again asked the Blessed One, saying: Blessed One, how should we understand how many characteristics the All-Knowing One has? From this onwards, it is the second, repeating the opponent's words and giving a detailed explanation. Thus, from the previous fifth, when showing the characteristic of the extremely pure scripture, the words "spoken by the All-Knowing One" were said, because it was not understood how many characteristics the All-Knowing One has, therefore it is shown again here by repetition. This also has two aspects: the request and the answer. This is the first, asking about the characteristic of the All-Knowing One. Here, "All-Knowing One" is asked, and elsewhere it is said "All-Knowing in all aspects," what is the difference? The teachers of this place explain through transmission that, as such, whatever wisdom is focused on the mind, that is All-Knowing in all aspects. Whatever wisdom abides in the conventional, that is called All-Knowing in all aspects. In the notes on the Suvarnaprabhasa Sutra made by the teacher, the truly virtuous and excellent, it is said that if combined with the Mahayana scriptures, whatever wisdom is focused on emptiness, that is called All-Knowing in all aspects. Whatever is focused on consciousness,

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བས་འདོད་པའི་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་གོང་མ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་གསར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི། །རྩ་བ་དག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག །རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི། །རྩ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག །རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མཁྱེན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། མཁྱེན་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་གིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་ལས་མི་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །མཁྱེན་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ནང་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད་པ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་བེའུའི་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནང་ནས། བདག་འཇིག་པའི་ལེའུ་ལས། གལ་ཏེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་རྣམ་པར་མ་
བཞག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་ནི་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་འདོད་ཀྱི། བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། ངེད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་མི་ཟེར་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན། བེའུའི་སྡེ་བདག་ནི་ངེད་ཐམས

【汉语翻译】
是为，名为一切种智。小乘所欲之义，当从与上层特征相反之处理解。又，圣者新光明正法经中说：一切种智者，以其已成为根本故，功德无量者，是为善妙庄严。如是说者，学师真实谛之笔记中，一切种智者，以其已成为根本故，此谓先前已显示生起智慧。功德无量者，是为善妙庄严。此谓已显示功德生起。彼处所谓一切种智者，是为空性之智慧，以空性之智慧能生起智故，名之为种。所谓一切者，是具有智者，以智之差别亦不相同故，是故说为一切。小乘之论典说，知晓一切为空性，彼处空性是一切之根本，一切是空性之支分，以非从根本获得故，空性名为一切种。是具有智之识者，以具有识者之中，种种形态不相同之故。此处所说之二种智，亦因各教派之说法不同，故犊子部等说，能知晓一切补特伽罗之法者，名为一切种智。是故于俱舍论之教典中，坏我品中说，若于异处未如实安立补特伽罗之自性，则世尊将不成一切种智，以知晓心与心所生之法一切故。于一刹那间，以各异而生灭之故。说一切有部之论典则认为，依赖于相续而有一切种智，而非我。是故俱舍论中说，我等之世尊非以知晓一切为一故，而不说为一切种智。与此解释相合，犊子部之我等一切

【英语翻译】
That is, it is called Sarvākārajñatā. The meaning desired by the Lesser Vehicle should be understood from the opposite of the higher characteristics. Moreover, in the Sutra of the Noble New Light, it is said: "The Sarvākārajñatā, because it has become the root, the immeasurable qualities are well adorned." As it is said, in the notes of the teacher of the true truth, "The Sarvākārajñatā, because it has become the root," this means that the arising of wisdom has been shown before. "The immeasurable qualities are well adorned." This means that the arising of qualities has been shown. There, the so-called Sarvākārajñatā is the wisdom of emptiness, and because the wisdom of emptiness can generate wisdom, it is called "kind." The so-called "all" is the one who possesses wisdom, and because the differences in wisdom are also different, it is said to be "all." The scriptures of the Lesser Vehicle say that all is known as emptiness. There, emptiness is the root of all, and all is a branch of emptiness. Because it is not obtained from the root, emptiness is called all kinds. It is a knower with wisdom, because among those with knowledge, various forms are different. The two kinds of wisdom mentioned here are also different because the teachings of each school are different. Therefore, the Vātsīputrīyas and others say that the one who can know all the dharmas of a person is called Sarvākārajñatā. Therefore, in the scriptures of the Abhidharmakośa, in the chapter on the destruction of self, it is said, "If the nature of a person is not truly established in a different place, then the Blessed One will not become Sarvākārajñatā, because he knows all the dharmas of mind and mental factors. Because they arise and perish differently in one moment." The scriptures of the Sarvāstivādins believe that Sarvākārajñatā depends on the continuum, not the self. Therefore, the Abhidharmakośa says, "Our Blessed One is not called Sarvākārajñatā because he knows all as one." In accordance with this explanation, the Vātsīputrīyas, our all

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་ཟེར་བར་ཟད་ཀྱི། བདག་གི་ཤེས་སོ་ཞེས་མི་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན་པར་མཛད་པའི་དགོངས་པའི་ཡུལ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་མངའ་བར་མཁྱེན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའི། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་མཁྱེན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་རྒྱུན་གྱིས་ནུས་པའི་ཕྱིར། །མེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྲེག་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་ཀྱི། །གཅིག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའི། བདག་གིས་ཀུན་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་འདི་དང་དེ་དག་གིས་བརྟགས་པ་དང་སྦྱར་ན་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་རུང༌། དུས་གསུམ་མངའ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་དང༌། །མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་དང༌། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང༌། །དེ་དག་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་སེལ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གཞུང་གིས་ནི་ཕུང་པོ་ཁོ་ན་ལ་དུས་གསུམ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱི། གང་ཟག་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེའི་གཞུང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དག་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་
ཤེས་ལས་ཡེ་ཤེས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཡང་དག་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་པ་གཉི་ག་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེའི་གཞུང་དང༌། གཞན་ཡང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སློབ་དཔོན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་མེད་ན་འདི་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་

【汉语翻译】
只是被称为“一切智”，不说“我知道”。像这样，因为依于相续而具有行持，所以获得了名为“佛”的名称。因为在蕴的相续中，完全成就了像那样特别超胜的能力，仅仅在心中忆念就能知晓，对于所忆念的对境，不会有颠倒的知晓产生，所以称为一切智。但不是在一刹那间同时知晓。如偈颂所说：譬如恒常具能力，火欲焚烧一切物，如是亦欲知一切，非一顷刻知一切。如是，依于恒常而称为一切智，如果知道我不是全知，那么如果将这些与考察相结合，无论是对佛薄伽梵，都说具有三时。在何处宣说呢？如偈颂所说：过去诸佛为何，未来诸佛为何，现在安住之诸佛，彼等消除有情苦。如是宣说。你的宗义认为只有蕴具有三时，因为不是补特伽罗，所以无疑会产生那样的定解。一切有部的那部宗义，所说的一切智，如果是从真实和世俗的智慧来说，是依于哪种智慧而宣说的呢？回答说：因为是对真实和世俗二者进行观察，所以称为一切智。如果不是这样，那么二乘也应成为一切智了。经部宗，以及《俱舍论》中说：智慧有四种，无师智，一切智，一切相智，无功用智。如果不对这些进行分别解说，那么这些有什么差别呢？有些人说，一切智是对胜义谛进行观察的。一切相智是对事物进行观察的智慧。

【英语翻译】
It is merely called "omniscient," and does not say "I know." Thus, because of relying on the continuum and possessing conduct, the name "Buddha" is attained. Because such a particularly superior ability is completely accomplished in the continuum of the aggregates, and one knows merely by thinking in the mind, and because there is no inverted knowledge arising for the objects of thought, it is called omniscient. But it is not knowing all at once in a single instant. As the verse says: Just as fire desires to burn all things because of its constant power, likewise, one desires to know all things, but not to know all things in one instant. Thus, it is called omniscient by relying on the constant continuum, but if one knows that I am not all-knowing, then if these are combined with examination, whether it is to the Buddha Bhagavan, it is said that they possess the three times. Where is it taught? As the verse says: What were the Buddhas of the past, what will be the Buddhas of the future, what are the Buddhas who dwell now, they eliminate the suffering of sentient beings. Thus it is taught. Your doctrine holds that only the aggregates have the three times, because it is not a person, so undoubtedly such a definite understanding will arise. The doctrine of the Sarvastivadins, the so-called omniscient, if it is from the wisdom of the true and conventional, which wisdom is it based on and taught? It is said: Because it observes both the true and the conventional, it is called omniscient. If it is not so, then the two vehicles should also become omniscient. The Sutra school, and also in the Abhidharmakosha, it says: There are four kinds of wisdom: wisdom without a teacher, omniscient, all-aspects-knowing, and effortless wisdom. If these are not explained separately, then what is the difference between these? Some say that the so-called omniscient is to observe the ultimate truth. The so-called all-aspects-knowing is the wisdom that observes things.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པའི་སྡེ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་བརྗོད་པའི་སྡེ་པ་དང༌། བྱ་མ་ལ་པའི་སྡེ་པ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། སྐད་ཅིག་མའི་སེམས་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བཤད་དེ། སྡེ་པ་ཐ་དད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་ལྟ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། ལུང་གི་ཚུལ་ལེགས་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུན་དག་གིས་ནི་ནུས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འདོད། །ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་རིག་མིན་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟར་འདོད། །ཅེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་དཀའ་བ་དང༌། སླ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེའི་གཞུང་གིས་དེ་ལྟར་འདོད་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་བཤད་པ་འདི་དག་དང་སྦྱར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་ཡང༌། ཕལ་ཆེར་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་དག་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་དེའི་གཞུང་གིས་ཆ་བཞིའི་དོན་རྣམ་པར་མི་འཇོག་པས་འདིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མ་གཏོགས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་འབྱུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡེ་

【汉语翻译】
大众部，一说部，鸡胤部等如是说：一刹那的心能包含一切。一刹那与心相应的智慧能知晓一切法。断尽和不生的智慧恒常相续。如是说，应如各部派的论藏所说的那样理解。此处若与大乘教法相合，又因各自所说不同，故在无自性论师所著的《摄大乘论释》中说，以二乘道认为能获得一切智，但并非一切种智。因此，在那部释论中说，因为不能很好地理解经文的意义。偈颂中如是说：以恒常之因，有能力之故，彼则认为一切皆灭尽。不能一时知晓一切，故如是认为是一切智。如是说。因此，可知其论典认为，不了解阿赖耶识则难以获得一切智智，或者容易获得。如果有人问：通达一切法无我，难道不是一切智吗？回答是：虽是一切智，但不是一切种智。经中多处如是宣说。与此解释相合，所谓的一切智，是指以不同特征包含通达一切法且无分别的智慧，这样说也没有矛盾。此外，若与这些解释相合，如来认为在一刹那间通达与自性相应的法等，这与大众部等的主张大致相同。其中的差别在于，他们的论典不分别四部分的内容，因此在此处，从唯识的角度成立的论典中，除了见解之外，其他的都不是以理智为依据的，等等这些教义也应陈述。在《圣妙吉祥真实名经》的注释中，有两位论师的解释，有人说：

【英语翻译】
The Mahasamghika, Ekavyavaharika, and Kukkutika schools say: A single moment of mind can encompass everything. A single moment of wisdom, in accordance with the mind, knows all dharmas. The wisdom of cessation and non-arising constantly continues. Thus it is said, and it should be understood as taught in the treatises of the various schools. Here, if it is combined with the teachings of the Mahayana, and because the individual explanations differ, in the commentary on the Abhidharmasamuccaya by Acarya Asanga, it is said that the two vehicles consider that they attain omniscience, but it is not sarvakarajnana. Therefore, in that commentary, it is said that because the meaning of the scriptures is not well understood. As it is said in the verses: Because of the constant cause, because of the ability, it is considered that everything is exhausted. Because it does not know everything at once, it is considered to be omniscient in that way. Thus it is said. Therefore, it is known that their treatise considers that it is difficult or easy to attain sarvajnana without understanding the alaya-vijnana. If someone asks: Is it not omniscience to understand that all dharmas are without self? The answer is: Although it is omniscience, it is not sarvakarajnana. It is stated extensively in that very text. In conjunction with this explanation, the so-called omniscience refers to the wisdom that encompasses the understanding of all dharmas and is non-conceptual, with different characteristics, and there is no contradiction in saying so. Furthermore, if combined with these explanations, the Tathagata considers that in a single moment he understands the dharmas and so on that are in accordance with his own nature, which is largely in agreement with the tenets of the Mahasamghika school. The difference is that their treatises do not distinguish the meaning of the four parts, so here, in the treatises established from the perspective of vijnapti-matra, apart from the view, the others are not based on reason, and so on, these teachings should also be stated. In the commentary on the Arya Prajnaparamita, there are explanations by two teachers, some say:

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བྱེ་བྲག་མེད་པས། རེས་འགའ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེས་འགའ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་ལེའུ་ཕྱི་མ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་
ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དངོས་བོའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཡང༌། ཟད་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་པས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གདགས་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཁྱེན་པར་མཛད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལམ་བརྙེས་པ་ན། ལམ་གྱི་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བརྙེས་པ་ཡིན་ན། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལམ་བརྙེས་པ་ན། འདི་ནས་ལམ་ག

【汉语翻译】
有人说，对于二智没有差别。有些人说，有差别。有些人说，有差别。因此，在那部释论中问道，一切智和一切种智有什么差别？回答说，有些人说没有差别，所以有时说为一切智，有时说为一切种智。有些人说，总的体性称为一切智，个别的体性称为一切种智。什么是因，那称为一切智。什么是果，那称为一切种智。什么是简略的指示，那称为一切智。什么是广大的开示，那称为一切种智。其中，所谓的一切智，能摧毁对于一切法普遍愚昧的无明。所谓的一切种智，能摧毁对于各种不同法的分别执著的无明，从这里开始直到广大的解说。此外，在后面的章节中，世尊亲自说，所谓的一切智，是声闻和独觉的体性。了知道路的体性，是菩萨的体性。一切种智是佛的体性。声闻和独觉只有一切智，而没有一切种智。此外，声闻和独觉虽然具有分别执著个别体性的行持，但由于不能完全了知，因此获得了总的体性的名称。佛的一切智和一切种智是真实不虚的，而二乘则是假立的名称。如果问，一切智所了知的法是什么？回答说，是十二处，如那部经中广说的那样。此外，在那部经中说，世尊证悟道时，以道的智慧证得了一切智和一切种智。那么，为什么在这里显示具有一切智呢？回答说，世尊证悟道时，从这里开始是道的

【英语翻译】
Some say that there is no difference between the two knowledges. Some say that there is a difference. Some say that there is a difference. Therefore, in that commentary, it is asked, what is the difference between sarvajñāna (一切智，一切智，sarvajñana, all-knowing) and sarvākārajñāna (一切种智，一切种智，sarvākārajñana, all aspects of knowledge)? It is said that some say that there is no difference, so sometimes it is said to be sarvajñāna (一切智，一切智，sarvajñana, all-knowing), and sometimes it is said to be sarvākārajñāna (一切种智，一切种智，sarvākārajñana, all aspects of knowledge). Some say that the general characteristic is called sarvajñāna (一切智，一切智，sarvajñana, all-knowing), and the specific characteristic is called sarvākārajñāna (一切种智，一切种智，sarvākārajñana, all aspects of knowledge). What is the cause is called sarvajñāna (一切智，一切智，sarvajñana, all-knowing). What is the result is called sarvākārajñāna (一切种智，一切种智，sarvākārajñana, all aspects of knowledge). What is the brief indication is called sarvajñāna (一切智，一切智，sarvajñana, all-knowing). What is the extensive explanation is called sarvākārajñāna (一切种智，一切种智，sarvākārajñana, all aspects of knowledge). Among them, what is called sarvajñāna (一切智，一切智，sarvajñana, all-knowing) destroys the ignorance that universally obscures all dharmas. What is called sarvākārajñāna (一切种智，一切种智，sarvākārajñana, all aspects of knowledge) destroys the ignorance that separately conceptualizes various dharmas, from here to the extensive explanation. Furthermore, in the later chapter, the Blessed One himself said that what is called sarvajñāna (一切智，一切智，sarvajñana, all-knowing) is the nature of the śrāvakas and pratyekabuddhas. Knowing the aspects of the path is the nature of the bodhisattvas. Sarvākārajñāna (一切种智，一切种智，sarvākārajñana, all aspects of knowledge) is the nature of the Buddhas. The śrāvakas and pratyekabuddhas only have sarvajñāna (一切智，一切智，sarvajñana, all-knowing), but not sarvākārajñāna (一切种智，一切种智，sarvākārajñana, all aspects of knowledge). Furthermore, although the śrāvakas and pratyekabuddhas have the practice of conceptualizing specific characteristics, they cannot fully know them, so they obtain the name of general characteristics. The sarvajñāna (一切智，一切智，sarvajñana, all-knowing) and sarvākārajñāna (一切种智，一切种智，sarvākārajñana, all aspects of knowledge) of the Buddhas are truly real, while the two vehicles have imputed names. If asked, what dharma is known by sarvajñāna (一切智，一切智，sarvajñana, all-knowing)? The answer is that it is the twelve āyatanas, as explained extensively in that scripture. Furthermore, in that scripture, it is said that when the Blessed One attained the path, he attained sarvajñāna (一切智，一切智，sarvajñana, all-knowing) and sarvākārajñāna (一切种智，一切种智，sarvākārajñana, all aspects of knowledge) through the knowledge of the path. Then why is it shown here that he possesses sarvajñāna (一切智，一切智，sarvajñana, all-knowing)? The answer is that when the Blessed One attained the path, from here on it is the path.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བརྙེས་པ་ཡིན་ཡང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སྤྱོད་པར་མི་མཛད་དེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ན། རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང༌། ད་དུང་མ་ཕྱེ་མ་སྤྱད་པ་དང་འདྲ་བར་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་སྤངས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་སྤངས་པ་ཡིན་ན། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་སྤོང་བར་བསྟན་ཞེ་ན། དུས་གཅིག་ཏུ་བརྙེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་གཞན་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཤེས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིམ་
གྱིས་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པས་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སེམས་གཅིག་གིས་བརྙེས་པ་ཡིན་ཡང༌། དང་པོ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མའི་གོ་རིམས་ཀྱང་ཡོད་པས། དཔེར་ན་སེམས་གཅིག་ལ་མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་གནས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འགག་པ་ལ་གནས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། བསྟན་པ་ལས་ཕན་ཚུན་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་གནག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁམས་ནི་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱི

【汉语翻译】
虽然以智慧已经圆满证得了遍知和一切种智，但是，一切种智却不使用。譬如，大国王获得灌顶后，虽然获得了对珍宝仓库等的支配权，但就像还没有打开使用一样，像这样，一切种智已经断除了烦恼的习气，因为想要显示成办般若波罗蜜多之故。如果以一个心证得了遍知和一切种智，并且断除了烦恼的习气，那么，这里为什么遍知证得一切种智后显示断除烦恼的习气呢？虽然是在同一时间证得的，但是，这里是为了让其他人明显地信解般若波罗蜜多，并且以次第以差别的相来显示，为了让众生获得完全清净的心，所以那样显示。另外，虽然是以一个心证得的，但是，也有最初、中间、最后的次第。譬如，一个心有两种体性，即安住于因和缘，以及安住于因和缘灭的生起等。经论唯识中成立，应当了知是从教义中互相颠倒的。圣者佛地的解释中说，仅仅是从如镜般的智慧开始，就显示为遍知，因为在一切时分恒常通达一切法之故。详细情况如其中所说。经论《瑜伽师地论》中说，因为是遍知的智慧之故。因此，其中说，在一切界、一切事物、一切相、一切时分中，无碍地了知，通达无碍，那就是遍知。其中，界有两种，即世间界和有情界。事物有两种，即有为和无为。对于有为和无为的事物本身，也为了详细区分各自体性的后后之相

【英语翻译】
Although omniscience and the very nature of all-knowingness have been perfectly attained through wisdom, the very nature of all-knowingness is not put into practice. For example, if a great king receives empowerment, although he gains control over treasure vaults and the like, it is like they have not yet been opened or used. In this way, the very nature of all-knowingness has abandoned the imprints of afflictions, because it is intended to show the accomplishment of the Perfection of Wisdom. If one attains omniscience and the very nature of all-knowingness with a single mind and abandons the imprints of afflictions, then why is it shown here that omniscience attains the very nature of all-knowingness and then abandons the imprints of afflictions? Although they are attained at the same time, here it is to make others clearly understand the Perfection of Wisdom, and to show it gradually with different aspects, so that sentient beings may obtain a completely pure mind. Therefore, it is shown in that way. Furthermore, although it is attained with a single mind, there is also a sequence of first, middle, and last. For example, it is said that a single mind has two characteristics, such as abiding in cause and condition, and the arising that abides in the cessation of cause and condition. It is established in the treatise *Vijñāptimātratāsiddhi*, and it should be understood that they are mutually reversed from the teachings. In the commentary on the *Bodhisattvabhūmi*, it is said that it shows omniscience starting only from mirror-like wisdom, because it constantly understands all dharmas at all times. The details are as shown therein. In the treatise *Yogācārabhūmi*, it is said that it is because it is the wisdom of omniscience. Therefore, it says therein that the unhindered knowing and unimpeded access to all realms, all things, all aspects, and all times is called omniscience. Therein, there are two realms: the realm of the world and the realm of sentient beings. There are two kinds of things: conditioned and unconditioned. Regarding the conditioned and unconditioned things themselves, it is also to distinguish in detail the later and later aspects of their own characteristics.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ར་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། དེ་ལྟར་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འཕགས་པ་ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། ལུང་གཅིག་
ལས་འཕྲོས་པ་དང༌། ལུང་སྣ་ཚོགས་ལས་བ་གླང་སྐྱོང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། ཕུག་རོན་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཁུངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་གྲངས་མདོར་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་གསུངས་པའོ། །གང་སུ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲ་རྣམ་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཀུན་དུ་གྲགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲ་ཡང་དག་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གྱ་ནོམ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྟགས་བསྟན་པའི་ད

【汉语翻译】
并且，为了对共同的体性进行区分，并且，为了对因和果进行区分，并且，为了对界和行、善和非善、未记等进行区分，对相的区分是无量的。其中，时间有三种，即过去、未来和现在。因此，了知一切界、一切事物、一切相和一切时间，被称为一切智者。正如圣《善妙戒律经》和《论·地遍持》中所说的那样。在此，圣《般若波罗蜜多释》和一部经中所引申的，以及从各种经中所引申的，以十一法来阐述一切智者的体性，以及其他圣《般若波罗蜜多释》中，鸽子在极其漫长的时间里成就佛果等教义，也都是成就一切智者，因此应当作为依据来讲述。世尊对菩萨文殊师利说：“种姓之子，总而言之有五种”，从这以下是如来真实回答的教义。这也是总说、分别解说和总结的教义。这是首先简略地说出数量，然后简略地回答。无论发生什么，在世间被称为一切智者的声音等，是第二种按顺序分别解说。这也是将五种体性分开，通过这个解说本身分为五种。这是首先阐述普遍知名的体性，因此在论著的分别解说中说，佛陀出现在世间后，一切智者的真实声音遍布整个世间。具备大丈夫的三十二相，是第二种大丈夫圆满的体性。正如《大毗婆沙论》中所说：“相的含义是什么？”回答说：是显示标志的

【英语翻译】
And, in order to distinguish the general characteristics, and, in order to distinguish the cause and effect, and, in order to distinguish the realms and beings, virtue and non-virtue, and the unstated, etc., the distinctions of aspects are immeasurable. Among them, there are three kinds of time: past, future, and present. Thus, knowing all realms, all things, all aspects, and all times is called the All-Knowing One. As it is stated in the Noble Sutra of Excellent Discipline and the Treatise of Universal Holding of the Earth. Here, the commentary on the Noble Perfection of Wisdom, and what is derived from one scripture, and what is derived from various scriptures, the characteristics of the All-Knowing One are explained by the eleven dharmas of tending cattle, and also in the commentary on the Noble Perfection of Wisdom, the teachings such as the pigeon will attain Buddhahood in a very long time, etc., are also accomplished as the All-Knowing One, so they should be mentioned as sources. The Blessed One said to the Bodhisattva Manjushri: "Son of good family, in short, there are five kinds," from this point onwards, it shows that the Tathagata has truly answered. This also shows the summary, the detailed explanation, and the conclusion. This is first briefly stating the number and then briefly answering. Whatever happens, the sound that is known in the world as the All-Knowing One, etc., is the second explanation in order. This also divides the five characteristics, and this explanation itself divides them into five kinds. This is first explaining the universally known characteristic, therefore, in the detailed explanation of the treatise, it is stated that after the Buddha appeared in the world, the true sound of the All-Knowing One spread throughout the world. Having the thirty-two marks of a great person is the second characteristic of the great person's perfection. As it is said in the Great Commentary: "What is the meaning of a mark?" The answer is: It is the indication of a sign.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་གྱི་དོན་ཏོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། མི་མང་མི་ཉུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དཔེ་ཟླ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ཉུང་ན་ནི་མ་ཚང་བར་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལས་མང་ན་ནི་འདྲེས་ཤིང་འཁྲུགས་
པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ། ལྷག་པ་དང་ཉུང་བ་མེད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། མ་ཚང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་བསྐྱེད་དུ་མེད་ལ། ལྷག་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དབྲིར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཐོབ་པའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་འཐོབ་པའི་མཚན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། གསལ་བ་དང། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། གནས་ཐོབ་པའོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། གནས་ཐོབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དང༌། རི་མོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཚན་གྱིས་ལུས་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་དང་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་ནི་ངེས་པར་ལུས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ལ་གནས་པས་དེ་ལ་མ་འོངས་པ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལུས་ལ་གནས་པར་འདོད་ན་སྔར་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ལ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་བས། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ཆུང་མར་བླངས་ནས་ཁྱིམ་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པ་ལ་དེས་གསང་ཐབས་སུ་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཁྱིམ་དུ་འོངས་པར་འདོད་ན་སྔར་ཆག

【汉语翻译】
何者是相的意义呢？殊胜的意义是相的意义。吉祥的象征的意义是相的意义。为何大丈夫的相只有三十二相呢？不多也不少呢？回答说：如果三十二相庄严佛身，那在世间就变得无与伦比。如果少于此数，就会变得不完整。如果多于此数，就会混杂错乱，变得不殊胜，因此是确定的。就像世尊所开示的法，不多也不少一样，佛的相也是如此。因为没有不完整的，所以无法增加；因为没有多余的，所以无法减少。菩萨所获得的三十二相，与转轮王所获得的相有什么差别呢？回答说：菩萨在四种事物上更为殊胜，即：极善修习、明晰、圆满、获得处所。此外，在五种事物上更为殊胜，即：获得处所、极其美丽、纹路极其深刻、追随圣妙智慧、不追随一切烦恼。为何菩萨以相来庄严身体呢？为了成为无上正等菩提的处所和容器。为何如此呢？因为殊胜的功德必定安住于殊胜的身体上，因此，为了使菩萨将来能够现证无上正等菩提，（功德）会对菩萨说：如果你想让我安住在你的身体上，首先你的身体要完全清净且殊胜，并以相和好相来庄严。如果不是这样，我就无法在你的身体上产生。例如，某人娶了一位珍贵的女子为妻，想要接她到家中，就秘密地派遣使者说：如果你想来我家，首先……

【英语翻译】
What is the meaning of a mark? The meaning of being excellent is the meaning of a mark. The meaning of being an auspicious symbol is the meaning of a mark. Why are there only thirty-two marks of a great person? Why neither more nor less? It is said: If the thirty-two marks adorn the body of a Buddha, then it becomes unparalleled in the world. If there are fewer than that, it becomes incomplete. If there are more than that, it becomes mixed and confused, and it becomes not excellent. Therefore, it is definite. Just as the Dharma taught by the Bhagavan has neither excess nor deficiency, so too are the marks of a Buddha. Because there is nothing incomplete, it cannot be increased; because there is nothing superfluous, it cannot be decreased. What is the difference between the thirty-two marks obtained by a Bodhisattva and the marks obtained by a Chakravartin king? It is said: A Bodhisattva is superior in four things: well-trained, clear, complete, and having obtained a place. Furthermore, it is superior in five things: having obtained a place, being extremely beautiful, having extremely deep lines, following sacred wisdom, and not following all afflictions. Why does a Bodhisattva adorn the body with marks? In order to be a place and vessel for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Why is that? Because excellent qualities necessarily reside in an excellent body. Therefore, in order for a Bodhisattva to realize unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in the future, (the qualities) will say to the Bodhisattva: If you want me to reside in your body, first your body must be completely pure and excellent, and adorned with marks and signs. If it is not so, I will not be able to arise in your body. For example, someone takes a precious woman as his wife and wants to bring her home, so he secretly sends a messenger, saying: If you want to come to my house, first...

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
་ཆག་ཐོབ། ཕྱག་དར་བྱོས་ལ། མི་གཙང་བ་དག་བསལ་ནས་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་བྲེས་ཤིང༌། སྤོས་ཀྱིས་བདུགས་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཅིག །བཀོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། གདོད་བདག་འོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འོང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་འདྲ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་བརྒྱན་པར་
བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མཚན་གྱི་དགོངས་པ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ནི་མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན། མཚན་གཅིག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཕྱིར་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཕྱིར་ནི་མཚན་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ལམ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ལམ་དང། སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་ནི་མཚན་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱིར་ནི་མཚན་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བདག་ཉིད་བརྒྱན་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་བརྒྱན་པས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འདྲེན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་སྤྱོད་པར་མཛད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྱོད་པར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་ན

【汉语翻译】
灰尘扫净，用拂尘拂拭，清除不洁之物，悬挂丝绸幡幢，用香熏，散鲜花。用各种装饰来庄严，那时我才会来。如果不是这样，我就无法到你家去，就像这样说一样。因此，菩萨要庄严自身。这是经中所说。在《圣妙吉祥真实名经》的注释中，也大多与《大分别说》中所说的一致。此外，在《圣妙吉祥真实名经》的注释中，揭示了名号的含义。因此，在那部注释中说，十方诸佛和三世之法没有相，为何示现三十二相？即使一个相也不真实存在，更何况三十二相呢？回答说：佛法有两种谛，即世俗谛和胜义谛。为了世俗谛，示现了三十二相。为了胜义谛，则示现无相。此外，还有两种道，即众生增长福德之道和众生修习智慧之道。为了福德之道，示现了三十二相。为了智慧之道，则示现无相。为了生身，示现了三十二相。为了法身，则示现无相。如此，生身具有三十二相和殊胜妙相，而法身则以十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法等来庄严自身。众生有两种因和缘，即福德之因和缘，以及智慧之因和缘。为了引导具有福德之因和缘的众生，示现具有三十二相之身。为了引导具有智慧之因和缘的众生，则示现法身。众生啊

【英语翻译】
Sweep away the dust, use a duster to dust, remove unclean things, hang silk banners, fumigate with incense, and scatter flowers. Adorn with various decorations, and then I will come. If it is not like this, I will not be able to come to your house, it is like saying this. Therefore, Bodhisattvas adorn themselves. This is what is said in the scriptures. In the commentary on the "Noble Mañjuśrī-nāma-saṃgīti," it is mostly said to be in accordance with what is said in the "Great Detailed Explanation." Furthermore, in the commentary on the "Noble Mañjuśrī-nāma-saṃgīti," the meaning of the names is revealed. Therefore, in that commentary it says, "The Buddhas of the ten directions and the Dharma of the three times do not have marks, why are the thirty-two marks shown? Even one mark does not truly exist, what need is there to mention thirty-two?" It is said, "There are two truths in the Buddha's Dharma, the conventional truth and the ultimate truth. For the sake of the conventional truth, the thirty-two marks are shown. For the sake of the ultimate truth, the absence of marks is shown. Furthermore, there are two paths, the path of beings increasing merit and the path of beings cultivating wisdom. For the sake of the path of merit, the thirty-two marks are shown. For the sake of the path of wisdom, the absence of marks is shown. For the sake of the body of birth, the thirty-two marks are shown. For the sake of the Dharma body, the absence of marks is shown. Thus, the body of birth is adorned with the thirty-two marks and excellent signs, while the Dharma body is adorned with the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, and so on. Beings have two kinds of causes and conditions, the causes and conditions of merit and the causes and conditions of wisdom. In order to lead beings who have the causes and conditions of merit, the body with the thirty-two marks is manifested. In order to lead beings who have the causes and conditions of wisdom, the Dharma body is manifested. Beings...

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་མིང་ཅན་དང༌། མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ནི་མཚན་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་
སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ནས། མཚན་མེད་པའི་ཆོས་འཇིག་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒལ་དུ་མེད་ཅིང༌། ལོག་པར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལས་མདོར་བསྡུས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟོན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པའི་གནས་པའི་མདོ་ལས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་སྟོན་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང། དགེ་སྦྱོང་བཞི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང༌། དེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། འཕགས་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ན། ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་མི་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་དང༌། ལམ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ནི། གདོད་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མིའི་མིག་དང་ལྡན་ཡང༌། ཉི་མ་མ་ཤར་ན་ཅི་ཡང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཉི་མ་ཤར་ནས་གདོད་མཐོང་བར་འགྱུར

【汉语翻译】
有两种情况：对诸法仅是假立名称，以及对名称的执着。为了对名称执着的众生，宣说了无相。为了知晓诸法仅是假立名称的众生，宣说了三十二相。此外，为了极好地显示其远胜于一切众生，宣说了三十二相，并说“不会破坏无相之法”。三十二相的广释，应如相的开示中所说的那样理解。具有十力，断除一切众生的所有疑惑，这被称为第三个，即具有十力的相的开示。具有四无畏，如实宣说正法，一切外道都无法驳倒，并能摧伏一切邪说，这被称为根本的相的开示。从这部经中，简略地宣说了如来四十六种功德。在《瑜伽师地论》中，宣说了如来一百四十种功德。在《无上住经》中，宣说了功德一百八十种。应如详细的相的开示中所说的那样理解。善说的法和律中，显现圣道八支和四沙门果，这被称为第五个，即道和果显现的相的开示。如此，如来出现于世间，因为善说了法，所以圣道八支，以及由此而证得的四沙门果，以及二十七圣者等等，各种果报得以显现。如果佛陀没有出现，这一切都不会显现。因此，《般若波罗蜜多释》中说：人虽具福德和智慧，但如果佛陀没有出现于世间，就不会体验成熟的果报，也不会获得道。如果佛陀出现于世间，最初才能获得道。例如，人虽有眼睛，但太阳不升起，什么也看不见；太阳升起后，才能看见。

【英语翻译】
There are two aspects: merely nominal designation for phenomena, and attachment to names. For sentient beings attached to names, the absence of characteristics is taught. For sentient beings who understand phenomena as merely nominal designations, the thirty-two marks are taught. Furthermore, in order to thoroughly show that they are superior to all sentient beings, the thirty-two marks are taught, and it is said, "The dharma without characteristics will not be destroyed." The extensive explanation of the thirty-two marks should be understood as it appears in the teachings on the characteristics. Having the ten powers, cutting off all the doubts of all sentient beings, this is called the third, the teaching on the characteristics of having the ten powers. Possessing the four fearlessnesses and correctly teaching the Dharma, being unassailable by all opponents, and subduing all false speech, this is called the teaching on the fundamental characteristics. In this very sutra, the forty-six qualities of the Thus-Gone One are taught in brief. In the Treatise on the Grounds of Yoga Practice, one hundred and forty qualities of the Thus-Gone One are taught. In the Sutra of the Unsurpassed Abode, one hundred and eighty qualities are taught. It should be understood as it appears in the detailed teachings on the characteristics. In the well-spoken Dharma and Vinaya, the Noble Eightfold Path and the four Samana fruits are manifest, this is called the fifth, the teaching on the characteristics of the manifestation of the path and the fruit. Thus, since the Thus-Gone One appeared in the world and the Dharma was well-spoken, the Noble Eightfold Path, the four fruits of the asceticism realized by it, and the twenty-seven noble ones, etc., various fruits become manifest. If the Buddha had not appeared, all of this would not be manifest. Therefore, in the commentary on the Perfection of Wisdom, it is said: Although a person possesses merit and wisdom, if the Buddha does not appear in the world, they will not experience the ripening of karma, nor will they attain the path. But if the Buddha appears in the world, then initially the path will be attained. For example, although a person has eyes, if the sun does not rise, nothing will be seen; only after the sun rises will things be seen.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
་བས་བདག་ལ་
མིག་ཡོད་པས་ཉི་མ་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་དེ། གཞན་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ནང་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལས་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་གིས་བརྒལ་དུ་མེད་ཅིང་གཞན་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ལྔ་བཤད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གཞན་ནི་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ལྔ་བཤད་པའི་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་ན་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཚད་མ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་མཚན་ཉིད་སྔ་མ་ལྔ་པོ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་པའི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ལས་མཚན་ཉིད་ལྔར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་པོ་གཅིག་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་བསྡུས་སོ། །མཚན་ཉིད་བར་མ་གསུམ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་
པའི་ཚད་མས་བསྡུས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་འཕགས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟན་

【汉语翻译】
就像因为自己有眼睛，就不需要太阳一样，是不可以的。世尊是这样说的：通过内外之因缘，生起正确的见解，听闻他人之法，自己内心如理作意，为了生起福德之事物，为了生起善心之事物，为了生起智慧，如理作意，因此是从佛陀那里听闻的。详细的就像那里面所说的那样。四种沙门果就像从相的开示中出现的那样。像那样生起的缘故，具足相的缘故，断除疑惑之网的缘故，不被其他人驳倒且能胜过其他人的缘故，圣道和沙门所缘的缘故等等，这是第三个五相的结尾。这也有两种，分开解释五相的结尾，和五相总体的结尾。这是第一个，按照顺序和五个相连起来。像那样生起，是指无论什么人，无论什么事，只要发生了，就说是在世间。论典的解释中说，像那样出现的缘故，其他和这部经中所说的一致。像那样通过五种相，应当了知一切智者的相，这是第二个五相的总体结尾。种姓之子，如果那样，以理成立的道理，是因为现量之故，比量之故，圣教量之故，五种相完全清净的缘故，这是第二个从三种量出发，将之前的五种相显示为完全清净之相。像这样，从所显示的以理成立的道理中，所显示的五相，也是被三种量所涵盖的，第一个相是被现量所涵盖的，中间三个相是被比量所涵盖的，最后一个相是被圣教量所涵盖的，这是总结语。论

【英语翻译】
It is not permissible to say that one does not need the sun because one has eyes. As the Blessed One said: Through internal and external causes and conditions, correct views arise, hearing the Dharma from others, and attending to it properly within oneself. In order to generate the substance of merit, the substance of virtuous mind, and to generate wisdom, one attends to it properly. Therefore, it is said that one hears from the Buddha. It is explained in detail as it is shown there. The four fruits of the ascetic life arise from the exposition of characteristics. Therefore, because of arising in that way, because of possessing characteristics, because of cutting the net of doubt, because of being unassailable by others and overpowering others, because of the noble path and the object of the ascetic life, and so on, this is the conclusion of the third explanation of the five characteristics. This is also of two types: concluding by explaining the five characteristics separately, and concluding the five characteristics in general. This is the first, and the five characteristics should be connected in order. "Arising in that way" means that whatever happens, it is said to be in the world. In the explanation of the treatise, it says, "Because of arising in that way," and the rest is in accordance with what is said in this sutra. In that way, through the five aspects, one should recognize the characteristics of the all-knowing one. This is the second general conclusion of the explanation of the five characteristics. Son of good family, if that is the case, the reasoning that establishes validity is because of direct perception, because of inference, because of the testimony of the noble ones, and because the five characteristics are completely pure. This is the second, starting from the three valid cognitions, showing the previous five characteristics as characteristics of complete purity. In this way, the five characteristics shown from the reasoning that establishes validity are also encompassed by the three valid cognitions. The first characteristic is encompassed by direct perception, the middle three characteristics are encompassed by inference, and the last characteristic is encompassed by the testimony of the noble ones. This is the concluding statement. Treatise.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི། མཚན་ཉིད་སྔ་མ་ལྔ་པོ་དག་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ན་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཕྱིར་དང༌། དཔེའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་གི་ཚད་མའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་བདུན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མདོར་བཀོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མདོར་བཀོད་པའོ། །མཚན་ཉིད་བདུན་པོ་འདི་དག་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཡོད་པས་རྒྱུ་འདྲ་བ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ།
འདི་ལྟ་སྟེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་བདུན་ལས། མཚན་ཉིད་སྔ་མ་བཞི་ནི་བསྟན་བཅོས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པ་ལས་བ

【汉语翻译】
以及《疗治瑜伽行地》和《解脱边际经》中，都与经中所说相符。论典的解释中，则说将前五个特征各自结合。因此，该论典中说：“这样，以理成立的道理，是为了现量之量，以及比量之量，以及譬喻，以及普遍知名，以及圣言量，这五个特征都是完全清净的。”《深密解脱经》中也如此宣说。其中，以七种特征不能完全清净的是什么呢？从这以下，是第二部分，分别解释七种不完全清净的特征。这也是通过提问和回答来显示的，这是提问本身。除此之外，与彼相同所缘的特征，以及与彼不同所缘的特征，以及一切相同所缘的特征，以及一切不同所缘的特征，以及建立他类之譬喻的特征，以及不普遍知名的特征，以及极不完全清净的圣言的特征等等，显示了第二部分，如来真实回答的部分。这也是通过概括和解释来显示的，这是概括。这七个特征因为具有过失，所以称为不完全清净。在《入正理论》中说，具有过失的因，总共有十四种，所以称为相似因。例如，不普遍知名有两种，例如，任何一种普遍知名等等。不定有六种，例如，共同和不共同等等。相违有四种。例如，诸法自相相违之因等等。详细内容应如该论中所述了解。此处所说的七个特征中，前四个特征出自论典的因明道理。

【英语翻译】
And also in the 'Healing Yoga Practice Ground' and the 'Sutra of Liberation from Extremes,' it appears in accordance with what is said in the sutra. In the commentary of the treatise, it is said that the first five characteristics are combined separately. Therefore, in that very treatise, it says, 'Thus, the reason for establishing with reason is that for the sake of direct perception, and for the sake of inference, and for the sake of example, and for the sake of universal fame, and for the sake of scriptural authority, these five characteristics are completely pure.' The 'Profound Meaning of Liberation Sutra' also teaches this. Among them, what is it that cannot be completely purified by the seven characteristics? From here onwards, it is the second part, explaining the seven characteristics that are not completely pure. This is also shown by asking and answering, and this is the question itself. Apart from that, the characteristic of focusing on the same, and the characteristic of focusing on the different, and the characteristic of focusing on all the same, and the characteristic of focusing on all the different, and the characteristic of establishing an example of another kind, and the characteristic of not being universally known, and the characteristic of the scripture that is not completely pure, and so on, show the second part, the part that the Tathagata truly answered. This is also shown by summarizing and explaining, and this is the summary. These seven characteristics are called impure because they have faults. In the 'Entering the Correct Reasoning Treatise,' it is said that the causes with faults are summarized into fourteen types, so they are called similar causes. For example, there are two types of not being universally known, such as any universally known, and so on. There are six types of uncertainty, such as common and uncommon, and so on. There are four types of contradiction. For example, the cause of the self-characteristics of phenomena contradicting each other, and so on. The details should be understood as explained in that treatise. Among the seven characteristics mentioned here, the first four characteristics are from the reasoning of the treatise on logic.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པའི་མ་ངེས་པ་དྲུག་ལས། སྔ་མ་ལྔ་པོ་དག་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་ངེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྔར་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བསྟན་པའི་མ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དྲུག་བཀོད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་དེ་དང༌། མདོའི་ཚིག་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། མ་ངེས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཆ་གཅིག་འཇུག་ལ། ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཀུན་འཇུག་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཆ་གཅིག་འཇུག་ལ། ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཀུན་འཇུག་པ་དང༌། གཉི་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་འགལ་བར་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་བ་ནི་དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། གཞལ་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་འདི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གཞལ་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་པའོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་གཞལ་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འདི་སྤངས་ནས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོམ་ཉིའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཆ་གཅིག་འཇུག་ལ། ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཀུན་འཇུག་པ་ནི་དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་རྩོལ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པས་བསྐྱེད་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྩོལ་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་དམ་
བཅའ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གློག་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་གློག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཡོད་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩོལ་བ་མ་ཡིན་པ་བར་ཆད་མེད་པས་བསྐྱེད་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་འདི་ཚང་བར་ཡོད་པས་གློག་དང་བུམ་པ་ནི་ཆོས་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པའང་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་

【汉语翻译】
关于不定因的六种情况，前五种是正确的，第六种“互相矛盾是确定的”因为不理解。这在之前《入正理门论》中已经阐述了不定因的六种特征，之后应该将该论典与这段经文结合起来。《入正理门论》中说：不定因有六种：共同的，不共同的，相似方部分包含而相异方全部包含的，相异方部分包含而相似方全部包含的，两种方都部分包含的，以及互相矛盾是确定的。其中，共同的例子是：声音是常，因为是可量度的自性。像这样说，对于常和无常的双方，这个理由都是共同的，因此是不定的。比如瓶子等，因为是可量度的自性，所以声音是无常的。又比如虚空等，因为是可量度的自性，所以声音是常。其中，不共同的例子是：声音是常，因为是可听的自性。像这样说，对于常和无常的双方，这个理由都排除在外，既不属于常也不属于无常，因此是怀疑的原因。比如，可听的自性是什么样的等等。其中，相似方部分包含而相异方全部包含的例子是：声音不是勤作所生，因为是无间所生的无常性。其中，对于勤作和不是无间所生的断言是这样的：比如闪电和虚空等是相似方，因为是无常性，闪电等有，而虚空等没有。对于不是勤作所生而是无间所生的断言是：比如凡是瓶子等都是相异方，因为那个理由完全存在，所以闪电和瓶子是法相同的，因此也是不定的。比如瓶子等一样，因为是无常性，所以是这样。

【英语翻译】
Regarding the six types of uncertain reasons, the first five are correct, and the sixth, "mutual contradiction is certain," is due to a lack of understanding. This has been previously explained in the *Entrance to the Correct Reasoning Treatise*, which outlines the six characteristics of uncertain reasons. Afterward, that treatise should be combined with this passage of scripture. The *Entrance to the Correct Reasoning Treatise* states: There are six types of uncertain reasons: common, uncommon, partially included in the similar side and fully included in the dissimilar side, partially included in the dissimilar side and fully included in the similar side, partially included in both sides, and mutually contradictory as certain. Among these, an example of a common reason is: sound is permanent because it is of the nature of being measurable. Saying this, for both the permanent and impermanent sides, this reason is common, therefore it is uncertain. For example, like a pot, because it is of the nature of being measurable, sound is impermanent. Also, like space, because it is of the nature of being measurable, sound is permanent. Among these, an example of an uncommon reason is: sound is permanent because it is of the nature of being audible. Saying this, for both the permanent and impermanent sides, this reason is excluded, belonging neither to the permanent nor the impermanent, therefore it is a cause of doubt. For example, what is the nature of being audible like, and so on. Among these, an example of being partially included in the similar side and fully included in the dissimilar side is: sound is not produced by effort because it is impermanent, produced without interruption. Among these, the assertion regarding effort and not being produced without interruption is this: for example, lightning and space are similar sides because they are impermanent; lightning and so on exist, while space and so on do not. The assertion regarding not being produced by effort but being produced without interruption is: for example, whatever is a pot and so on is a dissimilar side, because that reason is fully present, therefore lightning and a pot are of the same nature, thus it is also uncertain. Like a pot and so on, because it is impermanent, it is so.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
རྩོལ་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པས་བསྐྱེད་པའོ། །གློག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྩོལ་བ་མ་ཡིན་པ་བར་ཆད་མེད་པས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པའི་ཆ་གཅིག་ལ་འཇུག་ལ། ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཀུན་འཇུག་པ་ནི། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་བར་ཆད་མེད་པས་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་བར་ཆད་མེད་པས་བསྐྱེད་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་འདི་དག་ལ་ཚང་བར་ཡོད་པས་སོ། །གློག་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གློག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་འཇུག་པ་ནི་སྒྲ་རྟག་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟག་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཡོད་ལ། རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པའོ། །བུམ་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་ལ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་བདེ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཆོས་མཚུངས་པ་མད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་ངེས་པ་ནི་དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པའི་སྒྲར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་གཉི་ག་ཡང་ཡིད་
གཉིས་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལས་འཇུག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་བཤད་དེ། གཞན་ནི་མངས་པས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མདོ་འདིའི་ཚིག་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡང་འདི་ལ་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ལས་གསུངས་པའི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་གསུམ་པོ་དག་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་གསུམ་པ་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཆ་གཅིག་འཇུག་ལ། ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ལ་ཀུན་འཇུག་པ་དང༌། ལྔ་པ་གཉ

【汉语翻译】
是勤作和无间所生。如闪电等是无常的，因此它不是勤作而是无间所生。其中，异品的一部分包含，而同品全部包含的是，例如声是与勤作俱生的无间所生这样立宗，因为是无常的缘故。立宗为与勤作俱生的无间所生是这样的，如瓶子等是同品，因为是无常的，这些都完全具备。闪电和虚空等不是异品，因为其中的一部分，闪电是有的，而虚空等是没有的，因此如前者一样是不决定的。其中，两者的部分都包含的是，如说声是常，因为无色且无碍的缘故。其中，立宗为常的是如虚空。微尘等是同品，因为无碍，虚空等是有，而微尘等是没有的。瓶子和安乐等是异品，因为安乐等是有，而瓶子等是没有的，因此这个因是安乐和虚空没有同法，所以称为不定。其中，互相违背而决定的是，例如声是无常这样立宗，因为是所作的自性。例如在瓶子等上安立为常的声，因为是可听的体性。例如声的体性一样，这两个都是心

【英语翻译】
It is produced by effort and without interruption. Like lightning, it is impermanent, so it is not produced by effort but without interruption. Among them, one part of the different aspects is included, and all the similar aspects are included, for example, sound is produced by effort and without interruption, because it is impermanent. To assert that it is produced by effort and without interruption is like this, such as a vase, etc., is a similar aspect, because it is impermanent, and these are fully possessed. Lightning and space, etc., are not different aspects, because one aspect of them, lightning, exists, while space, etc., does not exist, therefore it is uncertain as before. Among them, one part of both aspects is included, such as saying that sound is permanent, because it is formless and unobstructed. Among them, what is asserted to be permanent is like space. Atoms, etc., are similar aspects, because they are unobstructed, space, etc., exist, while atoms, etc., do not exist. Vases and happiness, etc., are different aspects, because happiness, etc., exists, while vases, etc., do not exist, therefore this reason is happiness and space do not have the same dharma, so it is called uncertain. Among them, what is determined to be mutually contradictory is, for example, asserting that sound is impermanent, because it is the nature of being made. For example, establishing a permanent sound on vases, etc., because it is the nature of being audible. For example, like the nature of sound, both of these are mind

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ི་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་གིས་འཇུག་པ་ལས་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཆ་གཅིག་འཇུག་པ་བསྡུས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་བཞི་པ་ཐ་དད་པ་ཆ་གཅིག་འཇུག་ལ། ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཀུན་འཇུག་པ་དང༌། ལྔ་པ་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་འཇུག་པ་ལས་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཆ་གཅིག་འཇུག་པ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བ་དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་བསྡུས་སོ་ཞེའོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མི་མཚུངས་པའི་དཔེ་ཁོ་ན་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། མཚུངས་པའི་དཔེ་ནི་མེད་ཀྱི། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ན་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་དཔེ་ལ་སྐྱོན་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་གོང་དུ་སྐྱོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུང་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་
ལས། དང་པོ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་གསུམ་པ་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་གཅིག་འཇུག་ལ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཀུན་འཇུག་པ་བསྡུས་སོ། །མདོ་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་པས་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་བཞི་པ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཆ་གཅིག་འཇུག་ལ། ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཀུན་འཇུག་པ་བསྡུས་པས་སོ། །མདོ་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པས་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ཐུན་མོང་བའི་ངེས་པ་བསྡུས་སོ། །མདོ་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་པས་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་པས་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་ལྔ་པ་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་འཇུག་པ་བསྡུས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདིའི་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེའི་ཆོས་ལ་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དམིགས་པས་ཚང་བར་བྱ་ན། འདི་སྐད་དུ་མཚུངས་པ་དང་ཐ་དད་པའི་དཔེའི་ཆོས་ལ་སོ་སོ་ནས། རྒྱུའི་

【汉语翻译】
异品方面以一部分进入而同品一部分进入被包括。从那之外，以不相符而观察的相，论典中产生的第四个异品一部分进入，同品全部进入，以及第五个两方面的部分进入而异品一部分进入被宣说。以全部相符而观察的相，论典中产生的第一个共同的不决定被宣说。以全部不相符而观察的相，论典中产生的第二个不共同的不决定被包括。这样说。如果与这个解释相结合，以他类的例子来近似成立所观察的相，有两种解释。有些人说，只有不相似的例子，没有相似的例子。例如，如果成立声音是常性，因为是所作。这样说。有些人说，这本身就是例子有十种过失。不是普遍知晓的相，以上面所安立的过失，誓言的意义没有完全成立。极度不净的教证的相是这样的：以非圣者的教证所明显成立的。有些人说，经部所说的五种相中，第一个是论典中产生的第三个同品一个进入而异品全部进入被包括。经部所说的第二个相是论典中产生的第四个异品一部分进入，同品全部进入被包括。经部所说的第三个相是论典中产生的第一个共同的决定被包括。经部所说的第四个相是论典中产生的第二个不共同的不决定所宣说。经部所说的第五个相是论典中产生的第五个两方面的部分进入被包括。这样说，这位论师的解释是这样的：如果以他类的例子的法，观察少许因的法的部分来使其圆满，这样说，在相似和不相似的例子的法中，各自从因的

【英语翻译】
The entry of a part of the opposite side and the entry of a part of the similar side are included. Apart from that, with the characteristic of observing dissimilarity, the fourth different aspect arising from the treatise enters into a part, and all similar aspects enter, and the fifth aspect, the entry of a part of both sides, and the entry of a part of the different aspect are spoken of. With the characteristic of observing all similarities, the first common uncertainty arising from the treatise is spoken of. With the characteristic of observing all dissimilarities, the second uncommon uncertainty arising from the treatise is included. So it is said. If combined with this explanation, there are two kinds of explanations for the characteristic of observing the near establishment by the example of other kinds. Some say that there are only dissimilar examples, but there are no similar examples. For example, if it is established that sound is permanent, it is because it is made. So it is said. Some say that this itself is an example with ten faults. The characteristic of not being universally known is that the meaning of the vow is not completely established by the faults established above. The characteristic of a very impure scripture is this: that which is manifestly established by a non-holy scripture. Some say that among the five characteristics mentioned in the Sutra, the first is the third arising from the treatise, in which one similar aspect enters and all different aspects enter. The second characteristic mentioned in the Sutra is the fourth arising from the treatise, in which a part of the different aspect enters, and all similar aspects are included. The third characteristic mentioned in the Sutra is the first common determination arising from the treatise. The fourth characteristic mentioned in the Sutra is the second uncommon uncertainty arising from the treatise. The fifth characteristic mentioned in the Sutra is the fifth arising from the treatise, in which a part of both sides enters. So it is said that the explanation of this teacher is as follows: If the Dharma of the example of other kinds is to be completed by observing a small part of the Dharma of the cause, it is said that in the Dharma of similar and dissimilar examples, each from the cause

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཆ་གཅིག་དམིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་ལས། མདོ་འདི་ལས་མདོར་བསྡུ་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྟན་ཏོ།། མཚན་ཉིད་གཞན་གཉིས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་དེའོ། །གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཚུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཞུང་དེ་དང་རིགས་མཚུངས་པའི་ཆོས་ལས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་དམིགས་པས་ཚིག་ཚང་བར་བསྟན་ན། འདི་སྐད་དུ་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཆ་གཅིག་འཇུག་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཀུན་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་ལས། མདོ་ལས་མདོར་བསྡུ་བར་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཆ་གཅིག་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཞུང་དེའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཚུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཞུང་དེ་དང་རིགས་མཚུངས་པའི་ཆོས་ལས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དམིགས་པས་ཚིག་ཚང་བར་བསྟན་ན་འདི་སྐད་དུ། ཕྱོགས་
ཐ་དད་པ་ཆ་གཅིག་འཇུག་པ་དང༌། ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཀུན་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་ལས། མདོའི་ཚིག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ཐ་དད་པའི་ཆ་གཅིག་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་བསྟན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། །། བམ་པོ་བདུན་ཅུ་གསུམ་པ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་གོང་མ་བདུན་པོ་དག་རྣམ་པར་བཤད་དེ། འདི་ཡང་བཤད་པ་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་པ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང༌། དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ལྔ་པ་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བདུན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
从说“唯独标示一分法”的道理来说，因为此经意在简略，所以唯独显示以其他种类的例子来近似成立的标示之体性。其他两种体性应当如先前所示那样理解。其中，名为“与彼相符的标示之体性”中，“彼”是指该论典。“其他”是指同类。比如，如果从该论典和同类的法中，标示出少许作为理由的法的分法，从而完整地显示语句，那么就像这样，从说“顺品包含一部分，违品包含全部”的道理来说，因为经中需要简略，所以唯独显示了顺品包含一部分。其中，名为“与彼不符的标示之体性”中，“彼”是指该论典。“其他”是指同类。比如，如果从该论典和同类的法中，标示出少许作为理由的法的分法，从而完整地显示语句，那么就像这样，从说“违品包含一部分，顺品包含全部”的道理来说，因为经文简略的缘故，所以唯独显示了名为违品包含一部分。体性应当如先前那样理解。第七十三卷。其中，凡是说“一切法唯由意的行相所知”的，就是名为“一切皆符的体性”，从这里开始是第二部分，分别解说了前面的七种体性。对此，也有各自不同的解说。有些人说，这也有四种情况：第三，显示一切皆符的体性；从“一切法常”开始，是第四，显示一切皆不符的体性；从“种姓之子”开始，是普遍显示第一和第二种体性，以及第六种完全不混杂的体性；又从“又从那以外的”开始，是显示第五种以其他种类的例子来近似成立的体性，以及第七种并非极度清净的教证之体性。这是第一种，显示一切皆符的体性。其中，所谓一切法

【英语翻译】
From the reasoning of saying "only indicating one part of the dharma," because this sutra intends to be concise, it only shows the characteristic of indication that is nearly established by examples of other kinds. The other two characteristics should be understood as previously shown. Among them, in the characteristic called "the characteristic of indication that agrees with that," "that" refers to that treatise. "Other" refers to the same kind. For example, if from that treatise and the dharma of the same kind, a small part of the dharma of reason is indicated, thereby completely showing the statement, then like this, from the reasoning of saying "the similar side includes one part, and the dissimilar side includes all," because the sutra needs to be concise, it only shows that the similar side includes one part. Among them, in the characteristic called "the characteristic of indication that disagrees with that," "that" refers to that treatise. "Other" refers to the same kind. For example, if from that treatise and the dharma of the same kind, a small part of the dharma of reason is indicated, thereby completely showing the statement, then like this, from the reasoning of saying "the dissimilar side includes one part, and the similar side includes all," because the sutra's words are concise, it only shows what is called the dissimilar side including one part. The characteristic should be understood as before. Seventy-third fascicle. Among them, whatever is said to be "all dharmas are known only by the aspect of mind" is called "the characteristic of all agreeing," from here onwards is the second part, separately explaining the previous seven characteristics. Regarding this, there are also different explanations. Some say that this also has four situations: third, showing the characteristic of all agreeing; from "all dharmas are permanent" onwards, is the fourth, showing the characteristic of all disagreeing; from "son of good family" onwards, is generally showing the first and second characteristics, and the sixth characteristic of not being completely mixed; and again from "and from other than that" onwards, is showing the fifth characteristic of nearly establishing by examples of other kinds, and the seventh characteristic of the proof of scripture that is not extremely pure. This is the first, showing the characteristic of all agreeing. Among them, the so-called all dharmas

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དམ་བཅས་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པ་དཔེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཚད་མའི་དོན་ནི་འདི་སྐད་དུ་རེ་ཞིག་དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ཡང་རྒྱུ་འདི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་རྟག་པའོ། །དམ་བཅས་པའི་ཚོགས་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུའི་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཐུན་མོང་བའི་མ་ངེས་
པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། འདིར་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ཚིག་མི་མཐུན་ཡང་དོན་ནི་གཅིག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟགས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་དང་ཆོས་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ངེས་པར་ཕན་ཚུན་སོ་སོ་ནས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བས་སྔར་རྟགས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དོན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། དབྱིངས་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ལས་དང༌། ཆོས་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌།། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟགས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་དང༌། ཆོས་དང༌། རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་བརྟགས་པ་དང་བཅས་པས་མངོན་པར་བརྟགས་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྟགས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་དང། ཆོས་དང༌། རྒྱུ་དང༌། 

【汉语翻译】
是除了立宗之法以外的所有教典。量（ प्रमाण ）的意义是，例如，假设说“声音是常，因为它是能被意识所知的，如同虚空等”，这就像立宗一样。常与无常两方，此因都是共同的，因此是不确定的。如同瓶子等一样，因为是能被知晓的自性，所以声音是无常的。如同虚空等一样，因为是能被知晓的自性，所以声音是常的。除了立宗的宗法之外的，都是因为因的方面相同，所以所有这些都称为共同观察的相。这是《入正理教典》中，所说的共同不定。教典中说“应衡量”，而这里经中说“应知”，词句不同但意义相同。一切法，凡是相、自性、业、法、因、果的体性不相同，无论任何体性不相同，必定互相各自体性不相同，凡是体性不相同，都称为一切不相同观察的相。这是第二，显示四相，即分别解说一切不相同观察的相。经的这些词句也很难理解，所以先分别相和自性等，然后在它的后面显示意义本身。《解深密经》中说：界、自性、业、法、因、异熟果。《深密解脱经》中说：一切法，从相、自性、业、法、因、异熟果的体性开始，广说至中间。瑜伽行地论中，也以五种体性归纳而显示。因此，从那里面推论是这样的：与现观一起的现观，以及应现观的对境。那也要从五方面观察，即相、自性、业、法、因。

【英语翻译】
These are all the scriptures other than the established Dharma. The meaning of valid cognition (pramana) is, for example, suppose one asserts, "Sound is permanent because it is knowable by consciousness, like space, etc." This is like an assertion. Since this reason is common to both permanence and impermanence, it is uncertain. Like a pot, etc., sound is impermanent because it is of the nature of being knowable. Like space, etc., sound is permanent because it is of the nature of being knowable. Those other than the collection of assertions are called characteristics of observing in common because the aspect of the reason is the same. This is what is taught as the common uncertainty in the 'Entering the Correct Reasoning Scripture.' The scripture says, "To be measured," and here the sutra says, "To be known." Although the words are different, the meaning is the same. All dharmas, whatever characteristics of characteristics, nature, action, dharma, cause, and effect are dissimilar, whatever dissimilarity of characteristics, certainly each other's characteristics are dissimilar, whatever characteristics are dissimilar, all are called characteristics of observing dissimilarity. This is the second, showing the four characteristics, namely, explaining the characteristics of observing all dissimilarities. These words of the sutra are also difficult to understand, so first distinguish characteristics, nature, etc., and then show the meaning itself after that. In the 'Sutra Unraveling the Knots,' it says: realm, nature, action, dharma, cause, and fully ripened fruit. In the 'Profound Thought Unraveling Sutra,' it says: All dharmas, from the characteristics of characteristics, nature, action, dharma, cause, and the fruit of complete ripening, are explained extensively up to the middle. Also, in the 'Yogacara-bhumi-sastra,' the characteristics are summarized and shown in five aspects. Therefore, inference from that is as follows: perception together with manifestation, and the object to be manifested. That should also be viewed from five aspects, namely, characteristic, nature, action, dharma, and cause.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
འབྲས་བུའོ། །རྟགས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་རམ། སྔར་མཐོང་བའི་མངོན་མཚན་དང༌། མཚན་མ་འགའ་ཞིག་གིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཡུལ་མངོན་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རུ་མཚོན་ལས་ཤིང་རྟ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། དུད་པ་ལས་མེ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལས་ཡུལ་འཁོར་དང༌། ཁྱིམ་ཐབ་ལས་བུད་མེད་དང༌། ནོག་དང་རྭ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལྐོག་ན་འདུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྟག་པའམ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་
གཅིག་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་བརྟག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ད་ལྟ་ལས་འདས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། འདས་པ་ལས་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉེ་བ་ལས་ཐག་རིང་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལས་མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ། །ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱེད་པས་ལས་ཀྱི་རྟེན་བརྟག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་འགུལ་བ་དང༌། བྱ་ཚང་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། སྡོང་དུམ་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། འགུལ་བ་དང༌། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། རྐང་ལག་གི་རྗེས་ལས་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་རྗེས་ལས་སྤྲུལ་དང༌། སྐད་ཙེ་རེ་རེ་ཟེར་བ་ལས་རྟ་དང༌། ང་རོ་སྒྲོགས་པ་ལས་སེང་གེ་དང༌། འབུའུ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་ཁྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ། །ཆོས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་འབྲེལ་པའི་ཆོས་དང༌། འབྲེལ་བ་ལས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འབྲེལ་པ་ལས་དགའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའམ། འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འགྲོ་བ་ལས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་འགྲོ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནས། ལམ་ལས་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ལས་ལམ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བར་དུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར

【汉语翻译】
是果。从相推理是这样，或者现在，或者从先前见过的显相，以及一些相的解释中，对境明显地进行推测，例如从轮辐推测车，从烟推测火，从国王推测国土，从家庭推测妇女，从瘤和角推测等等，直到广说为止。从自性推理是这样，推测隐藏在现量自性之后的自性，或者从自性的一方面推测另一方面，例如从现在推测过去，从过去推测未来，从现在发生的近处推测远处，从现在发生的推测未来，直到广说为止。从业推理是这样，从作者推测业的所依，例如从不动和鸟巢存在等推测树桩，从动和肢体活动等推测人，从脚印推测大象，从身体行走的痕迹推测蛇，从发出“ཙེ་རེ་རེ་”的声音推测马，从发出吼声推测狮子，从发出“འབུའུ་”的声音推测蝗虫，直到广说为止。从法推理是这样，从不相关的法和相关性中，恒常推测与之相关的法性，例如从无常和相关性中推测痛苦，从痛苦和相关性中推测空性、无我，从生和相关性中推测喜悦的法性，直到广说为止。从因和果推理是这样，从因推测果，或者从果推测因，例如从行走推测到达他处，从到达他处推测行走，从使国王高兴推测获得大奖赏，从获得大奖赏推测使国王高兴，从道推测修行的果，从修行的果推测道，直到广说为止，如彼中所说那样理解。

【英语翻译】
It is the result. Inference from signs is as follows: either now, or from the manifest signs seen previously, and from the explanation of some signs, whatever is the clear inference of the object. For example, inferring a chariot from spokes, fire from smoke, a kingdom from a king, a woman from a household, and from tumors and horns, and so on, up to the extensive explanation. Inference from nature is as follows: inferring the nature that is hidden behind the nature of direct perception, or inferring one aspect from one aspect of nature. For example, inferring the past from the present, the future from the past, the distant from the near that is happening now, and inferring the future from what is happening now, up to the extensive explanation. Inference from action is as follows: whatever is the inference of the basis of action from the agent. For example, from not moving and the existence of a bird's nest, etc., inferring a tree stump, from moving and the movement of limbs, etc., inferring a person, from footprints inferring an elephant, from the traces of the body walking inferring a snake, from the sound "tse re re" inferring a horse, from roaring inferring a lion, from the sound "bhū" inferring locusts, up to the extensive explanation. Inference from dharma is as follows: whatever is the constant inference of the dharma nature related to it from unrelated dharmas and relatedness. For example, from impermanence and relatedness inferring suffering, from suffering and relatedness inferring emptiness and selflessness, from birth and relatedness inferring the nature of joy, up to the extensive explanation. Inference from cause and effect is as follows: whatever is the inference of the effect from the cause, or the cause from the effect. For example, from going inferring arriving elsewhere, from arriving elsewhere inferring going, from pleasing the king inferring obtaining a great reward, from obtaining a great reward inferring pleasing the king, from the path inferring the fruit of practice, and from the fruit of practice inferring the path, up to the extensive explanation, understand as taught in that very text.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་དོན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ནས་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དཔེར་ན་སྒྲ་ལ་ཡོད་པའི་
ཐོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། ཆོས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རྒྱུ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཐོས་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ནི་དམ་བཅས་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི་དཔེར་མཚུངས་པ་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱི། ཐོས་པར་རྗེས་སུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྒྱུ་འདི་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལས་གུད་ན་གཞན་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་མཐུན་པས་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་གཉིས་པ་དང་དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་གྲེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་དང༌། འཇུག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་བསྡུ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་གྲེགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བར་བསྐུལ་བའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དང་པོ་ལས་གཞན་པ་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་ཚིག་ཚང་བ

【汉语翻译】
应当如此。论典的解释中也如是宣说。从那之后，紧接着所阐述的意义是，对一切法进行考察，本体和作用等相互依存，彼此不同，因此称为一切不相符。对此，举例来说，声音所具有的
可听闻的本体等，仅仅存在于声音之中，法并不具备，因此不能称其为因。可听闻的声音仅仅存在于所立誓的法中，没有相似的例子。虽然存在因的不同形态，但并非可听闻的随行之相，因此称为以一切不相符为目标的相。这在论典《入正理》中被宣说为不共的决定。因此，《入正理》中的不共，例如说“声音是常，因为是可听闻的本体”。常与无常的方面与此因相分离，因为常与无常之外没有其他。种姓之子，对此，与彼之外的他者相符，以目标之相，连同例子，具有以一切不相符为目标的相，等等，将第三个相和第二个以及第六个未完全遮破之相归纳起来进行解释，并且，论典中宣说了二者方面的部分相同，以及“入”的归纳。这也有两种方式：将三种相归纳为一个进行阐述，以及从“因为未完全遮破”开始，劝诫不要依赖。第一种也有两种方式：第一个相和未完全遮破之相的解释，以及第二个相和未完全遮破之相的解释。第一种也有两种方式：第一个相的解释和未完全遮破的解释。这是从第一个相中解释与他者相符的目标之相，从此，与他者相符的目标之相的这个词语完整。

【英语翻译】
It should be so. The explanation in the treatises also states it that way. After that, the meaning explained immediately afterwards is that, examining all dharmas, the essence and function, etc., are interdependent, and different from each other, therefore it is called 'everything is dissimilar.' For example, whatever qualities such as the nature of hearing exist in sound, they exist only in sound, not in dharma, therefore it cannot be called a cause. The sound to be heard exists only in the asserted dharma, and there is no similar example. Although there are different aspects of the cause, it is not the characteristic of following what is heard, therefore it is called the characteristic of focusing on everything dissimilar. This is what is taught as the uncommon certainty in the treatise 'Entering the Correct Reasoning.' Therefore, the uncommon in 'Entering the Correct Reasoning' is like saying, 'Sound is permanent because it is the nature of being heard.' The aspects of permanence and impermanence are separate from this cause, because there is nothing else apart from permanence and impermanence. Son of lineage, regarding this, the characteristic of focusing that agrees with others, along with examples, has the characteristic of focusing on everything dissimilar, etc., summarizing the third characteristic and the second and sixth unnegated characteristics for explanation, and the treatises show the summarization of what is taught as one part of both aspects and 'entering.' This also has two aspects: explaining by summarizing the three characteristics into one, and from 'because it is not completely negated' onwards, encouraging not to rely on it. The first also has two aspects: the explanation of the first characteristic and the unnegated characteristic, and the explanation of the second characteristic and the unnegated characteristic. The first also has two aspects: the explanation of the first characteristic and the explanation of the unnegated. This is the explanation of the characteristic of focusing that agrees with others from the first characteristic, and from this, this characteristic of focusing that agrees with others is complete in words.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་ན་འདི་སྐད་དུ། ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ཆ་གཅིག་
འཇུག་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ཆ་གཅིག་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཀུན་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དེའི་ཕྱིར་མདོའི་ཚིག་འདིས་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ཆ་གཅིག་འཇུག་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཀུན་འཇུག་པ་དང༌། གཉི་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་འཇུག་པ་ལས་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ཆ་གཅིག་འཇུག་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་གོང་མ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡོངས་སུ་གྲེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་གྲེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ངེས་པར་དམ་བཅས་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡང་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་ནི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་ཚིག་ཚང་བར་བྱས་ཏེ་བརྗོད་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཆ་གཅིག་འཇུག་པ་དང༌། ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཀུན་འཇུག་པ་དང༌། གཉི་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་འཇུག་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་
མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲེགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་གྲེགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མ་གྲེགས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པར་མི་བ

【汉语翻译】
又说，如果这样说：相似之处的一部分
进入，因为不同方面的原因，这里与它不同的事物相一致的特征，被称为相似之处的一部分进入的意义。其中，具有例子的所有不一致之处都被认为是具有特征，这意味着所有不同方面都进入。因此，经文的这句话进入了正确的论证，其中相似之处的一部分进入，所有不同方面都进入，以及两个方面的一部分进入，从而概括了相似之处的一部分进入的意义。同样，对与它不同的事物的特征的解释也应该从与上述相反的角度来理解。因为因和缘不能确定地实现它，所以它的非遍及性特征被称为第二个非遍及性特征的解释。例如，与它不同的事物的特征的任何部分都是非遍及性特征，因为它不能确定地实现所承诺的意义。此外，与它不同的事物的特征，以及所有一致的事物的特征，等等，是第二个特征，即与它不同的事物的特征，以及非遍及性特征的解释。这是对与它不同的事物的特征的解释。这也应该完整地说，并这样说：它概括了不同方面的一部分进入，所有相似方面都进入，以及两个方面的一部分进入的意义。应该像上面一样理解。因为因和缘不能确定地实现它，所以遍及性特征被称为第二个遍及性特征的解释。应该像上面一样理解。因为没有完全遍及，所以不是很好地分别检查的理由，因为没有完全清净，所以不依赖于

【英语翻译】
Also, if it is said like this: a part of the similarity
Entering, because of the different aspects, the characteristic of being similar to something different from it here is called the meaning of entering a part of the similarity. Among them, all the dissimilarities with examples are considered to have characteristics, which means that all the different aspects enter. Therefore, this sentence of the sutra enters the correct reasoning, in which a part of the similarity enters, all the different aspects enter, and a part of both aspects enters, thus summarizing the meaning of entering a part of the similarity. Similarly, the explanation of the characteristic of being dissimilar to something different from it should also be understood from the opposite perspective of the above. Because cause and condition cannot definitely accomplish it, its non-pervasive characteristic is called the explanation of the second non-pervasive characteristic. For example, any part of the characteristic of being dissimilar to it is a non-pervasive characteristic, because it cannot definitely accomplish the promised meaning. Furthermore, the characteristic of being dissimilar to it, as well as the characteristic of all similar things, etc., is the second characteristic, that is, the explanation of the characteristic of being dissimilar to it, and the non-pervasive characteristic. This is the explanation of the characteristic of being dissimilar to it. This should also be said completely, and say like this: it summarizes the meaning of a part of different aspects entering, all similar aspects entering, and a part of both aspects entering. It should be understood as above. Because cause and condition cannot definitely accomplish it, the pervasive characteristic is called the explanation of the second pervasive characteristic. It should be understood as above. Because it is not completely pervasive, it is not a reason for examining well separately, because it is not completely pure, so it does not rely on

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མི་བརྟེན་པར་བསྐུལ་བའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དང་སྦྱར་ན་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲེགས་པ་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་དེ་སྐད་དུ་མ་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ངེས་པའི་རིགས་པ་ལས་མ་བསྟན་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་མདོའི་ཚིག་འདིས་སྔ་མ་ལྔ་པོ་དག་ཚང་བར་བསྡུས་ནས་ཡོངས་སུ་གྲེགས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྟེན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་དང་བཅས་པས་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་ལྔ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ་པ་ཡང་བཟླས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་བསྟན་ཏེ། རིགས་པ་དེས་ན་སྔ་མ་ལྔ་པོ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ཡོངས་སུ་གྲེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་ནི་སྔར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གྲེགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དག་དང་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ལྔ་པ་དང༌། བདུན་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེས་ཉེ་བར་
བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དག་གིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆ་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆ་མི་མཚུངས་པ་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་ཆ་མི་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དཔེའི་སྐྱོན་རྣམ་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་བའི་ལོག་པར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་དམ

【汉语翻译】
“哦”是指劝勉第二种不依赖。如果与前面所示的理路相结合，那么全部共同所缘的体相，以及全部不共同所缘的体相，如果不是完全包括，为什么经中没有那样说呢？答：没有在决定的理路中显示，是因为经文简略所以没有说。另外，这部经的词句将前面的五种全部包括，并极力强调是完全包括的。其中，与彼不同的共同所缘的第四种体相已经显示。以譬喻来说，显示了第五种体相。具有全部不共同所缘的体相，显示了第四种体相。再次，与彼不同的不共同所缘的体相，显示了第二种体相。以譬喻来说，也重复显示了第五种体相。具有全部共同所缘的体相，显示了第三种体相。因此，通过这些理路，极力强调不是从前面的五种开始而完全包括的。如果这样解释，那么与之前在显示完全清净的体相时，以现量所缘等三种显示完全包括的情况也是一致的。以其他种类的譬喻来近似成立的，以及不是非常清净的教证的体相，应当理解为自性不是完全清净的。这显示了将第四种、第五种和第七种体相合并在一起进行分别解说。其中，以其他种类的譬喻来近似
成立的体相是不共同的因。例如，如同立宗者说“声音是常，因为是所作”一样。其中，虚空等是相似的，瓶子等是不相似的，因此这个理由只存在于不相似的事物上，所以称为以其他种类的譬喻来近似成立的体相。此外，还具有譬喻的十种过失。其中，不是非常清净的教证的体相，是指外道的邪说。或者

【英语翻译】
"O" refers to encouraging the second non-reliance. If combined with the reasoning shown above, then the characteristic of perceiving everything in common, and the characteristic of perceiving everything as dissimilar, if not completely encompassed, why didn't the sutras say it that way? Answer: It was not shown in the definitive reasoning because the sutras were concise and therefore did not say it. Furthermore, this sutra's words completely encompass the previous five and strongly emphasize that they are completely inclusive. Among them, the fourth characteristic of perceiving in common that is different from that has been shown. By saying "with examples," the fifth characteristic is shown. Having the characteristic of perceiving everything as dissimilar shows the fourth characteristic. Again, the characteristic of perceiving as dissimilar that is different from that shows the second characteristic. By saying "with examples," the fifth characteristic is also repeated and shown. Having the characteristic of perceiving everything in common shows the third characteristic. Therefore, through these reasonings, it is strongly emphasized that it is not completely inclusive starting from the previous five. If explained in this way, then it will also be consistent with the previous instances of showing complete inclusion with the three, such as direct perception, when showing the characteristic of complete purity. That which is approximately established by examples of other kinds, and the characteristic of scriptures that are not very pure, should be understood as not being completely pure by nature. This shows the separate explanation of combining the fourth, fifth, and seventh characteristics together. Among them, the characteristic of approximately
establishing by examples of other kinds is a dissimilar cause. For example, it is like the proponent saying, "Sound is permanent because it is produced." Among them, space and so on are similar, and pots and so on are dissimilar, so this reason only exists in dissimilar things, so it is called the characteristic of approximately establishing by examples of other kinds. In addition, it also has the ten faults of examples. Among them, the characteristic of scriptures that are not very pure refers to the wrong views of outsiders. Or

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
་བཅས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་སྔར་བཤད་པ་དག་དང་མཐུན་ཏེ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང༌། མཚན་ཉིད་བཞི་པས་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་བསྡུས་སོ། །མཚན་ཉིད་བཞི་པ་ལས་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྔ་མའི་བཤད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང༌། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མདོའི་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་བསྟན་པ་དག་དང་སྦྱར་ན་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལས་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱིས་དཔེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྤྱིར་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་མིང་བཀོད་པ་ནི་མཐུན་ལ། བཤད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཐ་དད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟགས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་དང༌། ཆོས་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆ་གཅིག་ཕན་ཚུན་
མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ངེས་པར་ཕན་ཚུན་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་རྟགས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་གཅིག་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་རྟོགས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང༌། འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གནས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་

【汉语翻译】
以及过失等。有些人说，这四者大多与先前所说的相符，但也有差别。第四个定义没有包括所谓的“双方的一部分都包括”。从第四个定义来看，以其他种类的例子来近似证明的定义，就是所谓的“双方的一部分都包括”，其他的和先前所说的一样。有些人说，这四者与先前的说法相似，但有差别，以其他种类近似证明的定义，在第三和第四个中可以理解，其他的和先前一样。虽然有这样三种说法，但如果与论典的解释和经部的两种例子相结合，那么从其他种类的例子来近似证明的定义，在第三和第四个中，根本没有“其他种类例子”这个词。在《瑜伽师地论》和《解释》中，名称的安排是一致的，但解释略有不同。因此，在《瑜伽师地论》中说：一切法，无论是标志、自性、作用、法、原因、结果等相同或不同的任何一种性质，彼此之间相同，任何不同的性质，与其他的相同或不同，都被认为是不同的性质。凡是彼此绝对不同的性质，都被认为是完全不同的性质。论典的解释中也这样说。其他的定义与这部经中所说的一致。如果与这个解释相结合，那么标志和自性等五者，也可以理解为相同和不同的性质，以及单一和不同的性质。其中，法性的道理是这样的：无论五如来是否出现在世间，法性存在和法的界限存在，这就是所谓的法性的道理。这是对第四个法性道理的分别解释。

【英语翻译】
as well as faults, etc. Some say that these four are mostly in agreement with what was said before, but there are also differences. The fourth definition does not include what is called "one part of both sides is included." From the fourth definition, the definition of approximating proof with examples of other kinds is precisely what is called "one part of both sides is included," and the others are as previously stated. Some say that these four are similar to the previous statement, but there is a difference: the definition of approximating proof with other kinds is understood in the third and fourth, and the others are as before. Although there are these three kinds of statements, if combined with the explanation of the treatises and the two kinds of examples from the sutras, then from the definition of approximating proof with examples of other kinds, in the third and fourth, there is generally no word called "example of other kinds." In the *Yogācārabhūmi* and the *Explanation*, the arrangement of names is the same, but the explanation is slightly different. Therefore, in the *Yogācārabhūmi* it says: All dharmas, whether it is a mark, nature, function, dharma, cause, result, etc., any characteristic of similarity or dissimilarity, mutually similar, any dissimilar characteristic, similar or dissimilar to others, is called the characteristic of being perceived as different. Whatever characteristics are absolutely different from each other are called characteristics of being perceived as completely different. The explanation of the treatise also shows it that way. The other definitions are consistent with what is said in this sutra. If combined with this explanation, then the five, such as marks and nature, can also be understood as similar and dissimilar characteristics, and as single and different characteristics. Among them, the reasoning of the nature of dharma is as follows: Whether the five Tathāgatas appear in the world or not, the existence of the nature of dharma and the existence of the realm of dharma, that is called the reasoning of the nature of dharma. This is the fourth reasoning of the nature of dharma, explained separately.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་མདོའི་ཚིག་གསུམ་པོ་ཆོས་ཉིད་གནས་པ་དང༌། ཆོས་གནས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་ངས་བྱས་པའང་མ་ཡིན། གཞན་དག་གིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང༌། འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་གནས་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་གང༌། ཆོས་གནས་པ་ནི་གང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་རིགས་པའི་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་ནང་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་
རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ཡིན། ཆུའི་མཚན་ཉིད་གཤེར་བ་ཡིན། མེའི་མཚན་ཉིད་ཚ་བ་ཡིན། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་གཡོ་བ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཡིན། ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་མྱོང་བ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་དུ་ཤེས་པ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་དེ་གང་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ཆོས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་རིགས་པ་དུ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་དཔྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ

【汉语翻译】
哦。（《瑜伽师地论》）是从缘起之义开始，阐释经部的三个词：法性存在、法存在和法界之义。因此，该论中世尊如是说：“缘起不是我所造，也不是他人所造。如来出世也好，不出世也好，法性、法存在、法界，此乃是存在的。” 那么，何为法性？何为法存在？何为法界？从无始时来所称说的，那就是法性。如何称说呢？以理性的词语和文字来安立，那就是法存在。存在之因是法性，因此称为界。” 另，《瑜伽师地论》中，声闻地等之法性理路如下：为何诸蕴会变成那样？世界安住会变成那样？为何地的体性是坚硬的？水的体性是湿润的？火的体性是热的？风的体性是流动的？为何诸蕴是无常的？为何涅槃是寂静的？同样，为何色的体性是可变的？受的体性是感受？想的体性是普遍了解？行的体性是显现造作？识的体性是辨识？那是法性，因为那是诸法的自性，就像是它们的本体一样，因此法性是唯一的，那就是此处的理路。 另，从《阿毗达磨集论》中，对法精进，以几种理路来辨析法呢？答：以四种理路来辨析，即观待理、作用理、成立正理和法性理。其中，观待理

【英语翻译】
Oṃ. The treatise *Yogācārabhūmi-śāstra* begins with the meaning of dependent origination and explains the meaning of the three terms of the sūtra: the nature of phenomena exists, phenomena exist, and the realm of phenomena. Therefore, in that very treatise, the Blessed One said, "Dependent origination is not made by me, nor is it made by others. Whether the Tathāgatas appear in the world or do not appear in the world, the nature of phenomena, phenomena exist, and the realm of phenomena, this is indeed existent." Then, what is the nature of phenomena? What is the existence of phenomena? What is the realm of phenomena? That which has been spoken of since beginningless time is called the nature of phenomena. How is it spoken of? The establishment of rational words and letters is called the existence of phenomena. The cause of existence is the nature of phenomena, therefore it is called the realm." Furthermore, in the *Yogācārabhūmi-śāstra*, the reasoning of the nature of phenomena in the Śrāvakabhūmi and so on is as follows: Why do the aggregates become like that? Why does the world remain like that? Why is the characteristic of earth solidity? The characteristic of water is liquidity? The characteristic of fire is heat? The characteristic of wind is motion? Why are the aggregates impermanent? Why is nirvāṇa peaceful? Similarly, why is the characteristic of form susceptibility to form? The characteristic of feeling is experience? The characteristic of perception is comprehensive knowledge? The characteristic of formations is manifest formation? The characteristic of consciousness is to make conscious? That is the nature of phenomena, because that is the nature of those phenomena, and it is like their very essence, therefore the nature of phenomena is the only one, and that itself is called reasoning here. Furthermore, from the *Abhidharmasamuccaya*, how many kinds of reasoning are used to analyze phenomena when striving for the Dharma and analyzing phenomena? It is said: It is analyzed by four kinds of reasoning, namely: the reasoning of dependence, the reasoning of function, the reasoning of proof, and the reasoning of the nature of phenomena. Among these, the reasoning of dependence

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་འདུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ན་ས་བོན་དང༌། དུས་དང༌། ཆུ་དང༌། ཞིང་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ན་དབང་པོ་དང་དོན་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོ་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །གསེར་མགར་ལ་སོགས་བ་ལ་བཟོ་རྣམས་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཏན་ཚིགས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཚད་
དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བར་དམ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ན། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མེས་ནི་ཚིག་པར་བྱེད་དོ། །ཆུས་ནི་འགུལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མིག་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཡང༌། རྟག་པ་མེད་པ་ནས་བདག་མེད་པའི་བར་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིའི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔར་མདོར་བསྟན་ནས་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མཐར་ཐུག་པར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བརྒྱད་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་བསྡུས་བ་དང་རྒྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔར་ཆོས་ཚིག་གཅིག་བསྟན་པའི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག

【汉语翻译】
是这样的：凡是诸行生起依赖于因缘，例如，苗芽生起依赖于种子、时节、水和农田等；识的生起依赖于根、境、作意等因缘。作用理是这样的：具有不同自性的诸法各自起作用，例如，眼根等是眼识等所依的处所；眼识等是分别了别色等；金匠等的工艺是制作金等的作用等。立宗理是这样的：所要证成的义不违背量，即所要证成的义，以自性和差别所摄，不违背现量等量，显示立宗等。法性理是这样的：无始以来，安住自相和共相的诸法被称为法性，例如，火能烧，水能动等，这些被称为诸法的法性。如经中所说：眼虽清净，然从无常乃至无我皆空。为何如此？因为此之自性是法性使然。广为辨别，如论典《阿毗达磨集论》、《瑜伽师地论》、《经庄严论》和《辨中边论》中所说，应当了知。其中的五种共相和别相是这样的：先作总说，然后以词句开显，将后后词句的差别进行分别，最终彻底显示，这第八种就是总相和别相的体性。论典《辨中边论》中说：有略说和广说。因此，该论典中略说和广说是这样的：先前以一句话显示法，然后以一句句不可估量的话语来解释。

【英语翻译】
It is like this: all arising phenomena depend on conditions. For example, the sprouting of a sprout depends on seeds, seasons, water, and fields. The arising of consciousness depends on conditions such as faculties, objects, and attention. The logic of action is like this: phenomena with different characteristics each perform their own function. For example, the eye faculty and so on are the objects of the basis of eye consciousness and so on. Eye consciousness and so on are what distinguish forms and so on. The crafts of goldsmiths and so on are the actions of making gold and so on. The logic of establishing proof is like this: that which demonstrates that the meaning to be proven does not contradict the measure. That which is to be proven, encompassed by its own nature and its distinctions, does not contradict direct perception and other valid means of cognition, and demonstrates the establishment of the proposition and so on. The logic of the nature of phenomena is like this: from beginningless time, the phenomena that abide in their own and common characteristics are known as the nature of phenomena. For example, fire burns, water moves, and so on. These are known as the nature of phenomena. As it says in the sutra: Although the eye is completely pure, it is empty from impermanence to selflessness. Why is that? Because its nature is such by the nature of phenomena. To explain extensively, it should be understood as taught in the treatises Compendium of Abhidharma, Stages of Yoga Practice, Ornament of the Sutras, and Distinguishing the Middle from the Extremes. The five general and specific characteristics are as follows: first, a general statement is made, then the Dharma is explained with words, and the differences between the subsequent words are distinguished, and finally, the ultimate is shown. This eighth is the nature of the general and specific characteristics. In the treatise Distinguishing the Middle from the Extremes, it says: there is a concise explanation and an extensive explanation. Therefore, in that very treatise, the concise and extensive explanations are as follows: previously, the Dharma was shown in one sentence, and then explained with countless sentences.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནི་སྔར་ཚིག་གཅིག་མདོར་བསྟན་ནས་ཚིག་ཕྱི་མ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཡང་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐ་དད་དེ། སའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲ་བའོ། །ཆུའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཤེར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་
རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལེན་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མོ་བསྟན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་མཚན་ཉིད་བཞི་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་བཅས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལེན་པར་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དེའི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་དེའི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཏན་དུ་སྤངས་པ་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་མྱོང་བ་རྣམ་པར་བསྙད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་

【汉语翻译】
以互相区分，什么是最终的呢？
此外，在论著《阿毗达磨杂集论》中，共同和个别的门径是，先用一个词概括地说明，然后用后面的词语加以区分说明。
在圣《般若波罗蜜多经》的解释中，其中的共同相，就像说“无常”等等。
个别相是，诸法虽然是无常，但各自个别的相是不同的，地的相是坚硬，水的相是湿润等等。
其中，自性的相是这样的：我以有相、有境，与菩提分相顺的法来摄取，就像安住正念等等所开示的那样，那就是它们的自性相。这是在母论中，将相分为十一种，从第四种相的门径开示后，这显示的是第五种相，即自性相。
像这样，上面所说的与菩提分相顺的法，安住正念等等的自性是执持，因此，具有缘于对境的相，具有对境的自性，安住正念等等，是摄取三十七菩提分的自性。
其中，它的果相是这样的：舍弃世间和出世间的烦恼，以及世间和出世间的果，以及成就功德，那就是获得它的果的相。这是第六个对它的果相的详细解释。
像这样，以世间道来压伏烦恼，以出世间道来永远断除烦恼，获得寂灭，以及由它们所成就的，有为的功德，那就是果的相的总结。
那体验被分别陈述的相是这样的：从那之中解脱

【英语翻译】
by distinguishing each other, what is the ultimate?
Furthermore, in the treatise "Abhidharma Samuccaya," the gateway of the common and the particular is that a single word is first briefly stated, and then the subsequent words are explained by distinguishing them.
In the commentary on the Holy "Perfection of Wisdom Sutra," the common characteristic is like saying "impermanence," and so on.
The particular characteristic is that although all phenomena are impermanent, their individual characteristics are different. The characteristic of earth is hardness, and the characteristic of water is wetness, and so on.
Among them,
the characteristic of one's own nature is like this: I take the Dharma that is in accordance with the aspects and objects, and in accordance with the aspects of enlightenment, such as the teachings of mindfulness and so on, which are said to be the characteristics of their own nature. This is in the Mother Tantra, where the characteristics are divided into eleven aspects, and after teaching from the perspective of the fourth characteristic, this shows the fifth characteristic, which is the characteristic of one's own nature.
In this way, the nature of the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment mentioned above, such as mindfulness, is to hold, so it has the aspect of focusing on the object, and has the nature of the object, such as mindfulness, which is the nature of taking the thirty-seven aspects of enlightenment.
Among them, the characteristic of its fruit is like this: abandoning worldly and transcendental afflictions, as well as worldly and transcendental fruits, and accomplishing merits, that is the characteristic of obtaining its fruit. This is the sixth detailed explanation of the characteristic of its fruit.
In this way, the worldly path suppresses afflictions, and the transcendental path permanently abandons afflictions, attains liberation from suffering, and whatever conditioned qualities are accomplished by them, that is the conclusion of the characteristic of the fruit.
The characteristic of experiencing and describing it is like this: liberation from that

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཤེས་པས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྒྲོགས་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དེ་ནི་མྱོང་བ་རྣམ་པར་བསྙད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པ་དེ་མྱོང་བ་རྣམ་པར་བསྙད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དེས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཤེས་པས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་
མ་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་བ་གཞན་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལས་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་དེའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དག་གོ །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །དེའི་ཕན་ཡོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ཕན་ཡོན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི། བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་

【汉语翻译】
以智慧分别如实体验，广为宣说、讲解、如实显示其他，这称为体验分别诠释的体性，这是第七个体验分别诠释的体性之分别解说。 如此，与菩提分相顺之法，以舍弃烦恼之智慧，体验有为与无为之功德，从而示现其他善法。 阻碍之法的体性是这样的：凡是障碍修习与菩提分相顺之法的一切烦恼之法，这称为阻碍之法的体性，这是第八个阻碍之法的体性之分别解说，即执着我与法，以及二障。 与之随顺之法的体性是这样的：凡是对这些法珍爱守护的法，这称为与之随顺之法的体性，这是第九个与之随顺之法的体性之分别解说，即以解脱之方的善根等，行持三十七菩提分之事业，这些称为与之随顺之法，这是总结语。 其过患的体性是：凡是存在于这些阻碍之法中的过失，这应当了知是其过患的体性，这是第十个阻碍之法等的过患的体性之分别解说，即障碍显现成就轮回和生等的烦恼之体性。 其利益的体性是：凡是存在于这些随顺之法中的功德，这应当了知是其利益的体性，这是第十一个利益的体性之分别解说。 论典分别解说中说：称为赞叹的体性，如此，凡是随顺之法有多少功德存在，这称为赞叹的体性，如此宣说。

【英语翻译】
To extensively proclaim, explain, and accurately demonstrate to others the distinct experiences gained through wisdom, this is known as the characteristic of distinctly expounding experience. This is the seventh, the distinct explanation of the characteristic of distinctly expounding experience. Thus, the qualities of conditioned and unconditioned phenomena experienced by the wisdom that has abandoned afflictions, through the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment, are what cause the manifestation of other virtuous qualities. The characteristic of the Dharma that obstructs is as follows: Whatever Dharma of affliction obstructs the cultivation of the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment, that is known as the characteristic of the Dharma that obstructs. This is the eighth, the distinct explanation of the characteristic of the Dharma that obstructs, namely, the clinging to self and phenomena, and the two obscurations. The characteristic of the Dharma that is in accordance with it is as follows: Whatever Dharma cherishes and protects those very things is known as the characteristic of the Dharma that is in accordance with it. This is the ninth, the distinct explanation of the characteristic of the Dharma that is in accordance with it, namely, whatever performs the function of the thirty-seven aspects of enlightenment, such as the roots of virtue on the side of liberation, is known as the Dharma that is in accordance with it. This is the concluding statement. The characteristic of its faults is: Whatever faults exist in those very Dharma that obstruct, that should be understood as the characteristic of its faults. This is the tenth, the distinct explanation of the characteristic of the faults of the Dharma that obstruct, namely, whatever obscures the characteristic of the afflictions that manifestly accomplish going and birth, and so forth. The characteristic of its benefits is: Whatever qualities exist in those very Dharma that are in accordance, that should be understood as the characteristic of its benefits. This is the eleventh, the distinct explanation of the characteristic of benefits. In the distinct explanation of the treatises, it appears as the characteristic of praise. Thus, whatever qualities exist in the Dharma that is in accordance, that is known as the characteristic of praise, so it is said.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་དག་འདི་ལས་སླར་ཕྱི་
རོལ་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཞི་པ་སྟེ། སྣོད་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ་ཞེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། དེ་ཡན་ཆོད་དུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏེ། འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བཤད་པས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཤད་པར་གསོལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང༌། བཤད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །དེ་ལ་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཤད་པར་གསོལ་བའི་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་དུ་གསོལ། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཟབ་མོ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་རྣམས་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་སྤངས་ནས་འདུས་མ་བྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་དགོངས་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལོག་པར་བསྟན་པའི་གཟུངས་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །བཤད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་སྟོང་པའོ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་མ་འདྲེས་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དང༌། ཐུན་
མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་ཡང་འགྲོའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་ལས

【汉语翻译】
哦。菩萨文殊也对薄伽梵这样禀告说：世尊为菩萨们讲说经藏、律藏和母藏等，这些不同于外道，请您略说陀罗尼的意义。这是前面所说的第四点，即广说三藏，以及分别解说不共陀罗尼的意义。在此之前，已经广说了三藏。从现在开始，将要阐述第二部分，即不共陀罗尼的意义。这也将通过请示讲解和如实讲解来阐明。请示讲解也分为两种：请示如实讲解，以及阐明请示讲解的意图。这是第一个请示如实讲解。所谓陀罗尼，其自性就是忆念和智慧。在请示讲解之前，薄伽梵已经广说了三藏，因此，请如来略说三藏。菩萨们深思熟虑，不会忘记所说的一切，并且认为舍弃恶趣之身就能获得无为之果。因为这与外道邪说之陀罗尼不同，所以称为不共陀罗尼之义。另一种解释方式是，以人法二空的道理，使人法皆空。凡是生起智慧，那就是不共陀罗尼的意义。因为通达了它，就能跟随如来所说的深奥教法。在《瑜伽行地论》中说，因为有三种意义，所以不同于外道。因此，该论中还说，善说之法，即律藏，如果简而言之，因为有不混杂的三支，所以不同于外道，也属于善说之列。这三支是圆满成就和究竟。

【英语翻译】
O. The Bodhisattva Manjushri also said to the Bhagavan: O Bhagavan, for the Bodhisattvas, the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Matrika, etc., which are not common with the outsiders, please briefly explain the meaning of the Dharani. This is the fourth point mentioned above, which is to extensively explain the three pitakas, and to separately explain the meaning of the uncommon Dharani. Before this, the three pitakas have been extensively explained. From now on, the second part, which is the meaning of the uncommon Dharani, will be explained. This will also be clarified by requesting explanation and explaining truthfully. Requesting explanation is also divided into two types: requesting truthful explanation, and clarifying the intention of requesting explanation. This is the first request for truthful explanation. The so-called Dharani, its nature is memory and wisdom. Before requesting the explanation, the Bhagavan had already extensively explained the three pitakas, therefore, please the Tathagata to briefly explain the three pitakas. The Bodhisattvas deeply contemplate and will not forget everything that is said, and believe that abandoning the body of evil destinies will attain the unconditioned fruit. Because this is different from the Dharani of heretical teachings of outsiders, it is called the meaning of the uncommon Dharani. Another way of explaining it is that, with the principle of the emptiness of both person and dharma, both person and dharma become empty. Whatever arises as wisdom, that is the meaning of the uncommon Dharani. Because one understands it, one can follow the profound teachings spoken by the Tathagata. In the Yogacarabhumi-sastra, it is said that because there are three meanings, it is different from the outsiders. Therefore, the same treatise also says that the well-spoken Dharma, which is the Vinaya Pitaka, if briefly speaking, because there are three unmixed branches, it is different from the outsiders, and it also belongs to the category of well-spoken. These three branches are complete accomplishment and ultimate.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོས། །ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དོན་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བཤད་པར་གསོལ་བའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདིར་མདོར་གསུངས་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང༌། ངས་ཁྱོད་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ། བཤད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་བཤད། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ།། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉན་པར་བསྐུལ་ཞིང་བཀའ་བཤད་པར་སྣང་བ་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཤད་པར་གནང་བ་བསྟན་པ་དང༌། བཀས་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངས་བཤད་པའི་ལྡེམ་པོ་དག་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བཀས་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་
ལ། སྔོན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་རྐྱང་པས་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པས་འཛིན་པའི་ཉེས

【汉语翻译】
是为了开示解脱，以及开示解脱之方便，以及开示解脱之中的各自自证之觉性，如是说。如是广说如彼经中所说。不共持明之义，菩萨众将获得随入如来所说甚深法之隐义，此乃开示第二请说之意。此处因略说之故，将入于如来所说之甚深法，无作等之隐义。世尊告菩萨文殊师利曰：善男子，汝当谛听。我将为汝略说不共持明之义。此下为说。二是如来真实回答。此亦有二：劝请谛听并开示说法之相，以及善男子等如下，如所请问真实宣说。初亦有二：开许宣说，以及开示开示之利益。此乃初者。菩萨众将善入我所说之隐义，此乃第二开示开示之利益。善男子，何为一切烦恼之法，何为清净之法，我已开示彼等一切皆无作，亦无任何补特伽罗，因于一切行相皆离于作为。一切烦恼之法亦转为一切烦恼，然非后转为清净。清净之法亦后转为清净，

【英语翻译】
It is said that it is for the purpose of showing liberation, and for the purpose of showing the means of liberation, and for the purpose of showing the individual self-awareness within that liberation. It is extensively taught as taught in that very text. By the meaning of the uncommon Dharani, Bodhisattvas will attain the ability to enter into the hidden meanings of the profound Dharma spoken by the Tathagata. This is to show the intention of requesting the second explanation. Here, due to the concise explanation, one will enter into the hidden meanings of the profound Dharma spoken by the Tathagata, such as non-action. The Blessed One said to the Bodhisattva Manjushri: "Son of good family, listen well. I will explain to you in brief the meaning of the uncommon Dharani." This below is the explanation. The second is the true answer spoken by the Tathagata. This also has two aspects: showing the appearance of encouraging listening and explaining the Dharma, and from "Son of good family" onwards, truly explaining as requested. The first also has two aspects: showing permission to explain, and showing the benefits of the explanation. This is the first. Bodhisattvas will enter well into the hidden meanings I have explained. This is the second, showing the benefits of the explanation. "Son of good family, whatever is the Dharma of all afflictions, and whatever is the Dharma of purification, I have shown that all of them are without action and without any person, because in all aspects they are free from action. The Dharma of all afflictions also turns into all afflictions, but it does not later turn into purification. The Dharma of purification also later turns into purification,

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་བསྟན་པ་དང༌། གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ཟག་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱིས་སྟོང་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱད་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལ་ནི་བདག་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་ན་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གིས་ཆོས་ལས་གུད་ན་མེད་པ་དགག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྟོང་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་སྟོང་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྔོན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་ལ། སྔོན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་བརྟགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྔོན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་
ལ། ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ལས་ནི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་བསྟན་པ་མེད་ན། ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གོང་དུ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། ཀུན་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་བསྩལ་པ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྩལ་བར་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ཀུན་ན

【汉语翻译】
还特别指出了所指的对象，以及从“任何事物”开始所包含的利益。这首先指出了正确的意义。这段经文有两种解释。有些人说，从“什么是完全被烦恼的法”到“没有任何人”，指的是众生空性的意义。例如，世尊指出，对于所有完全被烦恼和净化的法，我没有任何单独的、不同的作用。正如看到色等事物一样，对于人来说，没有任何自我。或者，“没有作用”就像《殊胜语》的论典一样，否定了法之外的独立存在。像这样的意义就是众生空性的意义。其中，“因为与一切作用分离”等指的是法空性的意义。例如，一切法都与能取、所取和各种戏论的作用分离，因此，完全被烦恼的法以前是完全被烦恼的，但后来不会变得完全清净。完全清净的法后来是完全清净的，但以前不是完全被烦恼的。为什么呢？因为完全被遍计所生的烦恼和清净的法是随心而有的，但胜义中并不存在，因此才会有以前完全被烦恼，后来变得完全清净等等的说法。如果这段经文中没有指出“遍计的自性”这个词，那么如何知道它仅仅是遍计的自性呢？回答说，如果与前面指出的共同特征空性结合起来，那么就仅仅是遍计，而不是两种自性。因此，从这段经文中可以知道，所说的是遍计的自性。或者，因为与一切作用分离，所以前面指出的完全被烦恼和清净的法也与执著我和我所等的戏论作用分离。有些人说，那一切

【英语翻译】
It also specifically points out the object to be indicated, and the benefits included from "anything" onwards. This first points out the correct meaning. There are two explanations for this sutra passage. Some say that from "What is a completely afflicted dharma" to "There is no person at all," it refers to the meaning of emptiness of sentient beings. For example, the Blessed One pointed out that for all completely afflicted and purified dharmas, I have no separate, distinct actions. Just as seeing forms and so on, for a person, there is no self at all. Or, "no action" is like the treatise of 'Supreme Speech,' which negates the independent existence apart from the Dharma. Such a meaning is the meaning of the emptiness of sentient beings. Among them, "because of being separated from all actions" and so on refers to the meaning of emptiness of dharmas. For example, all dharmas are separated from the actions of the grasper, the grasped, and various elaborations, so even completely afflicted dharmas were previously completely afflicted, but later will not become completely purified. Completely purified dharmas are later completely purified, but were not previously completely afflicted. Why is that? Because the afflicted and purified dharmas that are completely imputed are present following the mind, but do not exist in ultimate reality, therefore there are statements such as previously being completely afflicted and later becoming completely purified. If the word "imputed nature" is not indicated in this sutra passage, how can it be known that it is only the imputed nature? It is said that if it is combined with the previously indicated general characteristic of emptiness, then it is only imputation, not two natures. Therefore, it can be known from this sutra that what is said is the imputed nature. Or, because of being separated from all actions, the previously indicated completely afflicted and purified dharmas are also separated from the actions of elaboration such as grasping at self and what belongs to self. Some say that all that

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤྱིར་སྨོས་པའོ། །ངས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །གང་ཟག་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། སེམས་ཅན་དང་ཆོས་གཉི་ག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་གཉི་ག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་པ་དང་ལམ་མོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་བརྟགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི།
རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བས་དམིགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བདག་གམ་བདག་གིར་འཛིན་པས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ༌། །བདག་གིས་ཐོས་སོ། །བདག་གིས་བསྣམས་སོ། །བདག་གིས་རེག་གོ །བདག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །བདག་གིས་ཟོས་སོ། །བདག་གིས་བྱས་སོ། །བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །བདག་རྣམ་པར་བྱང་ངོ་ཞེས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པས་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྨོངས་པས

【汉语翻译】
何为遍计烦恼之法，何为清净之法？名为遍计烦恼与清净之法，是总说。我已显示一切作用，名为甚深显示法无我。显示无任何补特伽罗，名为显示补特伽罗无我。以远离一切作用之故等，是同时显示二无我。如此，遍计烦恼与清净之法，以远离能取与所取之作用之故，先前成为遍计烦恼者，之后不会转变为清净，因此在《辨中边论》中说，由于有情与法二者皆不存在，故遍计烦恼与清净之自性二者皆不存在。如此，遍计烦恼与清净之义二者皆无所缘之故。其中，遍计烦恼是指痛苦和集谛。清净是指灭谛和道谛。或者，遍计烦恼是遍计所执和遍计烦恼之方的他起。清净是清净之方的他起和圆成实性。或者，遍计烦恼是烦恼、业和生的遍计烦恼三种。清净是世间和出世间的清净两种。凡夫俗子在恶趣之身上，对法与补特伽罗之自性差别，以非理作意之习气，由邪见所缘之故，以我或我所执着，故以非理作意而见我，我闻，我持，我触，我识，我食，我作，我遍计烦恼，我清净等，如是等邪行生起，名为第二由愚昧而执着的过患。其中，凡夫俗子是指愚昧者。

【英语翻译】
What are the defiled dharmas, and what are the purified dharmas? The terms "defiled" and "purified dharmas" refer to a general description of all defiled and purified dharmas. The statement "I have shown all actions" means that the absence of self in phenomena has been thoroughly revealed. The statement "showing that there is no person whatsoever" means showing the absence of self in persons. The phrase "because of being free from acting in all ways" and so forth, simultaneously reveals the two aspects of selflessness. Thus, because defiled and purified dharmas are free from the actions of grasping and being grasped, there is no transformation from being previously defiled to becoming purified later. Therefore, in the "Madhyāntavibhāga-bhāṣya" (Distinguishing the Middle from the Extremes), it is said that since neither sentient beings nor phenomena exist, neither the nature of defilement nor purification exists. Thus, both the meaning of defilement and purification are without any object of focus. Among these, defilement refers to suffering and its origin. Purification refers to cessation and the path. Alternatively, defilement is the imputed and the dependent nature on the side of defilement. Purification is the dependent nature on the side of purification and the perfectly established nature. Alternatively, defilement is the three types of defilement: defilement of afflictions, actions, and birth. Purification is the two types of purification: mundane and supramundane. Ordinary beings, due to the habit of clinging to the distinctions of the nature of phenomena and persons on the body of bad rebirth, caused by the object of false views, because of clinging to self or what belongs to self, thus seeing with wrong attention, "I see, I hear, I hold, I touch, I know, I eat, I do, I am defiled, I am purified," and so forth, such wrong actions arise, which is called the fault of clinging due to the second ignorance. Among these, the term "ordinary beings" refers to the ignorant.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་པའི་གང་ཟག་བསྟན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་འཛིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྨོངས་པའི་ཡུལ་བསྟན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཤིང༌། གནས་ངན་ལེན་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཛིན་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བས་དམིགས་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བག་ལ་ཉལ་ནི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། འཛིན་པ་
གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་དེའི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཉེས་པ་རྗེས་སུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ན་བདག་དང༌། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བསྒོ་བར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བདག་གམ་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མའི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནི་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིས་བདག་རྣམ་པར་བྱང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ།། །།བམ་པོ་བདུན་ཅུ་བཞི་པ། གང་ལ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་རབ་ཏུ་སྤང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ། འདུས་མ་བྱས་གནས་སུ་གྱུར་པ། རྩོལ་བ་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དང༌། ཆོས་སྟོང་པ་ཉ

【汉语翻译】
是指持有者，被称为“异生”，因为他们生于持有不同的观点。被称为“恶趣之身”，是指愚痴的境界，即具有染污的五蕴，被两种障碍所显现，并随顺恶趣，所以称为“恶趣之身”。被称为“对法和人我自性的差别显现执着”，是指两种执着，即对恶趣之身产生对法之自性差别的显现执着，以及对人我之自性差别的显现执着，这被称为对我和法的两种执着。关于“因为习气被非如实见所缘”，习气是种子的别名，两种执着的种子被称为习气。因此，在《唯识论》中说，两种执着的串习就是习气，随顺有情，阿赖耶识是习气，因为过患增长，所以称为习气。这是所知障和烦恼障的种子，相对于这些生起，我和法的两种执着被完全教导。所谓“我或我所执”，等等，是说凭借先前生起之种子的力量，此生执着我和我所，因为执着我和我所，从“我见”开始，直到生起“我令我调伏”等等的分别念。第七十四品。如果有人如实了知，就能彻底舍弃恶趣之身，成为一切烦恼的非处，极其清净，远离戏论，成为无为之境，获得无勤，这显示了第三个通达的利益。其中，所谓“如实了知”，是指如上所示，有情和法是空性。

【英语翻译】
It refers to the person who holds it. The term "ordinary being" (Skt. pṛthagjana) is used because they are born from holding different views. The term "body of bad destination" refers to the realm of ignorance, where the five aggregates with outflows are manifested by the two obscurations, and because it follows bad destinations, it is called the "body of bad destination." The term "manifest clinging to the distinctions of the self-nature of phenomena and persons" refers to the two clingings: the generation of manifest clinging to the distinctions of the self-nature of phenomena in the body of bad destination, and the generation of manifest clinging to the distinctions of the self-nature of persons, which are called the two clingings to self and phenomena. Regarding "because the latent tendencies are objectified by incorrect views," latent tendencies are a type of seed. The seeds of the two clingings are called latent tendencies. Therefore, in the treatise *Establishment of Consciousness Only*, the habitual patterns of the two clingings are called latent tendencies, which follow sentient beings, and the ālaya-vijñāna is latent, and because faults increase, it is called latent tendency. This is the seed of the obscurations of knowledge and afflictions. In relation to these arising, the two clingings to self and phenomena are completely taught. The phrase "clinging to self or what belongs to self," and so forth, means that by the power of the seeds of previous arising, in this life, one clings to self and what belongs to self. Because of clinging to self and what belongs to self, from "I see" up to the arising of conceptual thoughts such as "I tame myself." Seventy-fourth fascicle. If someone truly understands in this way, they will completely abandon the body of bad destination, become a non-abode of all afflictions, be extremely pure, free from elaborations, become a state of the unconditioned, and attain effortless attainment, which shows the benefit of the third comprehension. Among these, "truly understands" means that as shown above, sentient beings and phenomena are emptiness.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ིད་གཉིས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་རབ་ཏུ་སྤོང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཧི་བར་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། མ་འོངས་པ་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། མ་འོངས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཐོབ་པའི་
ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་སྤངས་ནས་མཐར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གནས་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་གྱུར་པ་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ནང་གི་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྩོལ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པ་ལས་རྩོལ་བའི་འབད་པ་མི་མངའ་ཡང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་དེ། དཔེར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གལ་ཏེ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་

【汉语翻译】
两种智慧完全通达，即为了如实了知两种空性的意义而获得利益。彻底舍弃恶趣之身，一切烦恼即非处，是指次第将痛苦寂灭，烦恼寂灭相合。因此，在《瑜伽师地论》中说：涅槃的自性应知是寂灭，因为一切众多痛苦永远寂灭，一切烦恼永远寂灭。又，《瑜伽师地论》中说：未来也完全舍弃后世的各种痛苦，未来获得不生之法，故称众多痛苦寂灭。一切烦恼永远舍弃，最终获得不生之法，故称烦恼寂灭。极度清净，远离戏论，是指涅槃是转依的体性。因此，《瑜伽师地论》中说：在无余涅槃界中，完全涅槃的转依体性应如何宣说？答：是无戏论的体性和极度清净的体性。又，《瑜伽师地论》中说：涅槃的体性是这样的，寂静的体性和无戏论的体性。应知内在各自是自证的体性。成为无为之境，获得无勤，是指获得无为法身。因此，在《分别论》中说：安住于无为法身，虽无勤作之努力，然由往昔愿力所牵引，自然而然地成办一切如来之事业，譬如瑜伽行者从灭尽定中起立一般。又，《瑜伽师地论》中说：如果无余涅槃界没有障碍，如何

【英语翻译】
Having fully understood the two kinds of wisdom, one will gain benefits by knowing the meaning of the two kinds of emptiness as they truly are. Completely abandoning the body of bad rebirths, and all afflictions being non-places, refers to the gradual pacification of suffering and the combination of the pacification of afflictions. Therefore, in the "Yogācārabhūmi-śāstra," it is said: The nature of nirvāṇa should be known as pacification, because all the many sufferings are forever pacified, and all afflictions are forever pacified. Furthermore, in the "Yogācārabhūmi-śāstra," it is said: In the future, having completely abandoned the various sufferings of future rebirths, in the future, having attained the nature of non-arising, it is called the pacification of many sufferings. Having forever abandoned all afflictions, and ultimately attaining the nature of non-arising, it is called the pacification of afflictions. Utterly pure, free from all elaborations, refers to nirvāṇa being the characteristic of the transformation of the basis. Therefore, in the "Yogācārabhūmi-śāstra," it is said: In the realm of nirvāṇa without remainder, how should the transformed basis of complete nirvāṇa be described? Answer: It is the characteristic of non-elaboration and the characteristic of utter purity. Furthermore, in the "Yogācārabhūmi-śāstra," it is said: The characteristic of nirvāṇa is like this: the characteristic of peace and the characteristic of non-elaboration. It should be known that internally, each is the characteristic of self-awareness alone. Having become the unconditioned state, effortlessly attaining it, refers to attaining the unconditioned dharmakāya. Therefore, in the "Vyākhyā-śāstra," it is said: Abiding in the unconditioned dharmakāya, although there is no effort of exertion, yet drawn by the power of past aspirations, naturally and spontaneously accomplishing all the deeds of the Tathāgatas, just as yogis arise from the samādhi of cessation. Furthermore, in the "Yogācārabhūmi-śāstra," it is said: If the realm of nirvāṇa without remainder is without obscurations, how

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྔོན་སྨོན་ལམ་བསྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ལྡང་བའི་བསམ་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་གང་གི་གྲངས་སུ་ཡང་འགྲོ་
པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྔོན་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། ལམ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །ལྡང་ངོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་མེད་ཀྱང་སྔོན་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་དབང་གིས་ལངས་ནས་ཡང་སེམས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་གྱིས་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཟླས་ཏེ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གླེང་བསླང་བ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་གང་ཟག་མེད། །དེས་ནི་ང་ཡིས་བྱེད་དང་བྲལ་བར་བཤད། །དེ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྔ་ཕྱི་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་རྣམས་བཟླས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བར་མས་ནི་རྨོངས་པས་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ཟློས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟློས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་པོས་ནི། གང་ཟག་སྟོང་པ་

【汉语翻译】
正如如来没有遮障一样，如果阿罗汉也没有遮障，为什么阿罗汉也不做如来的事业呢？答：因为以前没有修习发愿，也不是那样的理智者，阿罗汉唯有不起身的想法，完全从痛苦中解脱，因此不做诸佛的事业。什么时候无戏论的法界进入任何数量，如何显现呢？答：以前以正确的发愿和修习那样道路的力量，就像从灭尽定中入定者出定一样。虽然没有“起身”这样的想法，但由于以前串习的力量而起身，又像进行有心的行为一样。对此也应如是看待。经中说，圣妙金光明经也以意义显示与此经所说相符。种姓之子，这被称为不共陀罗尼的意义简略指示，这被称为第二个总的结尾，只是语助词而已。此后，世尊也说了这些偈颂，这以下显示的是第二个以偈颂重复讲述。这也有两种，即偈颂的开场白和以偈颂本身正确讲述。这是第一个。《一切烦恼皆清净之法，一切无作者，无人，因此我说远离我所作，彼等非一切烦恼之先后。》等等，显示的是第二个以偈颂本身正确讲述。这也可以用三个偈颂的存在本身分为三种。对此，第一个偈颂重复了正确的理路。中间的偈颂重复了因愚痴执着的过患。所有的偈颂都是通达的功德的重复，这是第一个。此经的词句也有两种，即第一个半偈颂是人我空性。

【英语翻译】
Just as the Tathagata has no obscurations, if the Arhat also has no obscurations, why doesn't the Arhat also perform the deeds of the Tathagata? Answer: Because they have not cultivated aspiration in the past, and they are not such rational beings, Arhats only have the thought of not arising, and they are completely liberated from suffering, therefore they do not perform the deeds of the Buddhas. When does the realm of non-proliferation enter any number, how does it manifest? Answer: In the past, with the power of correct aspiration and cultivating such a path, it is like one who enters cessation samadhi arising from samadhi. Although there is no thought of "arising", due to the power of past habituation, they arise, and again they act like performing with-mind actions. This should also be viewed in the same way. It is said in the sutra that the Holy Golden Light Sutra also shows in meaning that it is in accordance with what is said in this sutra. Son of the lineage, this is called the meaning of the uncommon Dharani briefly indicated, this is called the second general conclusion, it is only a particle. Thereafter, the Bhagavan also spoke these verses, what follows shows the second repeated explanation with verses. This also has two aspects, namely the introduction of the verses and the correct explanation with the verses themselves. This is the first. "All defilements are completely purified dharmas, all are without agents and without persons, therefore I have said that they are free from my actions, these are not the before and after of all defilements." And so on, showing the second correct explanation with the verses themselves. This can also be divided into three types by the very existence of the three verses. To this, the first verse repeats the correct reasoning. The middle verse repeats the faults of grasping due to ignorance. All the verses are repetitions of the qualities of understanding, this is the first. The words of this sutra also have two aspects, namely the first half verse is the emptiness of person.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་འོག་མས་ནི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་ཏོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་མདོའི་ཚིག་འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིག་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌།
རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་སྤྱིར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་བསྟན་ཏེ། ཚིག་རྐྱང་པ་དང་སྦྱར་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་སུ་བྱའོ། །གནས་ངན་ལེན་ལུས་བག་ལ་ཉལ་ལྡང་བས། །དམིགས་པ་བྱས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན། །དེས་ན་བརྫུན་དུ་བདག་གིས་མཐོང་སྩོགས་དང༌། །བདག་ཟའོ་བྱེད་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་སྙོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྨོངས་པས་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟེན་ཏོ། །གང་གིས་ཡང་དག་ཅི་བཞིན་རབ་ཤེས་པ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ནི་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་སྤྲོས་མེད་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་རྩོལ་པ་མེད་པས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་རྐང་པ་དང་པོ་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་དུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱད་པའི་སྐུའི་སེམས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཡིད་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་མཐུས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ན་དངོས་པོ་གང་དག་རྙེད་དཀའ་བ་དང༌། གང་དག་ཡོད་པའི་མཚན་
ཉིད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡ

【汉语翻译】
显示您的状态。下面一半的偈颂显示了法的空性状态。另一种解释是，这部经的词可以分为三种：第一句话显示了普遍的烦恼和完全清净的法。下一句话区分并显示了两种空性。后面的两句话同时显示了两种空性。单独的词和组合的词应如上所示酌情处理。由于恶劣的处境，身体的习气潜伏并升起。通过设定目标，执着于我和我所。因此，虚假地看到我等等，我和吃者，以及烦恼和完全清净是相同的。这表明了第二个因无明而执着的过患。谁能正确地完全理解，就能舍弃恶劣处境的身体，普遍的烦恼和完全清净是无戏论的，并且不造作地获得无为法。这表明了第三个理解的利益。第一句只是通过这部经来表达。然后，菩萨摩诃萨文殊菩萨也对世尊说了这样的话。世尊，如来之心的特征应该如何理解？从这以下，是第二个显示如来圆满报身之特征。这也可以分为七种：显示如来真实圆满报身之心的特征，显示如来行境之差别的特征，显示圆满正等觉等三种无二之特征，显示如来作为众生目标之差别的特征，显示如来法身和二乘解脱身之差别的特征，显示如来和菩萨以加持力摄持众生身体，以及显示清净刹土和不清净刹土中难以获得的事物和存在的事物之特征。第一个是

【英语翻译】
Show your state. The latter half of the verse shows the state of emptiness of Dharma. Another explanation is that the words of this sutra can be divided into three types: The first sentence shows the universally afflicted and completely purified Dharma in general. The next sentence distinguishes and shows the two types of emptiness. The latter two sentences show the two types of emptiness simultaneously. Single words and combined words should be treated appropriately as shown above. Due to adverse circumstances, the body's habits lie dormant and arise. By setting a goal, one clings to self and what belongs to self. Therefore, falsely seeing "I" etc., "I" and the eater, and affliction and complete purification are the same. This shows the fault of the second clinging due to ignorance. Whoever correctly and completely understands can abandon the body of adverse circumstances, and universal affliction and complete purification are without elaboration, and the unconditioned is attained without effort. This shows the benefit of the third understanding. The first sentence is only expressed through this sutra itself. Then, Bodhisattva Mahasattva Manjushri also said this to the Bhagavan. "Bhagavan, how should the characteristics of the minds of the Tathagatas be understood?" From this point onwards, it is the second showing the characteristics of the Sambhogakaya of the Tathagatas. This can also be divided into seven types: showing the characteristics of the mind arising from the truly complete enjoyment body of the Tathagatas, showing the characteristics of the distinctions of the Tathagatas' field of activity, showing the characteristics of the three types of perfect complete enlightenment etc. as non-dual, showing the distinctions of the Tathagatas as the object of sentient beings, showing the distinctions of the Dharmakaya of the Tathagatas and the liberated body of the two vehicles, showing that the Tathagatas and Bodhisattvas, through the power of blessings, hold the bodies of sentient beings, and showing the characteristics of what is difficult to obtain and what exists in pure and impure fields. The first is

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སེམས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སེམས་མངའ་བའམ་མི་མངའ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སེམས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པའོ། །འདིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟོན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེའི་འོག་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མངའ་བ་ཡང་ཡིན་མི་མངའ་བ་ཡང་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སེམས་བསྟན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། དངོས་པོ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སེམས་དང་ཡིད་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བར་བསྟན་པའོ། །སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་དུ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤྱིའི་མིང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སེམས་དང་ཡིད་
དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དག་གི་དོན་ཐ་དད་པ་གསུངས་ཏེ། བསགས་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་པས་ན་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རིག་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང་གཙོ་བོའི་རྗེས

【汉语翻译】
我分两种，即：圆满报身的心生起之体性得到如实开示，以及化身是否具有心识得到开示。第一种又分为四种，即：请问祈请，回答宣说，开示，以及分别解说。这是首先请问圆满报身的心生起之体性。这如何显示圆满报身呢？答：因为在那之后会显示化身既有心识，又没有心识，因此在此处开示心识，应当理解为这是在显示圆满报身。薄伽梵对菩萨文殊师利说：种姓之子，如来虽然以心、意、识来区分，然而如来们在无勤中生起心的法性，应当了知此事物如同幻化。这是第二种，如来真实回答宣说。此经文也分为两种，即：显示如来不具有以心、意、识进行分别的勤作，以及显示如来在无勤中也生起心的法性。心、意、识的意义也分为两种，即：有漏和无漏。有漏的心也分为两种，即：第一种是作为个别名称的心、意、识，阿赖耶识称为心，染污意称为意，六识称为识。第二种是作为 общей 名称的八识ทั้งหมด 称为心、意、识。因此，在《唯识成立论》中说：如此，薄伽梵在那些经中分别宣说了心、意、识这三者的不同意义，因为是从积聚中产生的，所以称为心；因为思虑，所以称为意；因为分别了知，所以称为识。这三种意义虽然遍及八识，但随顺主要的

【英语翻译】
I am of two kinds: the nature of the arising of the mind of the Sambhogakaya being truly shown, and whether or not the Nirmanakaya possesses mind being shown. The first is also divided into four kinds: asking questions, answering, teaching, and explaining. This is the first question about the nature of the arising of the mind of the Sambhogakaya. How does this reveal the Sambhogakaya? It is said that because after that it will be shown that the Nirmanakaya both has and does not have mind, therefore the teaching of mind here should be understood as revealing the Sambhogakaya. The Blessed One said to the Bodhisattva Manjushri: Son of good family, although the Tathagata is distinguished by mind, intellect, and consciousness, nevertheless, the Tathagatas arise in the Dharma of mind without effort, and this thing should be known as like an illusion. This is the second, the Tathagata's true answer. This sutra text is also of two kinds: showing that the Tathagata does not have the effort of discriminating with mind, intellect, and consciousness, and showing that the Tathagata also arises in the Dharma of mind without effort. The meaning of mind, intellect, and consciousness is also of two kinds: with defilements and without defilements. The mind with defilements is also of two kinds: the first is the specific name of mind, intellect, and consciousness, the alaya-consciousness is called mind, the afflicted mind is called intellect, and the six consciousnesses are called consciousness. The second is the general name for all eight consciousnesses, which are called mind, intellect, and consciousness. Therefore, in the Treatise on the Establishment of Mere Consciousness, it is said: Thus, the Blessed One has separately explained the different meanings of these three, mind, intellect, and consciousness, in those sutras, because it arises from accumulation, it is called mind; because of thinking, it is called intellect; because of discriminating knowledge, it is called consciousness. Although these three meanings pervade all eight consciousnesses, they follow the main one.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་བྱས་ཏེ། བསྟན་ནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་བོན་རྣམས་བསྩགས་ནས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་ཡིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་རྟག་པར་ངེས་པར་བདག་ལ་སོགས་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དྲུག་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་པ་གཡོ་བ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་གཞི་ལ་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ། །སེམས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིད་ཅེས་བྱ། །ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་རིག་པ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆེད་འགའ་ནི་མདོ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆེད་འགའ་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་འདི་ལས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པ་ལས། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་མངའ་མོད་ཀྱི། སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིར་ནི་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །བཤད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཡང་དག་པའི་ཏིང

【汉语翻译】
因此，经中说，阿赖耶识被称为心，因为它积聚种子并使诸法生起。染污意被称为意，因为它缘于阿赖耶识等，并且恒常执着于我等。其余六者被称为识，因为有理性的动摇和间断，识才能生起。此外，如《圣楞伽经》的偈颂中所说：阿赖耶名为心，思择自性名为意，境之相状名为了别，彼即名为识。如是宣说。此外，在《如来功德庄严经》中说：如来的无垢识。有些经中说：出世间意。有些经中说：心这个名称可以通达一切情况，因此，佛地的状态也称为识等。这部经中，是就具有染污的分别心、意和识而说的。经中说，如来不是用心、意和识来区分的，但不是说没有染污的心、意和识。《法集经》中说：心、意和识，是指分别心。此外，在《菩提资粮论》中说：心、意和识，是指执着于相状的分别者。然而，如来不费力气就能生起心之法，这是因为如来没有分别的作意，而是凭借先前因位的智慧力，不费力气也能生起心之法，例如化身。凭借三摩地的力量，就能如心中所想的那样显现，而不是凭借作意的分别。另一种说法是，真实的定

【英语翻译】
Therefore, it is said in the sutra that the alaya-vijnana is called the mind because it accumulates seeds and causes phenomena to arise. The afflicted mind is called the mind because it focuses on the alaya-vijnana and so on, and constantly clings to self and so on. The other six are called consciousnesses because consciousness arises when there is movement and interruption of reason. Furthermore, as it is said in the verses of the "Holy Lankavatara Sutra": The alaya is called the mind, the nature of thinking is called the mind, the characteristic of the object is called discernment, that is called consciousness. Thus it is declared. Furthermore, in the "Tathagata Guṇavyūha Sutra" it is said: The Tathagata's stainless consciousness. Some sutras say: The transcendental mind. Some sutras say: The name of mind can comprehend all situations, therefore, the state of Buddhahood is also called consciousness and so on. In this sutra, it is spoken of in terms of the defiled, discriminating mind, mind, and consciousness. It is said in the sutra that the Tathagata is not distinguished by mind, mind, and consciousness, but it is not that there is no undefiled mind, mind, and consciousness. In the "Dharma Samgraha Sutra" it is said: Mind, mind, and consciousness refer to the discriminating mind. Furthermore, in the "Bodhi-sambhāraka-śāstra" it is said: Mind, mind, and consciousness refer to the discriminator who clings to characteristics. However, the Tathagatas can effortlessly generate the Dharma of mind, because the Tathagatas do not have discriminating attention, but by the power of the wisdom of the previous causal position, they can effortlessly generate the Dharma of mind, like an emanation. By the power of samadhi, it can manifest as one thinks in the heart, and not by the power of discriminating attention. Another explanation is that the true samadhi

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི། མཉམ་པར་གཞག་པའི་མདུན་རོལ་ན་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་མཛད་པར་གྱུར། མཛད་པར་འགྱུར། མཛད་མོད་ཀྱི། དུས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པའི་དགོངས་པ་མི་མངའ་ལ། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་མི་མངའ་ཡང་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། ལྷའི་རྔ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པ་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་མཛད་ཅེ་ན། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་ནི་ལྷ་ཡི་རྔ། །བསམ་མེད་རང་གི་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་གྱུར་ཀྱང༌། །རྟག་པར་དགོངས་པ་མི་མངའ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང༌། ལྷའི་རྔའི་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་
པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྩོལ་བ་མི་མངའ་ཡང་མཛད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། ལྷའི་རྔ་ལ་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གིས་འོད་འབྱུང་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་སྒྲ་དབྱུང་ངོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མོས་པའི་མཐུ་ཅི་ལྟ་བ་དང༌། བརྡུང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡང་འོད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་ཞིང་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མོས་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་དང༌། ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོ

【汉语翻译】
进入禅定之时，心中虽无作意，但在等持之前，以作意之力示现化身。此亦如是，乃是因位时智慧之力所生的心之法。此外，在世亲所译的《大乘集论》的注释中说：薄伽梵利益他人的事业，已经做了，将要做，正在做，于此三时之中，虽无现行作意的意念，虽无现行作意，但利益他人的事业却能现行成就。譬如如意宝和天鼓，虽无作意，但所求之事都能现行成就。又，在无自性论师所著的《大乘集论》的注释中说：从修习无分别智而现行成就的佛果是无分别的，那么，如何做利益众生的事业呢？如意宝珠与天鼓，无思自成诸事业，佛陀成就众妙业，恒常亦无诸作意。如是说。此论的注释中说：此偈中，以如意宝和天鼓两种比喻，说明证得无分别智者，虽无无分别的勤作，但能现行成就各种事业，譬如如意宝和天鼓，没有我要发光，我要出声的想法，但众生以各自福德业力的意乐之力，以及不依赖敲击，也能发出各种光芒和声音一样，诸佛也是如此，虽然远离分别的勤作，但也能如应调伏的众生之福德意乐之力，示现各种利益之事物，如是现行成就。世亲论师所著的注释，以及世亲所译的注释中也是如此宣说的。

【英语翻译】
When entering into meditative absorption, there is no mental activity, but before the samadhi, the emanation is shown by the power of mental activity. This is also the same, it is the dharma of the mind arising from the power of wisdom in the stage of the cause. Furthermore, in the commentary on the Mahāyānasaṃgraha translated by Laṅka, it says: The Blessed One has done, will do, and is doing the work of benefiting others, but in these three times, there is no intention of manifest activity, and although there is no manifest activity, the work of benefiting others will be manifestly accomplished. For example, like the wish-fulfilling jewel and the drum of the gods, although there is no mental activity, all the objects of action will be manifestly accomplished. Furthermore, in the commentary on the Mahāyānasaṃgraha by the teacher Asaṅga, it says: If the fruit of Buddhahood, which is manifestly accomplished from the cultivation of non-conceptual wisdom, becomes non-conceptual, then how does one do the work of benefiting sentient beings? Like the wish-fulfilling jewel and the drum of the gods, without thought, their own actions are accomplished. Although the Buddhas have accomplished various deeds, they constantly have no intentions. Thus it is said. In the commentary on this very text, it says: In this verse, the two examples of the wish-fulfilling jewel and the drum of the gods explain that those who have attained non-conceptual wisdom, although they have no non-conceptual effort, various deeds are manifestly accomplished. For example, the wish-fulfilling jewel and the drum of the gods do not have the thought, 'I will emit light,' or 'I will produce sound,' but according to the power of the aspirations of the meritorious actions of those sentient beings, and without relying on being struck, they emit various lights and produce various sounds. Likewise, the Buddhas are also the same. Although they are free from the effort of conceptualization, they manifest various objects of benefit according to the power of the aspirations of the meritorious actions of those sentient beings to be tamed, thus manifestly accomplishing them. It is said that this is how it appears in the commentary by the teacher Vasubandhu, and also in the commentary translated by Laṅka.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། རྩོལ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། འོ་ན་ཅི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བརྟག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པའི་དགོངས་པ་མི་མངའ་ཡང༌། སེམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐ་དད་པའི་དགོངས་པ་མི་མངའ་བར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་བསྡུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞུ་བ་འདི་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡང་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་དབང་གི་ཕྱིར་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཞི་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དོན་ཉིད་ཡང་དག་
པར་བསྟན་པ་དང༌། དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །འདི་ནི་དོན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་བཅུ་པོ་དག་ཏུ་ཤེས་རབ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་དབང་གིས་དགོངས་པ་མི་མངའ་བར་ཡང་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་གསུམ་པོ་དག་སྤྱིར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབད་པའི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། སྔོན་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། སྔོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པས་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་པ་སེམས་མེད་པ་ལས་སད་པ་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དཔེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལས་འདི་ནི་དཔེ་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་མེད་པའི་གཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
礼敬！ 菩萨文殊师利又禀告世尊说：世尊，如果如来诸佛的法身远离一切显现和勤作，那么如何产生有情之法呢？这是第三个考察。关于“法身”这个词，有两种解释。有些人说，圆满受用身是法身。虽然他不具有显现圆满受用身法身的意念，但如果生起心，那么如来不具有不同的意念，也因为由圆满受用身所摄的心生起，所以才提出这个请求。例如，即使没有作意，心也会生起，这就是所请问的。世尊告诉菩萨文殊师利：善男子，先前修习方便和智慧，由于显现的力量，心会生起等等，这是第四个解释。这也有三种方式：真实地显示意义本身，用比喻来接近说明，以及将比喻和意义结合起来。这是真实地显示意义本身。例如，在十地中，由于智慧和显现的力量，即使没有意念，心也会生起。其中，“显现”是指因位的结合，正确的知识，以及从后续获得的这三者通常被称为“显现”，因为它们伴随着努力的勤作。在《分别解脱经》中说：先前从修习智慧中产生。在《深密解脱经》中说：先前修习方便和智慧，自然而然地会产生。善男子，例如，从无心的睡眠中醒来时，虽然没有显现的行为，但由于显现的力量，会醒来等等，这是第二个用比喻来接近说明。这也是用两种比喻来显示，这是第一个比喻。例如，无心的睡眠

【英语翻译】
Homage! The Bodhisattva Manjushri again said to the Blessed One: Blessed One, if the Dharmakaya of the Tathagatas is devoid of all manifestations and efforts, then how do the dharmas of sentient beings arise? This is the third examination. Regarding the term "Dharmakaya," there are two explanations. Some say that the Sambhogakaya is the Dharmakaya. Although he does not have the intention to manifest the Dharmakaya of the Sambhogakaya, if the mind arises, then the Tathagata does not have different intentions, and also because the mind gathered by the Sambhogakaya arises, that is why this request is made. For example, even without attention, the mind will arise, that is what is being asked. The Blessed One said to the Bodhisattva Manjushri: Son of good family, previously cultivating skillful means and wisdom, due to the power of manifestation, the mind will arise, etc., this is the fourth explanation. This also has three aspects: showing the meaning itself truthfully, approaching with metaphors, and combining the metaphor and the meaning. This is showing the meaning itself truthfully. For example, in the ten bhumis, due to the power of wisdom and manifestation, even without intention, the mind will arise. Among them, "manifestation" refers to the combination of the causal state, correct knowledge, and the three obtained from the aftermath are generally called "manifestation," because they are accompanied by diligent effort. In the Sutra of Distinguishing Liberation, it says: Previously arising from the cultivation of wisdom. In the Sutra of Profound Unraveling, it says: Previously cultivating skillful means and wisdom, it will naturally arise. Son of good family, for example, when waking up from mindless sleep, although there is no act of manifestation, due to the power of manifestation, one will wake up, etc., this is the second approaching with metaphors. This is also shown with two metaphors, this is the first metaphor. For example, mindless sleep

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ི་གནས་སྐབས་ན་ཕྱིས་སད་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་སྔ་མའི་དབང་གི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིད་མ་ལོག་པའི་མདུན་རོལ་དུ་བདག་ཕྱིས་ལྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་དབང་གིས་སད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །འགོག་པ་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པ་ལྡང་བར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་དབང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་གཉིས་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་ངོ་སྙམ་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་སེམས་སྔ་མའི་དབང་གི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འགོག་པ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སྔོན་རོལ་ན་བདག་ཕྱིས་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་
པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ལུས་ལ་ཉམས་པ་མེད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པ་ན་ལུས་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་དུས་ཡུན་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་ན་ཡང་ཉིན་ཞག་བདུན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་ཅིག་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་གོས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་བཀད་སར་སོང་བ་ལས། དེའི་ཉིན་པར་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་དང་སྦྱར་བ་དག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐོགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཞིག་པས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཅི་སྟེ་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་པར་དུས་ཟད་པར་བྱེད་ཅེས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་མི་རྟོག་པར་བདག་གིས་ནམ་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་ན་གདོད་ལྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དེར་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱུང་བས་དགེ་སློང་རྣམས་སོ་སོར་གྱིས་ནས་གནས་གཞན་དུ་དོང་ངོ༌། །ཟླ་བ་གསུམ་འདས་ཏེ་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ཞི་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་སླར་ཀུན་དགའ་ར་བར་འདུས་ཏེ་གཎྜཱི་བརྡུངས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ན

【汉语翻译】
，在那个时候，即使没有预先筹划说“我以后会醒来”，也是由于先前心识的力量。就像在入睡之前，预先筹划说“我以后会醒来”的力量，而生起醒来的心识一样。进入灭尽定的人，即使没有预先筹划要出定，也会由于预先筹划的力量，而从禅定中出定。这是第二个例子。例如，即使没有预先筹划说“我将从灭尽定的禅定中出定”，也是由于先前心识的力量。就像在未进入灭尽定之前，预先筹划说“我以后会出定”的力量，而从禅定中出定一样。在《大毗婆沙论》中，如是说：进入灭尽定的禅定，能持续多久呢？回答说：欲界众生的诸根和大种，是由段食的力量而住持的。因此，能够长期安住于禅定的人，在安住于禅定时，身体不会损坏。但是，一旦从禅定中出来，身体就会坏灭。因此，安住于此禅定，只能安住不长的时间。即使时间长，也不会超过七天，因为段食已经耗尽了。这是如何显现的呢？在一个僧园中，一位比丘获得了灭尽定的等持，在早晨穿好法衣，拿着钵，前往僧团的集会处。那天，敲击犍椎和合诵的声音稍微迟了一点。那位比丘也是一位精进的人，心想：我为何不修善法而浪费时间呢？他不考虑以后的事情，发誓说：我将在敲击犍椎时出定。然后，他进入了灭尽定。当时，那个僧团的僧园发生了障碍的因缘，比丘们各自离开，前往其他地方。三个月过去了，障碍的因缘平息后，比丘们再次聚集在僧园中，刚一敲击犍椎，那位比丘就从禅定中出来。

【英语翻译】
, at that time, even if there is no prior planning to say "I will wake up later," it is due to the power of the previous consciousness. It is like the power of planning in advance before falling asleep, saying "I will wake up later," and the arising of the waking consciousness. A person who enters cessation samadhi, even if there is no prior planning to emerge from the samadhi, will emerge from the samadhi due to the power of prior planning. This is the second example. For example, even if there is no prior planning to say "I will emerge from the samadhi of cessation," it is due to the power of the previous consciousness. It is like the power of planning in advance before entering cessation, saying "I will emerge from the samadhi later," and emerging from the samadhi. In the Great Vibhasha, it is said: How long can one abide in the samadhi of cessation? The answer is: The faculties and great elements of sentient beings in the desire realm are sustained by the power of coarse food. Therefore, those who can abide in samadhi for a long time, while abiding in samadhi, their bodies will not be damaged. However, once they emerge from samadhi, their bodies will perish. Therefore, abiding in this samadhi, one can only abide for a short time. Even if the time is long, it will not exceed seven days, because the coarse food has been exhausted. How does this manifest? In a monastery, a monk obtained the equipoise of cessation samadhi. In the morning, he put on his robes, took his bowl, and went to the assembly place of the Sangha. That day, the sound of striking the ghanta and chanting was slightly delayed. That monk was also a diligent person, thinking: Why should I waste time without practicing virtue? He did not consider future matters, and vowed: I will emerge from samadhi when the ghanta is struck. Then, he entered cessation samadhi. At that time, an obstacle arose in that monastery of the Sangha, and the monks left separately, going to other places. Three months passed, and after the obstacle subsided, the monks gathered again in the monastery. As soon as the ghanta was struck, that monk emerged from samadhi.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ས་དུས་ལས་འདས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་རྟག་པར་བསོད་སྙོམས་སློང་བ་ཞིག་སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ཆོས་གོས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པ་ལས་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་པས་གོས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་དོགས་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྡད་པ་ལས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ཟད་པར་བྱེད་ཅེས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་མི་རྟོག་པར་ཆར་པ་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལན་མ་ཆར་པ་ཆད་པ་ན་གདོད་ལྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལོན་ནས་གདོད་ཆར་པ་ཆད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་ནས་གདོད་ཆར་པ་ཆད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་མ་ཐག་ཏུ་དུས་ལས་འདས་སོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། དེ་
ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ལུས་ལ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་དུས་ཡུན་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་གནས་པས། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་ན་ཡང་ཉིན་ཞག་བདུན་ལས་མི་འདའ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟད་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་ཤིང་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དམ། བསྐལ་པ་གཅིག་གམ། ཡང་ན་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་དམ་མ་བཅས་པར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ཅི་ལྟ་བུར་ལྡང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དེ་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་འདོད་པའམ། བཤང་གཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཚེ། གནོད་པ་མེད་ཀྱང་ལངས་པ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱ་ནོམ་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན། སུ་ཞིག་སློང་བར་ནུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་དང་པོར་འཇུག་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཚད་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གདོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པས་དུས་ལ་བབ་ན་དེའི་སེམས་རང་གི་ངང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད

【汉语翻译】
据说，已经超越了时间。另外，一位获得灭尽定（འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་）的比丘，经常乞食，在早晨的时候，穿好法衣，拿着钵，正要进城，这时下起了大雨，他担心衣服的颜色会褪色，就稍微等了一下。他心想：我为什么不修善法而浪费时间呢？不要去想以后的事情，在雨停之前入定，并发誓说：一旦雨停了，我就出定。于是他就入了灭尽定。有些人说：半个月后雨才停。有些人说：一个月后雨才停。据说，他刚从禅定中出来，就超越了时间。从那以后，凡是住在欲界的禅定中的人，当他们住在禅定中时，身体会衰败，所以住在这种禅定中的时间不会太长。即使时间很长，也应该知道不会超过七天。色界的众生的诸根的四大种，是依靠食物的消耗而存在的，并且不是可以执取的，所以住在这种禅定中，可以住半劫，一劫，或者更长的时间。如果有些比丘没有发誓就入灭尽定，那他们会怎样出定呢？回答说：会自然出定。就像有心识的禅定一样，那个比丘想要吃东西、喝东西，或者想要去大小便。像这样，住在禅定中，虽然没有危害，但是出定却会有危害，因为这些因缘，所以会像不吃东西就出来一样。另外，在《圣妙吉祥真实名经》的注释中说：如果菩萨们进入殊胜的禅定，谁能叫醒他们呢？回答说：瑜伽士们最初进入禅定时，自己会设定时间，然后在那个时间之后才进入禅定，所以时间到了，他们的心自然会从禅定中出来，就像...

【英语翻译】
It is said that it has transcended time. Furthermore, a monk who has attained the cessation attainment (འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་), who regularly begs for alms, one morning, having put on his robes and taken his bowl, was about to go into the city when a heavy rain began to fall. He was worried that the color of his robes would fade, so he waited a little while. He thought to himself: Why am I wasting time without practicing virtue? Without thinking about future matters, he entered into meditative absorption until the rain stopped, vowing: Once the rain stops, I will arise from meditation. So he entered into cessation. Some say: The rain stopped after half a month. Some say: The rain stopped after a month. It is said that as soon as he arose from meditation, he had transcended time. From then on, whoever dwells in meditative absorption born in the desire realm, when they dwell in meditative absorption, the body will deteriorate, so dwelling in this meditative absorption does not last long. Even if it lasts a long time, it should be known that it does not exceed seven days. The great elements of the senses of sentient beings in the form realm exist by virtue of the consumption of food and are not graspable, so dwelling in this meditative absorption can last for half a kalpa, one kalpa, or even longer. If some monks enter cessation without making a vow, how will they arise from it? The answer is: They will arise naturally. Just like a meditative absorption with consciousness, that monk will want to eat, drink, or go to the toilet. Like this, while dwelling in meditative absorption, although there is no harm, arising from it will be harmful, so because of these causes and conditions, they will arise without eating, just like it is said. Furthermore, in the commentary on the Noble Perfection of Wisdom, it says: If bodhisattvas enter into excellent meditative absorption, who can awaken them? The answer is: Yogis first set a time when they enter, and then enter meditative absorption after that time, so when the time comes, their mind will naturally arise from meditative absorption, just like...

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་དུ། དགེ་སློང་ཞིག་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་བདག་གིས་གཎྜཱིའི་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཚེ་ལྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཁང་དུ་མེ་ཤོར་བས་དགེ་སློང་རྣམས་སྐྲག་ནས་གཎྜཱི་མ་བརྡུངས་པར་དོང་ངོ༌། །ལོ་བཅུ་གཅིག་འདས་ནས་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་བསྡུས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པའི་ཕྱིར་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་ལས་དེས་གཎྜཱིའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ། ལངས་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་ཞིག་ནས་དུས་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིད་ལོག་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་
འབྱུང་བ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྔོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་སེམས་མེད་པའི་གཉིས་སྔོན་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཕྱིས་སེམས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི། སྔོན་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པའི་དབང་གིས་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་བ་ལས་གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་སྤྲུལ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་ཡང་དེ་ལས་དེའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ནི་མཛད་དོ། །འདི་ནི་མི་མཛད་དོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་མོད་ཀྱི། ཅི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་སང་ཅིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་ལ་བབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེའི་རྣ་ལམ་དུ་གཎྜཱིའི་སྒྲ་མི་གྲག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དམ་བཅས་པའི་དབང་གིས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས

【汉语翻译】
之时。譬如说，一位比丘入于灭尽定，发誓说：“我听到犍椎（藏文：གཎྜཱི།，梵文天城体：गण्डा，梵文罗马拟音：gaṇḍā，汉语字面意思：犍椎）的声音时，便会起身。”之后他入于灭尽定，僧团的住所失火，比丘们惊慌，没有敲击犍椎。十一年过去后，施主们召集僧众，为了建造寺庙而敲击犍椎，他听到犍椎的声音，刚起身，身体就毁坏而去世了。像这样说的例子是存在的。睡眠和入于灭尽定的心，如何生起，同样地，如来也因为先前方便和智慧的修习，显现积聚的力量，而了知心的法生起。这是第三个例子和意义的结合。如同无心的二者，因为先前显现积聚的力量，之后心生起一样。如来虽然没有显现积聚，但因为先前因地的显现积聚的力量，心也会生起。因此，在圣者佛地的解释中说，此外，智慧和化身，以及成办有情义利的一切的开显也是如此。例如，在法界完全清净的基础上，以报身和化身二者成办有情事业的一切理由的开显，从那里，在那个时候，如来们虽然没有“这是做的，这是不做的”之类的分别念，但因为先前的愿力，一切事业都如愿一般成就。譬如睡眠和从灭尽定中起身，虽然有作意，但如同发誓一样醒来，并从禅定中起身。如圣者妙慧海所请问的经中所说：“譬如比丘，加持犍椎直到敲击为止，入于灭尽定，他的耳中听不到犍椎的声音，也没有分别念，但因为发誓的力量，会起身。”就像这样。

【英语翻译】
At that time. For example, a monk enters into cessation samadhi, vowing, "When I hear the sound of the ghanta (Tibetan: གཎྜཱི།, Sanskrit Devanagari: गण्डा, Sanskrit Romanization: gaṇḍā, Chinese literal meaning: ghanta), I will arise." After he entered into cessation samadhi, the monastic residence caught fire, and the monks were frightened and did not strike the ghanta. After eleven years, the patrons gathered the sangha, and for the purpose of building a temple, they struck the ghanta. He heard the sound of the ghanta, and as soon as he arose, his body was destroyed and he passed away. Such an example is said to exist. Just as sleep and the mind entering into cessation samadhi arise, so too, the Tathagata, through the power of previously accumulating skillful means and wisdom, is known to cause the arising of the dharma of mind. This is the third example and the combination of meaning. Just as the two who are without mind, through the power of previously accumulating, later the mind arises. Although the Tathagata does not have manifest accumulation, through the power of manifest accumulation in the state of the previous cause, the mind will arise. Therefore, in the explanation of the ground of the noble Buddha, it says, "Furthermore, the opening of all the activities of wisdom and manifestation, and the accomplishment of the benefit of sentient beings, is also like this." For example, on the basis of the complete purification of the dharmadhatu, the opening of all the reasons for accomplishing the activities of sentient beings by the two bodies, the enjoyment body and the manifestation body, from there, at that time, the Tathagatas, although they do not have discriminations such as "This is done, this is not done," but because of the power of previous aspirations, all activities are accomplished as desired. For example, sleep and arising from cessation samadhi, although there is attention, one awakens as vowed and arises from samadhi. As it is said in the Sutra Requested by Noble Sagaramati, "For example, a monk blesses the ghanta until it is struck, enters into cessation samadhi, his ear does not hear the sound of the ghanta, and there is no discrimination, but because of the power of the vow, he will arise." It is like this.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ཁུངས་སུ་བསྟན་པ་ནི་འཕགས་པ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འདོད་པས་སྔར་བདག་གིས་གཎྜཱི་བརྡུངས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ན་གདོད་ལྡང་བར་བྱའོ་
ཞེས་དམ་བཅས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཚེ། གཎྜཱིའི་སྒྲ་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གཎྜཱི་བརྡུངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སེམས་མཆིས་ཞེས་བགྱིའམ། སེམས་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སེམས་མངའ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། བརྟགས་པ་དང་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྡུ་བ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རེ། །སྐུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་སེམས་མངའ་བ་ཞེས་བགྱིའམ། འོན་ཏེ་སེམས་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སེམས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་སྟེ། ཡོད་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ལ། མེད་ཅེས་བྱང་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་གཏན་ཚིགས་བརྟག་པ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་བརྟག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་སེམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་བྱེད་པ་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་མཚན་གྱི་རྣམ་པའི་སེམས་ཏེ། ལྟ་བའི་རྣམ་

【汉语翻译】
在《佛地经释》中，所引用的《圣者慧海请问经》的经文出处，就是《圣大集经》中的《菩萨慧海品》。因此，在该经中说：‘善男子，譬如比丘想要入于灭尽定，预先约定，如果我听到敲犍椎的声音，就应当从定中起身。’这样立下誓言后，安住于入定的三摩地中。即使没有犍椎的声音，但由于先前的愿力，敲犍椎的声音会使他从三摩地中起身。菩萨文殊师利又向世尊禀告说：‘世尊，如来之化身有心吗？还是无心呢？’从这以下是第二部分，说明如来之化身有心。这里也有四种方式：请问、回答、考察和解释。这是请问。所谓化身，是指他人受用和化身的集合，因为与化身相似。这两个身有心吗？或者说没有心呢？这是疑问之词。世尊对菩萨文殊师利说：‘善男子，既不是有心，也不是无心。’这是第二部分，如来简略地回答说：‘既不能说有，也不能说无。’为什么呢？这是第三部分，考察理由。虽然说了有和无，但没有说明理由，所以这里进行考察。因为没有依赖于自体的心，以及有依赖于他者的心。’这是第四部分，如来正确地解释。其中，所谓依赖于自体的心，是指能见之相的心，因为自体所缘的作者依赖于能见之相的种子而生起。所谓依赖于他者的心，是指因相之相的心，能见之相

【英语翻译】
In the commentary on the Buddha Bhumi Sutra, the sutra source indicated by the Sutra Requested by Arya Mati Sagara is the chapter called 'Bodhisattva Mati Sagara' in the Arya Mahasamucchaya Sutra. Therefore, in that very sutra, it says: 'Son of good family, for example, a bhikshu who wishes to enter cessation samadhi makes a vow beforehand, saying, "If I hear the sound of the ghanta being struck, I should arise from the samadhi." Having made this vow, while abiding in the samadhi of entering into concentration, even if there is no sound of the ghanta, nevertheless, due to the power of the previous aspiration, the sound of the ghanta being struck will cause him to arise from the samadhi.' Furthermore, Bodhisattva Manjushri said to the Bhagavan, 'Bhagavan, does the nirmanakaya of the Tathagata have mind, or does it not have mind?' From this point onwards is the second part, which shows that the nirmanakaya of the Tathagata has mind. Here, there are also four aspects: questioning, answering, examining, and explaining. This is the questioning itself. The term 'nirmanakaya' refers to the enjoyment of others and the collection of nirmanakayas, because it is similar to a nirmanakaya. Do these two kayas have mind, or do they not have mind? This is a term of inquiry. The Bhagavan said to Bodhisattva Manjushri, 'Son of good family, it is neither with mind nor without mind.' This is the second part, where the Tathagata briefly answers, 'It cannot be said to be with mind, nor can it be said to be without mind.' Why is that? This is the third part, examining the reason. Although it was said to be with or without mind, the reason was not explained, so here it is examined. It is because there is no mind that relies on itself, and there is mind that relies on others.' This is the fourth part, where the Tathagata correctly explains. Among these, the mind that relies on itself is the mind of the aspect of seeing, because the agent of self-objectification arises relying on the seed of the aspect of seeing. The mind that relies on others is the mind of the aspect of causal signs, the aspect of seeing

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པར་ནི་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལན་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པའི་སེམས་མེད་
པའི་ཕྱིར་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པའི་སེམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། སྤྲུལ་པ་དང་གཞན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་མངའ་ཡང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ཤིན་ཏུ་བསམ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་སྤྲུལ་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་དེ་སྔ་ནས་གཏན་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་སེམས་ཤེས་པར་ནུས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མདོ་དག་ལས་རིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་སྤྲུལ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་ཡང་དག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲུལ་པ་ལ་དབང་པོ་དང༌། སེམས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གསུངས་ཀྱང༌། གཞན་ལས་དགོངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་སྤྲུལ་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་དབང་པོ་ལ་སྩོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཕལ་ཆེར་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །
མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སེམས་མཆིས་པ་ཞིག་ལགས་ས

【汉语翻译】
是依于心的生起，因为不是以对境为缘故。这里所说的回答的密意是这样的：因为没有真实的观视之心的相状，所以说没有依于自性的心。因为有依于他者的因相之心，所以说不能说没有，这是所要显示的。因此，在唯识宗的论典中成立，化身和他受用圆满身没有真实的心和心所，但是却显现为心和心所法一样。因为无上菩提的幻化力极其不可思议，所以幻化和显示无色之法。如果不是这样，那么如来如何示现贪欲和嗔恨等，因为之前已经彻底断除了。如何声闻和旁生等能够了知如来的真实心呢？因为即使是处于平等性的菩萨也不能了知。因此，经部中说幻化无数种类，并且都示现为有心一样。如《大般涅槃经》等中所说的那样。此外，如来成办事业的智慧，是示现三种事业，如《圣佛地经》等中所说的那样。此外，还说化身有依于他者的心，因为依于他者的真实心而显现为因相。如这部经等中所说的那样。虽然说化身没有根和心等，但是这是从其他方面考虑而说的，不是从如来方面说的。此外，化身的有色根和心以及心所法没有根等的能力，所以没有显示为存在，如《圣佛地经释》中大多如此显示。
《解脱边际经》中说：如来的化身是有心的。

【英语翻译】
It arises dependent on the mind, because it does not take an object as a condition. The intention of the answer given here is as follows: Because there is no mind with the aspect of correct view, it is said that there is no mind that relies on itself. Because there is a mind with the aspect of a reason that relies on others, it is shown that it is not permissible to say that it does not exist. Therefore, in the treatises established as only consciousness, the emanation body and the other enjoyment body do not have a true mind and mental factors, but they appear like mind and mental phenomena. Because the power of the miraculous power of the unsurpassed Bodhi is extremely inconceivable, it emanates and shows formless dharmas. If it were not so, how would the Tathagata show attachment and hatred, etc., since they have already been completely abandoned? How can the Shravakas and animals, etc., know the true mind of the Tathagata? Because even Bodhisattvas in equanimity cannot know it. Therefore, it is said in the sutras that countless kinds are emanated, and all are shown as if they have minds, as stated in the Mahaparinirvana Sutra, etc. Furthermore, the wisdom of accomplishing the deeds of the Tathagata is to show three kinds of activities, as stated in the Holy Buddha Land Sutra, etc. Furthermore, it is said that the emanation has a mind that relies on others, because it appears as a cause based on the true mind of others, as stated in this sutra, etc. Although it is said that the emanation body does not have senses and mind, etc., this is said from the perspective of others, not from the perspective of the Tathagata. Furthermore, the colored senses, mind, and mental phenomena of the emanation body do not have the power of senses, etc., so it is not shown as existing, as is mostly shown in the commentary on the Holy Buddha Land Sutra.
In the Sutra of Separating the Boundaries, it says: The emanation body of the Tathagata has a mind.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
མ། སེམས་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་མེད་དེ་སེམས་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་སེམས་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། སེམས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་ལ། སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་ངོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་གང་ལགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བགྱི་བ་ནི་ཅི་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུན་མོང་བ། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དག་གིས་བཀོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་པའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཡུལ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་མངའ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སྟོབས་དང༌། མི་
འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས། གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དུ་འབར་

【汉语翻译】
མ། 没有心。薄伽梵对妙吉祥说：没有心，因为心没有自主。出自《解深密经》。如来所化现的化身，应该说有心，还是没有心呢？薄伽梵说：说有心也不行，说没有心也不行。为什么呢？因为不能自主自己的心，所以说没有心。因为依靠他力，所以说有心。菩萨妙吉祥又对薄伽梵这样请问：薄伽梵，如来的行境是什么，如来的境是什么，对于那两者有什么差别呢？从这以下是第二，显示如来行境差别的体性。这也有两种，请问和回答。这是最初的请问。薄伽梵对菩萨妙吉祥说：种姓之子，如来的行境是这样的，如来们在一切方面共同拥有，以不可思议的功德和无量功德所庄严，清净的佛刹是什么，等等，这是第二，显示如来正确地回答。这也有两种，详细解释和总结。详细解释又分为两种，行境的详细解释和境的详细解释。这是最初的行境的详细解释，像这样，如来们共同拥有的不可思议的，力量和无畏等等无量功德所庄严的，清净的佛刹是什么，那就是如来的行境，这是出自圣者佛土经，显示具有十八圆满的庄严，因此出自圣者佛土经等，无量宫大殿珍宝七宝闪耀

【英语翻译】
Ma. There is no mind. The Bhagavan said to Manjushri: There is no mind because the mind has no autonomy. It comes from the Sutra Unraveling the Profound Meaning. Should the emanation body emanated by the Tathagata be said to have a mind, or should it be said to have no mind? The Bhagavan said: It is not right to say it has a mind, nor is it right to say it has no mind. Why is that? Because one cannot control one's own mind, it is said to have no mind. Because it depends on the power of others, it is said to have a mind. The Bodhisattva Manjushri again asked the Bhagavan in this way: Bhagavan, what is the conduct of the Tathagata, and what is the realm of the Tathagata? What is the difference between the two? From this point onwards is the second, showing the nature of the difference in the conduct of the Tathagata. This also has two aspects, the request and the answer. This is the initial request. The Bhagavan said to the Bodhisattva Manjushri: Son of good family, the conduct of the Tathagata is like this: the Tathagatas commonly possess in all aspects, adorned with inconceivable qualities and immeasurable qualities, what is the pure Buddha-field, etc. This is the second, showing the Tathagata's correct answer. This also has two aspects: detailed explanation and conclusion. The detailed explanation is also divided into two aspects: detailed explanation of conduct and detailed explanation of realm. This is the initial detailed explanation of conduct, like this, the inconceivable that the Tathagatas commonly possess, adorned with immeasurable qualities such as power and fearlessness, what is the pure Buddha-field, that is called the conduct of the Tathagata. This is from the Sutra of the Holy Buddha Land, showing that it has the eighteen perfections of adornment. Therefore, from the Sutra of the Holy Buddha Land, etc., the immeasurable great palace is blazing with seven kinds of jewels.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
བ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁམས་ལྔ་པོ་དག་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲངས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། གྲངས་མདོར་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་གྲངས་མདོར་བསྟན་པའོ།། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གདུལ་བའི་ཁམས་དང༌། གདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་མདོར་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡིན་པ་སྟེ། སྔར་ཡིད་ཀྱི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མིང་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེ། དེའི་མིང་ལས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གདུལ་བའི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདུལ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གདུལ་བའི་ཁམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་དེ། འཆིང་བ་མཐའ་
དག་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་པ་ནས། རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པའི་བར་དུའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གདུལ་བའི་ཁམས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། རིགས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །རིགས་ལ་གནས་པ་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདུལ་བའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་

【汉语翻译】
以及廣泛闡述了「安置」等內容。如來之境是這樣的：無論在任何情況下，五界各自轉化為何者等，這是第二個如來行境的詳細解釋。這也有兩種方式：簡要地指示數量，以及如簡要所述的數量般地詳細區分並指示。這是簡要地指示數量。那五者是什麼呢？眾生界、世界界、法界、所調伏界和調伏之方便界，這是第二個如簡要所述的數量般地詳細區分並指示。這五種無量是應如《瑜伽師地論》中所述般理解的。因此，在該論中說道：其中，眾生界無量是這樣的：即是那六十四種眾生種類，如先前在《意地》中所述。世界界無量是這樣的：十方無量，名稱也無量。例如，這是世界界娑婆世界，就像從它的名稱中產生了娑婆世界的擁有者梵天一樣。法界無量是這樣的：善、不善和無記。應以詳細區分諸法的方式來理解其無量。所調伏界無量是這樣的：由於一切眾生都是應被調伏的，因此調伏將成為一。所調伏界也有兩種：與一切束縛相連者，以及與一切束縛不相連者。同樣，從有七種方式開始，直到有五十五種方式為止，是通過種類的詳細區分。通過血統的詳細區分，則應理解為無量，如該論中所詳述。此外，在該論中還說道：其中，心界和所調伏界有什麼區別呢？回答說：安住於種姓者和不安住於種姓的一切眾生，在眾生界中沒有區別。安住於種姓，並且安住於彼時彼刻的狀態者，被稱為所調伏界。那

【英语翻译】
And extensively explained "placement" and so on. The realm of the Tathagata is like this: In all circumstances, whatever the five realms are transformed into, etc., this is the second detailed explanation of the realm of the Tathagata's activity. This also has two aspects: briefly indicating the number, and dividing and indicating it as the number briefly stated. This is a brief indication of the number. What are the five? The realm of sentient beings, the realm of the world, the realm of Dharma, the realm of those to be tamed, and the realm of the means of taming. This is the second, dividing and indicating it as the number briefly stated. These five immeasurables should be understood as stated in the Treatise on the Stages of Yoga Practice. Therefore, in that treatise it says: Among them, the immeasurable realm of sentient beings is like this: that is, the sixty-four types of sentient beings, as previously stated in the "Ground of Mind." The immeasurable realm of the world is like this: the ten directions are immeasurable, and the names are also immeasurable. For example, this is the world realm of Saha, just as the owner of the Saha world, Brahma, arises from its name. The immeasurable realm of Dharma is like this: virtue, non-virtue, and the undeclared. Its immeasurability should be understood by the method of detailed differentiation of all dharmas. The immeasurable realm of those to be tamed is like this: since all sentient beings are to be tamed, taming will become one. There are also two types of realms of those to be tamed: those who are connected with all bonds, and those who are not connected with all bonds. Similarly, from having seven aspects to having fifty-five aspects, it is through the detailed differentiation of types. Through the detailed differentiation of lineage, it should be understood as immeasurable, as detailed in that treatise. Furthermore, in that treatise it also says: Among them, what is the difference between the realm of mind and the realm of those to be tamed? It is said: All sentient beings who abide in lineage and do not abide in lineage are not differentiated in the realm of sentient beings. Those who abide in lineage and abide in this and that state are called the realm of those to be tamed. That

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གང་ལ་གནས་པ་ཡང་དམིགས་པ་ལས་གདུལ་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དང་དེ་དག་ན་ཆོས་གང་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་དམིགས་པས། དེའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སེམས་ཅན་གང་དག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང༌། གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱེད་པ་ཡང་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་བཞི་པའི་གདུལ་བའི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་ཏོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཏན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་གདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དང༌། ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ།།
དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུས་པའོ།། །།བམ་པོ་བདུན་ཅུ་ལྔ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་གང་ལགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུམ་པོ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་དང་བརྟག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་མཚན་ཉིད་

【汉语翻译】
调伏之方便界无量，如前所说应知。又以种类之差别而无量。何故此五无量次第如是宣说耶？答曰：如是菩萨众以殷重精进，行于有情之义，是故首先宣说有情之界无量。彼有情所住之处，亦从所缘而可调伏，是故其次宣说世界之界无量。彼有情于此世界之界中，以何等之法而有遍染污与清净之差别亦可缘故，是故第三宣说法之界无量。彼有情之中，何等有情具有善根，且能令其永离痛苦亦可见故，是故宣说第四之调伏界无量。善巧方便彼等，能令有情永得解脱故，是故宣说第五之调伏方便界无量。如是菩萨众之五无量，谓能成办一切智性，如是说也。如《教典释》、《经庄严论》、《摄地论》、《圣善妙戒经》中亦如是宣说。
彼等是二种差别，名为第二之总结。第七十五品。菩萨文殊师利亦如是请问世尊曰：世尊，如来现证菩提为何，又正法之轮所转为何，及大般涅槃为何，此三种之体性应如何了知耶？此下是第三现证圆满菩提等，宣说三者无二之体性。此亦有四种，请问与答复，观察与解释。此是第一，彼三种各自之体性

【英语翻译】
The immeasurable realm of methods for taming should be understood as previously explained. Furthermore, it is immeasurable due to the distinctions of its aspects. Why are these five immeasurables taught in this order? It is said: Thus, Bodhisattvas diligently and earnestly engage in the benefit of sentient beings, therefore, first, the immeasurable realm of sentient beings is taught. Since where those sentient beings dwell can also be tamed through their objects of focus, therefore, secondly, the immeasurable realm of worlds is taught. Since the distinctions of how those sentient beings in those various realms of worlds are afflicted and purified by which dharmas can also be focused upon, therefore, thirdly, the immeasurable realm of dharmas is taught. Since among those sentient beings, which sentient beings possess the fortune and can be liberated from suffering forever can also be seen, therefore, fourthly, the immeasurable realm of taming is taught. Since those who are skilled in methods will cause sentient beings to be liberated forever, therefore, fifthly, the immeasurable realm of methods for taming is taught. Thus, the five immeasurables of Bodhisattvas, it is said, will cause the attainment of omniscience. This is also taught in the "Commentary on the Teachings," the "Ornament of the Sutras," the "Compendium of Grounds," and the "Noble Sutra on the Teaching of Excellent Morality."
Those are called the distinctions of two aspects, which is the second conclusion. Seventy-fifth chapter. Bodhisattva Manjushri also asked the Blessed One thus: Blessed One, what is the Tathagata's actual enlightenment, what is the turning of the wheel of the true Dharma, and what is the great complete Nirvana? How should the characteristics of these three be understood? From here onwards is the third, which teaches that actual complete enlightenment and so forth, the nature of the three as non-dual. This also has four aspects: request, response, examination, and explanation. This is the first, the characteristics of those three individually.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་ལྡན་ཞེས་ཞུ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལན་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ལན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་མདོར་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཐ་དད་ཀྱང་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་
ངོ། །དཔེ་གཞན་གཉིས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་འབྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་མ་བཤད་པས། དེའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རྟག་ཏུ་ཀུན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ

【汉语翻译】
應如何具足請說之。世尊告文殊菩薩曰：種姓之子，應知彼三者是無二之體性等語者，乃顯示如來真實答覆之第二段。此復有二：略示答覆與詳釋答覆。此為第一，彼三者是無二之體性，是略答。如是現證菩提亦非，轉正法輪亦非。不轉正法輪亦非，大般涅槃亦非。無大般涅槃亦非者，是第二詳釋。三者乃無二之體性，故現證菩提亦非，轉法輪亦非，入滅亦非。三者非無，以詞異而義一故。《解深密經》中，獲得菩提亦非，不獲菩提亦非等語亦有出現。

【英语翻译】
Please explain how it is endowed. The Blessed One addressed the Bodhisattva Manjushri, saying: "Son of lineage, it should be understood that those three are of a non-dual nature," and so forth, which shows the second part, the Tathagata's true answer. This also has two aspects: briefly showing the answer and explaining the answer in detail. This is the first: "Those three are of a non-dual nature," which is the brief answer. Thus, neither is perfect enlightenment attained, nor is the wheel of the true Dharma turned. Neither is the wheel of the true Dharma not turned, nor is there great complete nirvana. Neither is there no great complete nirvana, which is the second detailed explanation. The three aspects are of a non-dual nature, therefore neither is perfect enlightenment attained, nor is the wheel of Dharma turned, nor is nirvana attained. The three are also not non-existent, because the words are different but the meaning is the same. In the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it also appears: "Neither is enlightenment attained, nor is enlightenment not attained," and so forth.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ས་འབྱུང་བ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ལ་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྤྲུལ་པ་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མིན། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་དེ་མ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་མཚན་ཉིད་འདི་གསུམ་དང་ལྡན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ངེས་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་དང་ལྡན་པས། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་གཞན་གཉིས་ལ་ནི་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མི་མཛད། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་མི་མཐོང༌། མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐུ་འགགས་ནས་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་མཛད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐུ་འགགས་པ་མ་ཡིན་ཡང་འགོག་པ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སྤྱན་རས་གཟིགས་དེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་དག་ཏུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །ཞུ་བ་གསོལ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞི་ལས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ཞིག་མཛད་ནས་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ལགས་ཞེ

【汉语翻译】
地的生起是：化身本身被稱為化身。因此，在《聖妙吉祥真實名經》中說：「化身並非真正的佛陀，所宣說的法也不是真正的法。」如果問：自身和他者受用的身是否具有這三種特徵？回答說：自身的受用圓滿身必定具有一種特徵，即現證菩提。對於另外兩種特徵，有兩種說法。有些人說：不轉法輪，也不入於涅槃，因為住在廣大地的菩薩們無法見到、無法獲得；並且不是示現身滅後無餘涅槃。有些人說：具有兩種特徵，因為為了見法的快樂而說法，並且雖然身未滅，卻示現止息。另外，雖然說受用圓滿身具有三種特徵，也沒有矛盾。如經中所說：無量光佛現證圓滿菩提，入於涅槃，菩薩觀世音是其代表。廣泛地分別，就像在以八種特徵顯示現證圓滿菩提的經中所說的那樣去理解。菩薩文殊師利向薄伽梵請示說：薄伽梵，眾生觀看、聽聞、承侍化身，會產生福德，如來和他們之間有什麼樣的因和緣呢？從這以下是第四部分，顯示如來作為眾生所緣的差別。這也顯示了請示和回答。這是請示本身。請示的內容也因各自的說法而不同。有些人說：這裡，化身的如來對於應被調伏的眾生，從四種緣中，以什麼樣的因和緣來產生福德呢？

【英语翻译】
The arising of the earth is: The emanation body itself is called emanation. Therefore, in the commentary on the Vajracchedika Prajnaparamita, it says: "The emanation is not the real Buddha, nor is the Dharma taught by it." If asked: Does the body of self and others' enjoyment possess these three characteristics? It is said: The Sambhogakaya of oneself certainly possesses one characteristic, namely, the actualization of enlightenment. For the other two characteristics, there are two explanations. Some say: It does not turn the wheel of Dharma, nor does it pass into Nirvana, because the Bodhisattvas who dwell on the great earth cannot see or obtain it; and it does not manifest the complete passing into Nirvana without remainder after the body has ceased. Some say: It possesses two characteristics, because it teaches the Dharma for the sake of seeing the Dharma and for happiness, and although the body has not ceased, it manifests cessation. Furthermore, although it is said that the Sambhogakaya possesses three characteristics, there is no contradiction. As it is said in the sutras: Amitabha Buddha actualized perfect enlightenment, passed into Nirvana, and Bodhisattva Avalokiteshvara is his representative. The extensive differentiation should be understood as it appears in the teachings that show the actualization of perfect enlightenment through eight characteristics. Bodhisattva Manjushri asked the Bhagavan: Bhagavan, beings who see, hear, and serve the emanation body will generate merit. What kind of cause and condition is there between the Tathagata and them? From this point onwards is the fourth part, showing the distinctions of the Tathagata as the object of beings. This also shows the request and the answer. This is the request itself. The content of the request also differs according to the different explanations. Some say: Here, what kind of cause and condition does the Tathagata of the emanation body use from the four conditions to generate merit for the beings who are to be tamed?

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ཞིག་མཛད་ཅེས་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ཞིག་མཛད་ནས་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བགྱིད་ཅེས་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འོག་ནས་ལན་དུ་གསུངས་པའི་ཚིག་དང་སྦྱར་ན་དགོངས་པ་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ཡོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་དེ་དག་གི་ལྷག་པར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ལན་དུ་གསུངས་པ་འདི་བཤད་པ་ཡང་གོང་དུ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྤྲུལ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་
དག་ལ་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་བདག་པོའི་རྐྱེན་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བདག་པོའི་རྐྱེན་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་མཛད་ནས་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཐ་དད་པ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ན་རྒྱུའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐལ་པ་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དུས་མཚུངས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པར་བཟླས་ཏེ་བཤད་པ་སྟེ། དེས་ན་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལན་དུ་གསུངས་པ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ལ་ལྟོས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི། རྐྱེན་གཉིས་པོ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་

【汉语翻译】
有人如是禀告。又有人说，这是请问法身和报身二者的如来化身，是作何因缘？又有人说，这是请问法身和报身二者的如来，对于所调伏的众生，是作何因缘而生起功德？如是说。如果与下文的回答相联系，则有这三种想法。世尊对菩萨文殊师利说：种姓之子，因为是四如来所特别要观的对境，而且化身也是如来的加持。这是第二次如来真实回答。对于这个回答的解释，如果与前面所说的三种请问方式相联系，则依次也有三种解释。有人说，化身如来是众生的增上缘和所缘缘。为什么呢？因为众生以化身为增上缘和所缘缘，从而生起福德。相似的因缘和无间缘不是，因为不同的身体相互观待则不是因缘，而且对于根器相同者的心等同时生起，所以相似的无间缘也不是。化身也是如来的加持，这是重复解释化身能生起众生的福德，因此，是因为二身的加持而生起福德。又有人说，这个回答的含义是，法身和报身相对于化身来说，是法身的力量和报身的缘的力量，而不是这两种缘，因为化身不是有情。

【英语翻译】
Some report it thus. Some say that this is asking what cause and condition the Nirmanakaya of the Tathagata, which is the Dharmakaya and the Sambhogakaya, makes. Some say that this is asking what cause and condition the Tathagata, who is the Dharmakaya and the Sambhogakaya, makes for the sentient beings to be tamed, and how he causes the qualities to arise. If it is connected with the words spoken in reply below, then there are these three thoughts. The Blessed One said to the Bodhisattva Manjushri: Son of the lineage, because it is the object to be particularly observed by the four Tathagatas, and the Nirmanakaya is also the blessing of the Tathagata. This is the second true answer given by the Tathagata. The explanation of this answer, if connected with the three kinds of requests mentioned above, then there are also three kinds of explanations in order. Some say that the Nirmanakaya Tathagata is the Adhipati-pratyaya (dominant condition) and the Alambana-pratyaya (objective condition) for those sentient beings. Why is that? Because sentient beings generate merit by making the Nirmanakaya the Adhipati-pratyaya and the Alambana-pratyaya. The similar Hetu-pratyaya (causal condition) and Samanantara-pratyaya (contiguous condition) are not, because different bodies are not Hetu-pratyaya when viewed in relation to each other, and because the minds and so on of those with similar faculties arise simultaneously, so the similar Samanantara-pratyaya is also not. The Nirmanakaya is also the blessing of the Tathagata, which is a repeated explanation that the Nirmanakaya can generate the merit of sentient beings. Therefore, it is because of the blessing of the two Kayas that merit is generated. Some say that the meaning of this answer is that the Dharmakaya and the Sambhogakaya, in relation to the Nirmanakaya, are due to the power of the Dharmakaya and the power of the Sambhogakaya's condition, but not these two conditions, because the Nirmanakaya is not a sentient being.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ཏེ། མདོའི་ཚིག་འདི་བཤད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྡུས་པས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་དོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་དང། དམིགས་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་དེ། རིང་བའི་རྐྱེན་འདིའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་པོ་དག་གི་མཐུས་བྱིན་
གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོའི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བམ་མཆིས་པར་འདྲ་ལགས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་ལས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཀྱང་འབྱུང་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ལ་ནི་དངོས་པོ་འདི་དག་མི་འབྱུང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་ལྔ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིད་ལ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་འདྲ་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའ

【汉语翻译】
如是说。与此解释相合，宣说此经文，即法身和报身二者的如来，是彼等之主因所摄，故为化身的因和缘。因彼二身之力的缘故，化身得以显现。此外，化身乃是彼二如来的加持，故彼二身是化身生起的因和完全执持的因。所谓因和缘，是因其能令近生，故说是意义上的因和缘，而非真实之因缘。有些人说，法身和报身二者的如来，是所化有情之根和境二缘，故能生福。以此长远之缘，如来二身能令有情生福，如是宣说。另一些人说，化身是彼二如来威力加持之故。如是共有三种说法，但第三种说法是正确的，因其与经文相符。菩萨文殊师利也曾如是请问世尊：世尊，似无现证或存在，何因缘故，如来唯从法身能令众生生起大智慧光明，并显现无数化身影像，而声闻和独觉的解脱身却不生起这些现象？此下至结束，是第五个部分，宣说如来法身与二乘解脱身之差别。此亦以请问和回答的方式来阐述，此乃是请问。如此，对于佛陀的法身和二乘的解脱身，似无现证和解脱于意，何故如来之

【英语翻译】
Thus it is said. In conjunction with this explanation, this sutra passage is explained, that is, the Tathagatas of the Dharmakaya and the Sambhogakaya are the cause and condition of the Nirmanakaya because they are included by the cause of their masters. Because of the power of those two bodies, the Nirmanakaya arises. Furthermore, the Nirmanakaya is the blessing of those two Tathagatas, so those two bodies are the cause of the Nirmanakaya's arising and the cause of its complete holding. The so-called cause and condition are said to be the cause and condition in the sense that they cause near birth, but they are not the true cause and condition. Some say that the Tathagatas of the Dharmakaya and the Sambhogakaya are the two conditions of the senses and objects of those sentient beings to be tamed, so they generate merit. Because of this long-term condition, the two bodies of the Tathagata can cause sentient beings to generate merit, as it is said. Others say that the Nirmanakaya is blessed by the power of those two Tathagatas. Thus, there are three kinds of explanations, but the third explanation is correct because it is in accordance with the sutra passage. Bodhisattva Manjushri also asked the Blessed One in this way: Blessed One, it seems that there is no direct realization or existence. For what reason does the Tathagata, only from the Dharmakaya, cause great wisdom light to arise in sentient beings and also manifest countless Nirmanakaya images, while these phenomena do not arise in the bodies of liberation of the Shravakas and Pratyekabuddhas? From here to the end is the fifth part, which explains the difference between the Dharmakaya of the Tathagata and the bodies of liberation of the Two Vehicles. This is also explained by means of questions and answers, and this is the question itself. Thus, for the Dharmakaya of the Buddha and the bodies of liberation of the Two Vehicles, it seems that there is no direct realization and liberation in mind. For what reason does the Tathagata

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དག་འབྱུང་ལ། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ལས་ནི་དངོས་པོ་འདི་དག་མི་འབྱུང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འདྲ་ཡང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆུ་ཤེལ་དང་མེ་ཤེལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆུ་ཤེལ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡང་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དཔེ་དང་པོ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཉི་མ་ཟླ་བ་རི་རབ་ཕྱེད། །དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་གཅིག །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཉི་
མ་དང་ཟླ་བ་ལ་དཔག་ཚད་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། ཉི་མ་ནི་ལྔ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཟླ་བ་ནི་ལྔ་བཅུའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་གི་ངོས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཤེལ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ཚ་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་གི་ངོས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆུ་ཤེལ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ་བསིལ་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དེར་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གནས་ཤེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེ་ཆུ་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྟེ། །རིན་པོ་ཆེ་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་མཐུ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌།

【汉语翻译】
从法身中，产生四种智慧的巨大显现和化身影像。从二乘的解脱之身中，不会产生这些事物。这是总结性的陈述。世尊对菩萨文殊师利说：『种姓之子，譬如，虽然看似没有造作，但太阳和月亮的轮，以及水精和火精这两种，会产生巨大的显现。而其他的普通水精则不会。』等等。这显示了如来正确地回答了问题。这也有两种方式：通过比喻来接近地说明，以及将比喻与意义结合。通过比喻来接近地说明，也分为两种，因为是通过两种比喻来展示的。这是展示的第一个比喻。第一个比喻也有两种：展示了从太阳和月亮中产生巨大的显现，以及展示了这两者的原因。这是第一个。展示太阳和月亮的特征是：在《俱舍论》中说：『太阳月亮须弥半，由旬五十又五十。』这指的是，在该论的注释中说：『如果问太阳和月亮的大小是多少由旬？太阳是五十一由旬，月亮是五十由旬。太阳轮的下表面由珍贵的火精构成，它能产生热和光。月亮轮的下表面由珍贵的水精构成，它能产生凉爽和光。』如果问：『在太阳等无量宫殿中，居住着什么样的众生呢？』回答说：『是属于四大天王种族的诸神。』正如在那里广泛展示的那样。符合正论的论典也与《俱舍论》的解释相符。在《圣妙吉祥真实名经》的注释中说，太阳和月亮是五十由旬。这就是说，虽然珍贵的水晶等没有分别念，但太阳和月亮会产生巨大的显现，而其他的珍宝则不会。这样就展示出来了。像这样，为了具有强大力量的众生的加持，

【英语翻译】
From the Dharmakaya, arise the great manifestations of the four wisdoms and the emanated images. From the bodies of liberation of the two vehicles, these things do not arise. This is a concluding statement. The Blessed One said to the Bodhisattva Manjushri: 'Son of good family, for example, although it appears to be without fabrication, the sun and moon circles, and the two kinds of water crystal and fire crystal, produce great manifestations. But other ordinary water crystals do not.' And so on. This shows that the Tathagata correctly answered the question. This also has two ways: to illustrate closely with examples, and to combine the example with the meaning. Illustrating closely with examples is also divided into two, because it is shown through two examples. This is the first example shown. The first example also has two: showing that great manifestations arise from the sun and moon, and showing the cause of these two. This is the first. Showing the characteristics of the sun and moon is: In the 'Abhidharmakosha', it says: 'Sun, moon, half of Mount Meru, fifty and fifty-one yojanas.' This refers to, in the commentary of that treatise, it says: 'If asked, what is the size of the sun and moon in yojanas? The sun is fifty-one yojanas, and the moon is fifty yojanas. The lower surface of the sun circle is manifestly made of precious fire crystal, which produces heat and light. The lower surface of the moon circle is manifestly made of precious water crystal, which produces coolness and light.' If asked, 'What kind of beings reside in the immeasurable palaces of the sun and so on?' The answer is, 'They are the gods belonging to the race of the Four Great Kings.' As it is extensively shown there. Treatises that conform to correct reasoning also conform to the explanation in the 'Abhidharmakosha'. In the commentary of the 'Arya Prajnaparamita', it is said that the sun and moon are fifty yojanas. That is to say, although precious water crystals and so on have no conceptualization, the sun and moon produce great manifestations, but other jewels do not. Thus it is shown. Like this, for the blessing of beings with great power,

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
 སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལྷའི་བུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་ཕྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཐུན་མོང་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་གི་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་དག་ནི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བརྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་
ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ལས་ནི་རྒྱུའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱི་དོར་མ་བྱས་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཟོ་བ་མཁས་པས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལས་ནི་རྒྱན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་གི ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱི་དོར་མ་བྱས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་འབྱུང་གི །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་འབའ་ཞིག་ལས་ནི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
所谓的“因为有情众生的业力所致”是说，第二种是说明两种原因。比如，太阳和月亮的宝珠发出巨大的光芒，这是由两种原因造成的：一是因为具有强大力量的太阳和月亮天子加持的缘故；二是因为所有有情众生的共同业力显现的缘故。同样，法身也是因为如来具有强大力量加持的缘故；另外，也是因为有情众生能够见到佛的共同业力显现的缘故，所以会产生巨大的智慧光芒和化身的影像。其他的宝珠之所以不能发出巨大的光芒，是因为不具有强大力量者加持的缘故，也不是因为有情众生的共同业力显现的缘故。同样，二乘的解脱身，也不是因为如来具有强大力量者加持的缘故，也不是因为有情众生的共同业力所成就的缘故，所以不能发出巨大的光芒，也不能显示身相的影像。此外，
从擦拭干净的珍宝中会出现影像，而从没有擦拭干净的珍宝中则不会出现影像，这是说明第二个比喻。比如，熟练的工匠将珍宝擦拭干净后，就会出现装饰的影像，而没有擦拭干净的珍宝则不会出现影像。同样，通过观修无量法界的方法和智慧，经过精勤的修习，从真实成就的如来法身中，会产生巨大的智慧光芒和无量的化身影像。而仅仅从解脱身中，不会有这些现象，这是第二种比喻和意义的结合。“观修无量法界”是指，如来藏的法身是无量法的因，所以称为法界。“方法和智慧”是指

【英语翻译】
The so-called "due to the power of sentient beings' karma" means that the second is to explain the two causes. For example, the great light emitted from the jewels of the sun and moon is caused by two reasons: one is because of the blessing of the sun and moon deities who possess great power; and the other is because of the manifestation of the common karma of all sentient beings. Similarly, the Dharmakaya is also because the Tathagata possesses great power and blesses it; in addition, it is also because of the manifestation of the common karma of sentient beings being able to see the Buddha, so great wisdom light and emanated images will arise. Other jewels cannot emit great light because they are not blessed by those with great power, nor are they manifested by the common karma of sentient beings. Similarly, the liberation body of the two vehicles is not blessed by those with great power like the Tathagata, nor is it accomplished by the common karma of sentient beings, so it cannot emit great light and cannot show the image of the body. Furthermore,
Images will appear from well-polished precious jewels, but not from unpolished ones, which illustrates the second analogy. For example, when a skilled craftsman polishes a precious jewel well, an image of ornamentation will appear, but not from an unpolished jewel. Similarly, through the method and wisdom of contemplating the immeasurable Dharmadhatu, and through diligent practice, from the Tathagata's Dharmakaya, which is truly accomplished, great wisdom light and immeasurable emanated images will arise. But these phenomena will not occur solely from the liberation body, which is the combination of the second analogy and meaning. "Contemplating the immeasurable Dharmadhatu" means that the Tathagatagarbha's Dharmakaya is the cause of immeasurable dharmas, so it is called the Dharmadhatu. "Method and wisdom" refers to

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པས་དགེ་བ་བསྒོམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་བསལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱངས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བརྩམས་པ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་གྲུབ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང༌། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པར་འགྱུར་གྱི། གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ལས་ནི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ལས་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ལས་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མིའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང༌། འདོད་པའི་
ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུས་སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །ཞུ་བ་གསོལ་བའི་དགོངས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་གང་གིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དག་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ལ། གང་དག་བསྟན་པ་དང་འགལ་བར་བྱས་པ་དག་ནི་ལུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་ཡང་ཉམས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བའི་རིགས་པ་ལས་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ན་གསུངས་ཀྱི། ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་གསུངས་པ

【汉语翻译】
是故以缘于法界的智慧修习善法，极力断除烦恼，为了显明法身而称为方便。即是说缘于真如的方便，以智慧极好地调伏烦恼，造作六度波罗蜜多，由此而现前成就法身，从法身中生起智慧的光明，并且示现化身之影像。如果以认为人我为空性的智慧，从解脱之身中则不能放出大光明，也不能示现化身之影像，如是宣说。于《解脱边际经》中说，从解脱之身中没有如此之事物。于《深密解脱经》中说，从解脱之身中不生起如此之事物。菩萨文殊师利向薄伽梵如是禀白道：薄伽梵，薄伽梵如是说，如来和菩萨以神力加持，使有情众生欲界的圆满人身，如国王种姓和婆罗门种姓，以及如同大娑罗树者等，以及欲界的天人，和色界与无色界的天人的圆满之身全部显现。薄伽梵，是否有如是之意趣？菩萨以加持力之神力，以及菩萨以加持力之神力，示现有情之身而完全摄持。此亦显示请问和回答，此乃请问。请问之意趣是，如来宣说以十善业道和三乘之修持等，凡是依所教示而修持者，则身和受用变得圆满，凡是违背教示者，则身体完全衰败，虽具有获得之分，然亦具有衰败之分，如是圣言之理，仅宣说了具有获得圆满身之一方，而未说衰败之事。

【英语翻译】
Therefore, it is called means because it cultivates virtue with the wisdom that focuses on the realm of Dharma, and diligently eliminates afflictions in order to clarify the Dharmakaya. That is to say, the means that focuses on Suchness, and with wisdom, very well tames afflictions, and from composing the six perfections, the Dharmakaya is manifestly accomplished, and from the Dharmakaya, the light of wisdom arises, and the image of the emanation body is shown. If with the wisdom that sees the person as emptiness, from the body of liberation, great light cannot be emitted, and the image of the emanation body cannot be shown, as it will be taught. In the Sutra of Differentiating the Boundaries of Liberation, it says that from the body of liberation, there is no such thing. In the Sutra of Profound Meaning of Liberation, it says that from the body of liberation, such a thing does not arise. Bodhisattva Manjushri said to the Bhagavan: Bhagavan, Bhagavan said, by the power of the blessing of the Tathagata and the Bodhisattva, all the perfect human bodies of sentient beings in the desire realm, such as the royal caste and the Brahmin caste, and those like the great Sala tree, and the gods of the desire realm, and the perfect bodies of the gods of the form and formless realms all appear. Bhagavan, is there such an intention? The Bodhisattva shows the complete possession of the body of sentient beings by the power of the blessing of the Bodhisattva, and by the power of the blessing of the Bodhisattva. This also shows the asking and answering, this is the asking. The intention of the asking is that the Tathagata taught the path of the ten virtuous actions and the practice of the three vehicles, etc., those who practice according to what is taught, their body and enjoyment become perfect, and those who act contrary to the teachings, their body completely decays, although they have the share of attainment, they also have the share of decay, according to the reason of the holy words, only one aspect of having the attainment of a perfect body is taught, but the matter of decay is not mentioned.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དགོངས་པ་ཅི་མཆིས་ཞེས་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཅི་ཙམ་དུ་སེམས་དང་བཅས་པ་དག་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། མདོ་དག་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེས་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལམ་གང་དང་བསྒྲུབ་པ་གང་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དག་ཅི་རིགས་པར་དེ་དག་ལ་ལམ་དེ་དང་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཉིས་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགོངས་པའི་བསྟན་པ་སྨོས་པ་དང༌། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་གྲུབ་པ་དང་འགལ་བར་བྱེད་པས་སྨོས་ནས་དགོངས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་
ལམ་དང། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དག་ལ་ལམ་དེ་དང་བསྒྲུབ་པ་དེ་བསྟན་པར་མཛད་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དག་ལམ་དེ་དང་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཉིས་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འགལ་བར་བྱེད་པ་སྨོས་ནས་དགོངས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ལམ་དེ་དང་བསྒྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་སྤོང་ཞིང་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ང་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་

【汉语翻译】
是询问有什么密意。另一种说法是，有多少有情众生因自己的业力而获得圆满的身体呢？经部中说，如来和菩萨以神力加持，使有情众生获得圆满的身体。因此，（我）因为不明白其中有什么密意而请问。世尊对菩萨文殊师利说：‘种姓之子，如来和菩萨以神力加持，以何种道和修持，使一切有情众生都能获得圆满的身体，对他们如理如实地开示那条道路和修持。’等等。这表明如来正确地回答了这两个问题。这也有两种方式：解释和总结。解释也有两种方式：陈述密意之教，以及从“凡是”开始，通过陈述与教义的后续成就相违背的内容，从而正确地阐明密意，这是第一种方式。如此，诸佛和菩萨以大悲的加持，宣说了十善业之道和三乘之行，因此，三界有情众生能够获得圆满的身体，也为他们开示了那条道路和修持，但因为没有与教义相违背之处，所以，以隐秘的方式领会而宣说，这是显而易见的结论。凡是如理如实地修持那条道路和修持的人，都将获得圆满的身体等等。这表明第二种方式是通过陈述与教义的后续成就和违背之处，从而正确地阐明密意。这也有两种方式：陈述遵循教义的利益，以及陈述违背教义的过患。这是第一种，仅以此经本身来表达。哪些有情众生为了那条道路和修持而舍弃，说不悦耳的话，并且对我也有普遍的恼怒之心和愤怒之心。

【英语翻译】
It is asking what the intention is. Another way of saying it is, how many sentient beings obtain a perfect body due to their own karma? In the sutras, it is said that the Tathagata and Bodhisattvas, through the power of their blessings, cause sentient beings to obtain a perfect body. Therefore, (I) asked because I did not understand what the intention was. The Bhagavan said to the Bodhisattva Manjushri: 'Son of good family, the Tathagata and Bodhisattvas, through the power of their blessings, by what path and practice do all sentient beings obtain a perfect body? To them, they correctly and truly show that path and practice.' And so on. This shows that the Tathagata correctly answered these two questions. This also has two aspects: explanation and conclusion. Explanation also has two aspects: stating the teaching of the intention, and from 'whoever' onwards, by stating what contradicts the subsequent accomplishment of the teaching, thereby correctly clarifying the intention, this is the first way. Thus, the Buddhas and Bodhisattvas, through the blessings of great compassion, have proclaimed the path of the ten virtuous actions and the practices of the three vehicles, therefore, sentient beings of the three realms are able to obtain a perfect body, and they have also shown them that path and practice, but because there is nothing that contradicts the teaching, therefore, it is understood and spoken in a hidden way, this is the obvious conclusion. Whoever correctly and truly practices that path and practice will obtain a perfect body, and so on. This shows that the second way is to correctly clarify the intention by stating the subsequent accomplishment and contradiction of the teaching. This also has two aspects: stating the benefits of following the teaching, and stating the faults of contradicting the teaching. This is the first, which is expressed only by this sutra itself. Which sentient beings abandon for that path and practice, speak unpleasant words, and also have a general mind of annoyance and a mind of anger towards me.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
བསྐྱེད་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་དམན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་པ་དག་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དང་ལྷས་བྱིན་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འཇམ་དཔལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་དམན་པར་བྱེད་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་འགལ་བའི་ཉེ་དམིགས་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔལ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ན་དངོས་པོ་གང་ནི་མདོ་པ་ལགས། དངོས་པོ་གང་ནི་དཀའ་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བདུན་པ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དག་ན་གང་
དག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། གང་དག་མོད་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་དག་ན་དངོས་པོ་གང་དཀོན་པ་དང་མོད་པ་ཅིག་ཅར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ན་དངོས་པོ་བརྒྱད་ནི་མོད་ལ། དངོས་པོ་གཉིས་ནི་དཀོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དག་གི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་གི་དངོས་པོ་བསྟན་པའོ། །ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དག་གི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲངས་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟེ། འདིའི་ལན་མདོར་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་མོད་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ

【汉语翻译】
从生起至死亡时所做的一切，都将获得低劣的身体，这表明了第二个与教义相悖的过失。任何众生背离十善业道，对三乘的修持说不中听的话，像提婆达多一样对佛陀生起极度恼害之心，像指鬘一样对佛陀生起嗔恨之心，他们将在一切生世中获得不圆满的身体。文殊，因此，如来和菩萨们并非仅仅以他们的力量加持而使身体圆满，还应知晓，如来和菩萨的加持力也会使众生的身体变得低劣。这是第二部分，总结部分，这也是对符合的修持的利益和相悖的过失的总结，经文本身已经表达得很清楚了。菩萨文殊菩萨又向世尊请教道：世尊，在清净的刹土中，什么事物是丰富的？什么事物是稀少的？从这里开始是第七部分，说明在清净和不清净的刹土中，什么难以获得，什么事物众多的特征。这部分也包括请问和回答，这是最初同时询问在清净和不清净的刹土中，什么事物稀少和众多。世尊对菩萨文殊菩萨说：善男子，在清净的刹土中，有八种事物众多，两种事物稀少。从这里开始是第二部分，如来正确地回答。这部分也分为两种：说明不清净刹土的事物和说明清净刹土的事物。说明不清净刹土的事物也分为两种：先简要地说明数量，然后详细地解释。这是简要地回答。什么是八种众多的事物呢？从这里开始是第二部分，详细地解释。

【英语翻译】
Those who, from arising until the time of death, perform actions will invariably obtain an inferior body, which indicates the fault of contradicting the second teaching. Any sentient beings who turn their backs on the path of the ten virtuous actions, speak unfavorably of the practices of the three vehicles, generate a mind of extreme torment towards the Buddha like Devadatta, and generate a mind of anger towards the Buddha like Angulimala, will obtain an imperfect body in all their lifetimes. Manjushri, therefore, the Tathagatas and Bodhisattvas do not only make bodies perfect through the power of their blessings, but it should also be understood that the power of the blessings of the Tathagatas and Bodhisattvas can also make the bodies of sentient beings inferior. This is the second part, the conclusion, which is also a conclusion that shows the benefits of conforming practices and the faults of opposing practices, which the sutra itself has already clearly expressed. The Bodhisattva Manjushri again asked the Bhagavan: "Bhagavan, in a pure land, what things are abundant? What things are rare?" From here onwards is the seventh part, which explains what is difficult to obtain and what are the characteristics of abundance in pure and impure lands. This part also includes the asking and answering, which is the initial simultaneous inquiry into what things are rare and abundant in pure and impure lands. The Bhagavan said to the Bodhisattva Manjushri: "Son of good family, in a pure land, eight things are abundant, and two things are rare." From here onwards is the second part, where the Tathagata correctly answers. This part is also divided into two: explaining the things of impure lands and explaining the things of pure lands. Explaining the things of impure lands is also divided into two: first, briefly stating the number, and then explaining in detail. This is the brief answer. What are the eight abundant things? From here onwards is the second part, explaining in detail.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་བརྒྱད་རྙེད་སླ་བར་བསྟན་པ་དང༌། དངོས་པོ་གཉིས་རྙེད་དཀའ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་བརྒྱད་སླ་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་བརྟག་པ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་བརྟག་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་དང་རིགས་དང༌། རུས་དང་ཆོ་རིགས་འབྱོར་པ་དང༌། རྒྱུད་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་དང༌། ཉེས་པ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་བ་རྣམས་དང༌། ངན་སོང་རྣམས་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དངོས་པོ་བརྒྱད་རྙེད་སླ་བའི་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་ཉེས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡོམ་པ་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་མཚམས་ལས་འདས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སའི་མདུན་རོལ་པ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དངོས་པོ་དཀོན་པ་གཉིས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཉིས་པ་དངོས་པོ་གཉིས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་བསྟན་པ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པར་སྟོན་ཏེ་འདི་བརྟག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཞིང་འདུ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་
ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཞིང་འདུ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ན་ནི་གོང་མ་ལས་བཟློག་པ་དངོས་པོ་བརྒྱད་ནི་དཀོན་ལ། དངོས་པོ་གཉིས་ནི་མདོ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ན་དངོས་པོ་བརྒྱད་ནི་དཀོན་ལ། དངོས་པོ་གཉིས་ནི་རྙེད་སླ་བར་བསྟན་པ་ཡང་གོང་མ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་སམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕ

【汉语翻译】
讲述显示。这也有两种方式：显示八种事物容易获得，以及显示两种事物难以获得。这是显示八种事物容易获得。这也是通过提问和回答来显示的，这是提问。外道徒众和受苦众生，以及种姓、血统和家族财富，以及不同的传承，以及造作罪业的行为，以及戒律破损者，以及恶趣，以及小乘，以及发心和行为低劣的菩萨们，这被称为第二种，如来回答了八种事物容易获得。例如，没有正确受持戒律的造罪之人，被称为造作罪业。受持戒律之人，违犯了戒条，被称为戒律破损。初地之前的发心薄弱者，被称为发心低劣，其他词语只是表达方式不同。什么是两种稀有的事物呢？等等，这是第二种，显示两种事物难以获得。这也是显示通过提问和回答来显示的，这是提问。菩萨的发心和行为都具足殊胜，他们的行为和游化，以及如来出现在世间，这被称为第二种，如来
正确地回答了。例如，初地及以上的菩萨游化，以及如来恒常出现在世间，是非常困难的。文殊，如果清净的佛土清净了，那么与上述相反，八种事物是稀有的，两种事物应该被理解为经中所说。这是第二种，如果清净的佛土清净了，那么八种事物是稀有的，两种事物容易获得，这也显示了与上述相反。经文本身只是表达方式不同。《解脱边际经》和《大乘集论》的解释中，也出现了与此经所说相同的内容。清净的佛土是否被三界所包含呢？回答说：不是被三界所包含，因为它的

【英语翻译】
It explains the display. This also has two aspects: showing that eight things are easy to obtain, and showing that two things are difficult to obtain. This is showing that eight things are easy to obtain. This is also shown through questions and answers, this is the question. Those who are heretics and suffering beings, as well as lineage, clan, and family wealth, as well as different traditions, as well as those who practice sinful deeds, as well as those who have broken their vows, as well as the evil realms, as well as the lesser vehicles, as well as Bodhisattvas with inferior thoughts and actions, this is called the second, the Tathagata answered that eight things are easy to obtain. For example, a person who has not properly taken vows and commits sins is called practicing sin. One who has taken vows and transgresses the boundaries is called having broken vows. One who has a weak mind before the first ground is called having an inferior mind, other words are just different ways of expressing it. What are the two rare things? And so on, this is the second, showing that two things are difficult to obtain. This also shows that it is shown through questions and answers, this is the question. The actions and migrations of Bodhisattvas who possess excellent thoughts and actions, and the appearance of the Tathagata in the world, this is called the second, the Tathagata
answered correctly. For example, the migration of Bodhisattvas from the first ground onwards, and the constant appearance of the Tathagata in the world, is very difficult. Manjushri, if the pure Buddha-field is purified, then, contrary to the above, the eight things are rare, and the two things should be understood as stated in the sutra. This is the second, if the pure Buddha-field is purified, then the eight things are rare, and the two things are easy to obtain, which also shows the opposite of the above. The sutra itself is just a different way of expressing it. In the "Sutra of the Liberation of Boundaries" and the commentary on the "Compendium of the Great Vehicle", the same content as that spoken in this sutra also appears. Are the pure Buddha-fields included in the three realms? It is said: They are not included in the three realms, because its

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེའི་བླ་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུམ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་གང་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དང། དུག་གསུམ་གྱི་མིང་དང༌། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་མིང་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ལུས་ཚད་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བྱིན་ནས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་སྙེད་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ་སླར་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་མི་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ཞེས་མི་བྱའོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔ་གསུངས་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་
དག་པ་དང། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ན་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཀྱང་མེད། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་མེད། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱང་མེད། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱང་མེད། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་མེད། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱང་མེད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མེད་ལ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་འབའ་ཞིག་གནས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གསུམ་བར་ཆད་པ་རྣམས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེའི། དེ་དག་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། 

【汉语翻译】
因此，经中说这是从超世间的上师的善根中产生的。另外，在《圣妙吉祥真实名经》的注释中说：生于佛刹的众生是属于欲界，还是不属于欲界呢？答：佛刹中，凡是各种混杂、不完全清净的，称为欲界。凡是完全清净的，没有三恶趣，没有三毒之名，没有二乘之名，也没有男女之名，具有三十二相，以无量光照亮世间，一刹那间化现无数身体，到恒河沙数的世界中，使无数众生完全调伏，然后回到自己的处所。这样的世界，因为不住于地，所以不称为色界。因为没有贪欲，所以不称为欲界。因为具有色，所以不称为无色界。又，在《瑜伽行论》中，所说的无量众生界等五种无量，那么一切世界是相同平等呢？还是应该说有差别呢？答：应该说有差别。这些也有两种，即完全清净的和不完全清净的。其中，在完全清净的世界中，没有众生地狱，也没有旁生，也没有饿鬼，也没有欲界，也没有色界，也没有无色界，没有痛苦的感受，只有菩萨僧众居住，因此这些世界称为完全清净。在这些世界中，三地之间的菩萨们以愿力而生。在这些世界中，凡夫或非凡夫的声闻的生是不存在的。如果这些世界中有凡夫菩萨，

【英语翻译】
Therefore, it is said in this sutra that it arises from the root of virtue of the supramundane guru. Furthermore, in the commentary on the Blessed Perfection of Wisdom, it says: Are those born in the Buddhafields belonging to the desire realm, or are they not belonging to the desire realm? Answer: Whatever Buddhafield is mixed and not completely pure is called the desire realm. Whatever is completely pure has no three lower realms, no names of the three poisons, no names of the two vehicles, and no names of male and female. It is endowed with the thirty-two marks and illuminates the world with immeasurable light. In a single instant, it emanates countless bodies and goes to worlds as numerous as the sands of the Ganges River, completely subduing countless sentient beings, and then returns to its own place. Such a world is not called the form realm because it does not abide on the earth. It is not called the desire realm because it has no desire. It is not called the formless realm because it has form. Furthermore, in the treatise *Yoga Practice*, regarding the five immeasurables, such as the immeasurable realm of sentient beings, are all the worlds the same and equal, or should it be said that there are differences? Answer: It should be said that there are differences. These also have two aspects: completely pure and not completely pure. Among them, in the completely pure world, there are no sentient beings in hell, no animals, no hungry ghosts, no desire realm, no form realm, and no formless realm. There is no feeling of suffering, and only the sangha of bodhisattvas dwells there. Therefore, these worlds are called completely pure. In these worlds, bodhisattvas who are interrupted between the three grounds are born by the power of their aspirations. In these worlds, the births of ordinary beings or non-ordinary shravakas do not occur. If there are ordinary bodhisattvas in these worlds,

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྨྲ་བ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སུ་དག་དེ་དག་ཏུ་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གདུལ་བའི་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བམ་བསགས་པ་རྣམས་ལ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ལྟར་དེ་དག་སྤྲོ་བར་གྱུར་ན་ལེ་ལོ་སྤངས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེར་རིམ་གྱིས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ལ་བསམས་པ་ནི་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ནང་ན་སོང་ཡང་མེད་ན། ཇི་ལྟར་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་ཅེ་ན། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདིའི་དྲིས་ཚིག་དང༌། ལན་དག་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན་ནི། ལྷ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་དེ། དེ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་བདག་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞམ་རིང་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་དང༌། ལང་གི་ཆེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ན་ཐེག་པ་དམན་པ་མེད་ན། འཕགས་པ་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་གོ་ཞིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡོད་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ནི་རིགས་མ་ངེས་པའི་ཉན་ཐོས་མི་སློབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྒྱུར་བ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ལུས་ལེན་པ་དབང་འབྱོར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོའི་གཞི་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའ

【汉语翻译】
如果非凡夫的声闻没有出生，菩萨们会说：哪些菩萨以意愿向往那些地方，他们全部都会出生在那里，为什么这么说呢？回答说：这是考虑到那些具有懈怠本性、没有积累善根的人而说的。为什么呢？如果他们像这些人一样对那些地方感到欢喜，就会舍弃懈怠，努力行持善法，并逐渐获得在那裡出生的自性，成为有缘者。这样，就应该明白，对那裡的思考就是如此。如果清净的佛土中没有堕落，那么天和龙等众生怎么会存在呢？在《圣佛地经释》中，有对此的提问和回答。因此，从那裡可以看出，如果是在完全超越三界的境界中，那么天等众生就不会存在，因为他们是在三界中行走的。如来以这样的方式显现，是为了庄严佛土，为了使众生完全成熟，以及菩萨们化现为龙等众生进行供养，并且自己也化现为那样来侍奉如来。详细情况如那裡所说。在无自性所著的《摄大乘论释》和《楞伽经》的翻译中也这样说到。如果清净的佛土中没有小乘，那么应该如何理解和解释《圣般若波罗蜜多经释》中所说的呢？那裡说，有完全超越三界的清净佛土，阿罗汉等也会在那裡出生。回答说：这是指那些不确定种性的无学声闻，他们将心转向大乘，获得转变之身，居住在自在的无量宫殿中的真实菩萨。从最初的基础本身来考虑，阿罗汉等...

【英语翻译】
If the Hearers who are not ordinary beings do not have rebirth, why do the Bodhisattvas say that all those Bodhisattvas who aspire to those places with their minds will be born there? Answer: This is said considering those who have a lazy nature and have not accumulated roots of virtue. Why is that? If they become happy with those places like these, they will abandon laziness and strive to practice virtuous Dharma, and gradually obtain the nature of being born there, becoming fortunate ones. In this way, it should be understood that thinking about that is like that. If there is no falling in the pure Buddha-fields, how can gods and nagas exist? In the commentary on the "Holy Buddha-Ground Sutra," there are questions and answers about this. Therefore, it can be seen from there that if it is in a realm that completely transcends the three realms, then gods and others will not exist, because they are those who act in the three realms. The Tathagata appears in such a way in order to adorn the Buddha-fields, to fully ripen sentient beings, and because Bodhisattvas emanate as nagas and other beings to make offerings, and also emanate themselves in that way to serve the Tathagata. The details are as explained there. The commentary on the "Compendium of the Great Vehicle" by Asanga and the translation of the "Lankavatara Sutra" also state this. If there is no Lesser Vehicle in the pure Buddha-fields, how should we understand and explain what is stated in the commentary on the "Holy Perfection of Wisdom Sutra"? It says that there is a pure Buddha-field that completely transcends the three realms, and Arhats and others will also be born there. Answer: This refers to those non-learners of uncertain lineage who turn their minds to the Great Vehicle, take on a transformed body, and are true Bodhisattvas residing in the immeasurable palace of power. Considering from the very first foundation, Arhats and others...

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པར་དེ་ན་ཐེག་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སློབ་མ་ཚད་མེད་པ། མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། གང་ཟག་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཞིང་དེར་གདོད་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་འདི་ལས་ནི་གཞན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཞིང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐེག་པ་དམན་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མདོ་འདི་ལས་བརྩམས་ནས། བསྟན་བཅོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ལས། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་མི་སྐྱེ་ཞེས་བསྟན་ལ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ལ་དགོངས་ནས་ཉན་ཐོས་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང༌། སངས་རྒྱས་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས།
སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བར་གཟིགས་པས་འདི་སྐད་དུ། བདག་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ལུང་དང༌། རིགས་པ་དེས་ན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ན་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྟན་པ་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། བདག་གིས

【汉语翻译】
是说往生到清净佛土，但实际上那里并没有二乘。如果这样，为什么在《无量寿经》中说：“声闻弟子无数，无边无际，全部都是阿罗汉”？另外在《修禅经》中说：“中等根器的人在那佛土最初就能获得四果”呢？回答说：阿弥陀佛的清净佛土有两种，即他受用土和化身土。因此，在《圣妙吉祥真实名经》的注释中说：释迦牟尼佛的刹土中有清净的世间界，就像阿弥陀佛的清净佛土一样。阿弥陀佛的刹土中也有庄严清净的世间界，就像释迦牟尼佛的清净佛土一样。这部经是从他受用土的角度来说的，所以说没有小乘。另外，根据这部经，在《显示往生清净佛土经》中说，二乘种姓的人不能往生。而在《无量寿经》等经典中，则是考虑到化身土而说有声闻，这是因为如来过去愿力的缘故。另外，在《圣妙吉祥真实名经》的注释中说：如果这样，阿弥陀佛和不动佛等不是在五浊恶世出现的，为什么会有三乘呢？回答说：诸佛最初发菩提心的时候，诸佛以三乘

【英语翻译】
It is said that one is born in a pure Buddha-land, but in reality, there are no two vehicles there. If that is the case, why does the Infinite Life Sutra say, "The disciples of the Shravakas are immeasurable, boundless, and all are Arhats"? Furthermore, the Meditation Sutra says, "People of medium capacity will initially attain the four fruits in that land"? The answer is: The pure Buddha-land of Amitabha Buddha is of two types, namely, the Other-Enjoyment Land and the Emanation Land. Therefore, in the commentary on the Arya Prajnaparamita, it says: In the Buddha-field of Shakyamuni Buddha, there is a pure world realm, just like the pure Buddha-land of Amitabha Buddha. In the Buddha-field of Amitabha Buddha, there is also a pure and adorned world realm, just like the pure Buddha-land of Shakyamuni Buddha. This sutra speaks from the perspective of the Other-Enjoyment Land, so it says that there is no Lesser Vehicle. Furthermore, according to this sutra, the Sutra Showing the Manifestation of Birth in the Pure Buddha-field says that those of the Two Vehicle lineage cannot be born there. In the Infinite Life Sutra and other scriptures, it is said that there are Shravakas, considering the Emanation Land, which is due to the power of the Tathagata's past aspirations. Furthermore, in the commentary on the Arya Prajnaparamita, it says: If that is the case, Amitabha Buddha and Akshobhya Buddha, etc., do not appear in the age of the five degenerations, so why would there be three vehicles? The answer is: When the Buddhas first generate the mind of enlightenment, the Buddhas with the three vehicles

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་བཀའ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོ་འདི་ལ་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། གླེང་གཞིའི་ཕྱོགས་དང༌། འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། གསུམ་པ་བཀའ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་ལེའུ་བརྒྱད་པ་འདི་ལ་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཞུ་བ་དང་ལན་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་དང༌། བཀའ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་ཞུ་བ་དང༌། ལན་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་བཤད་ཟིན་ནས། འདི་མན་ཆད་གཉིས་པ་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོ་འདི་ལས་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ལེའུ་དང་པོ་གཅིག་ནི་བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །ལེའུ་གཞན་བདུན་པོ་དག་ནི་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཀའ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལེའུ་བཞི་པོ་དག་གི་མཇུག་ཏུ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལེའུ་དང༌། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་ལེའུ་སྔ་མ་གསུམ་པོ་དག་ལས་འབྱུང་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ནི་བསྟན་ནས། འདིར་ནི་བཞི་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕྱོགས་དང་པོ་གཉིས་ནི་བཤད་པ་སྔ་མ་གཉིས་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་བཀའ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལོགས་ན་ཡོད་དེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་གཞན་དག་ལས་ཚིག་མི་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ནི་རེ་ཞིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གས

【汉语翻译】
從“應如何受持”以下，是顯示第二方面，即依教奉行的方面。對於這段經文，也有兩種解釋。有些人說，這部經有兩個方面：開場白的方面和正確闡述聖者教法的方面。他們說，沒有第三個方面，即依教如實修行的方面。如果與這種解釋相結合，那麼第八品有兩個方面：通過提問和回答來正確闡述的方面，以及依教如實修行的方面。在之前的部分，已經解釋了通過提問和回答來正確闡述的方面，從這裡開始，顯示第二方面，即依教修行的方面。有些人說，這部經有三個方面：第一品是關於教法產生的原因和條件的方面。其他七品是關於正確闡述聖者教法的方面。第三個方面，即依教如實修行的方面，在四品的結尾部分有所顯示，例如，自性特徵品、瑜伽分別品、地與波羅蜜多品，以及如來事業成就品。在之前的部分，已經顯示了從前三品中產生的依教如實修行的方面，這裡顯示的是第四品，即如來事業成就的依教如實修行的方面。有些人說，前兩個方面與前兩種解釋相同。第三個方面，即依教如實修行的方面，是獨立存在的，正如《解深密經》中所說：“菩薩、大菩薩文殊師利法王子，以及天、人、阿修羅等一切眷屬皆大歡喜。”其他經典中沒有出現這些詞句，是因為印度的範本本身就不同。或者是由於譯師們的想法不同。雖然有三種解釋，但這裡暫時與第二種解釋相結合。這個方面也可以分為兩種：提問

【英语翻译】
From "How should it be held?" onwards, it shows the second aspect, which is the aspect of practicing according to the teachings. There are two explanations for this passage of scripture. Some say that this scripture has two aspects: the aspect of the introduction and the aspect of correctly explaining the teachings of the noble ones. They say that there is no third aspect, which is the aspect of truly practicing according to the teachings. If combined with this explanation, then the eighth chapter has two aspects: the aspect of correctly explaining through questions and answers, and the aspect of truly practicing according to the teachings. In the previous part, the aspect of correctly explaining through questions and answers has been explained, and from here onwards, it shows the second aspect, which is the aspect of practicing according to the teachings. Some say that this scripture has three aspects: the first chapter is about the aspect of the causes and conditions for the arising of the teachings. The other seven chapters are about the aspect of correctly explaining the teachings of the noble ones. The third aspect, which is the aspect of truly practicing according to the teachings, is shown at the end of the four chapters, such as the chapter on the characteristics of self-nature, the chapter on the distinctions of yoga, the chapter on the grounds and perfections, and the chapter on the accomplishment of the deeds of the Tathagata. In the previous part, the aspect of truly practicing according to the teachings arising from the first three chapters has been shown, and here it shows the fourth chapter, which is the aspect of truly practicing according to the teachings of the accomplishment of the deeds of the Tathagata. Some say that the first two aspects are the same as the previous two explanations. The third aspect, which is the aspect of truly practicing according to the teachings, exists separately, as it is said in the "Samdhinirmocana Sutra": "The Bodhisattva, the great Bodhisattva Manjushri, the prince of Dharma, and all the retinue including gods, humans, and asuras were greatly delighted." The reason why these words do not appear in other scriptures is because the Indian manuscripts themselves are different. Or it is because the thoughts of the translators are different. Although there are three explanations, here it is temporarily combined with the second explanation. This aspect can also be divided into two: asking

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་པ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་མཚན་དང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསུང་རབ་ཀྱི་མཚན་སྨོས་ནས་འཁོར་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། བསྟན་པ་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ན་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན། འཁོར་འདུས་པ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འཁོར་འདུས་པ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས་བསྟན་པ་ཐོས་པས་ས་བཅུ་པ་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས། ད་དུང་གྱ་ནོམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཞིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་གཞན་གཉིས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་རྒྱའི་སློབ་དཔོན་ཝང་ཚིག་གིས་མཛད་པ་རྫོགས་སྟོ།། །།དཔལ་ལྷ་བཙན་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱའི་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཝེན་ཚེགས།

【汉语翻译】
回答和所说。这是最初请问圣者的经名和如教奉行的法。薄伽梵对菩萨摩诃萨文殊菩萨说：“种姓之子，这是如来事业成就的决定意义显示，你应该受持。”等等，这是第二如来真实回答的显示。这也有两种：说了经名后劝眷属如是奉行，和显示听闻教法的利益，这是最初。在宣说如来事业成就的决定意义显示时，从聚集的眷属中，七万五千菩萨摩诃萨获得了圆满法身，各自获得了正确的智慧。这是第二显示获得教法的利益。像这样，从聚集的眷属中，七万五千菩萨听闻教法后，获得了十地圆满因的法身。但尚未获得仍然殊胜的现证成佛的圆满果的法身，因为不是他受用土现证菩提的处所。另外两个版本中说，七万五千菩萨获得了圆满法身。圣深密解脱经大疏，汉地论师王锡造著圆满。
吉祥天王的教令，校勘译师比丘俄·曲珠从汉文翻译、校对并确定。
圣深密解脱经大疏，文锡。

【英语翻译】
The answer and what was said. This is the initial request for the name of the Holy Scripture and the Dharma to be practiced as instructed. The Blessed One said to the Bodhisattva Mahasattva Manjushri, "Son of lineage, this is the definitive meaning of the Tathagata's accomplishment of deeds, which you should uphold," and so on. This is the second display of the Tathagata's truthful answer. This also has two aspects: after stating the name of the scripture, urging the retinue to practice accordingly, and showing the benefits of hearing the teachings, this is the first. When explaining the definitive meaning of the Tathagata's accomplishment of deeds, from the assembled retinue, seventy-five thousand Bodhisattva Mahasattvas attained the complete Dharmakaya, each attaining correct wisdom. This is the second display of the benefits of obtaining the teachings. In this way, from the assembled retinue, seventy-five thousand Bodhisattvas, after hearing the teachings, obtained the Dharmakaya, the complete cause of the tenth bhumi. However, they have not yet obtained the Dharmakaya of the complete fruit of still more excellent manifest enlightenment, because it is not a place of manifest enlightenment in a Sambhogakaya pure land. In the other two versions, it says that seventy-five thousand Bodhisattvas obtained the complete Dharmakaya. The Great Commentary on the Holy Sandhinirmocana Sutra, composed by the Chinese teacher Wang Xi, is complete.
By the command of the glorious Lhatsenpo, the great translator, the monk Ngo Chodrub, translated, proofread, and finalized it from the Chinese text.
The Great Commentary on the Holy Sandhinirmocana Sutra, Wen Xi.

============================================================

